Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции

                                             Содержание:

  1. Введение.
  2. Основные формы материализма и идеализма в философии античности.
  3. Развитие диалектических идей в античной философии.
  4. Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции (восточной и западноевропейской философских традиций).
  5. Заключение.
  6. Список используемой литературы.
 
 

 

                                                 Введение.

Античная  философия представляет собой последовательно  развивавшуюся философскую мысль  и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Античная философия  есть нечто единое, неповторимо оригинальное.

Она развивалась, не изолировано – она черпала  мудрость Древнего Востока, где еще  до греков происходило становление  цивилизации: формировалась, письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии.

Наиболее  известные древнейшие сочинения, в  которых формулируются философские  идеи, появились во втором тысячелетии  до н.э. в древней Индии, Древнем  Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции. Вот почему в  данной работе мы в основном будем  рассматривать именно эти античные цивилизации.

Как правило, это были литературные памятники, в  которых в мифологической форме  высказывались наивные идеи об окружающем человека мире и делались робкие попытки  его осмысления. Древнейшие человеческие цивилизации, по сути, не имели прочных  связей и не оказывали взаимного  влияния, что предполагает их изолированность  друг от друга, а следовательно, в  философском плане они развивались  вполне самостоятельно. Известные в  наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успеха философия  достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в  последующем преобладающее воздействие  на развитие человеческого общества.

Понятие философия в буквальном смысле означает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции. Традиционно  принято считать, что понятие  философия впервые использовал  Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались  люди, занимавшиеся проблемами окружающего  их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека.

Исторически предмет философии изменялся, что  обусловливалось общественными  преобразованиями, духовной жизнью, уровнем  научных, философских знаний. В настоящее  время философия — это учение об универсальных принципах бытия  и познания, сущности человека и  его отношении к окружающему  миру, иными словами — наука  о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Какова же была античная философия? Этот вопрос мы и  рассмотрим в  данной работе. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Основные  формы материализма и идеализма в  философии античности 

Перед взором древних греков, живших в  период детства цивилизаций, мир  представлял как огромное скопление  различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать  собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого  влияния космоса? Бытие ассоциировалось с множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о «первоначалах и причинах» (Аристотель). Чрезвычайно важным условием последующего развития и последующих успехов античной философии было то, что началом и исходной точкой этого развития оказался философский материализм. Материализм – одно из двух главных философских направлений, который решает основные вопросы философии в пользу первичной материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, как свойство материи в противоположность идеализму. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно.1 Философы, действовавшие в VI в. до н.э. в Милете, - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, эфесянин Гераклит, уроженец Колофона Ксенофон - при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различными способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и притом вещественного начала.

Первый  древнегреческий философ Фалес (ок. 625 – 547 до н.э.), причисляемый античной традицией к «семи мудрецам», приписывал душу к неодушевленным предметам. Началом всего он считал воду и утверждал, что мир одушевлен. Учеником Фалеса был Анаксимандр (вторая половина VI в. до н.э.). он признал началом сущего некую природу Беспредельного, из которого возникают небеса и находящиеся в них миры.  Эта природа вечна и неизменна, и объемлет все миры. Он сказал, что начало и стихия сущего есть Беспредельное, первый дав название началу. Кроме того он говорил о существовании вечного движения, в котором происходит возникновение небес. Алейрон Анаксимандра материален, он находится в вечном движении. Находясь во вращательном движении алейрон «выделяет противоположности – влажное и сухое, холодное и теплое; их паровые комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее)»2 Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин  и из одного материально-вещественного начала. Учеником же Анаксимандра был Анаксимен (ок. 570 – 500 до н.э.) , который назвал началом всего воздух. Он считал, что не богами создан воздух, а что они сами произошли из него. Так же как и душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас. Гераклит (ок.504 – 501гг. до н.э.), милетский философ стихийного материализма, считал огонь – не только «архэ», как стихию, но и живой и разумной силой. Таким образом, древнегреческая философия возникла как философия хотя и наивная, но наивно-материалистическая. Особенно характерна материалистическая философия для милетских мыслителей, ученых, живших в передовом центре промышленности, торговли и культуры, связанном с культурными центрами Ближнего Востока.

Однако  внутри этой материалистической основы, неизменно определяющей многое в  дальнейшем развитии древнегреческой  философии,

уже рано наметились отдельные воззрения, которые  впоследствии могли привести и в  ряде случаев действительно привели  к возникновению идеализма. Под  идеализмом следует понимать общее  обозначение философских учений, утверждающих что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположное, а материя, природа, физически вторично. Идеализм делится на объективный и субъективный.3 Первый провозглашает независимость идеи, Бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека.  Если окунуться в историю, то после завоевания Ионии персами центр античной философской мысли переместился в «Великую Грецию». Первую философскую школу здесь основал Пифагор. Так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули вперед числа, стали считать их начала началами всех вещей. В области этих наук числа занимают от природы первое место, а у чисел они усматривали, казалось им, много сходных черт с тем, что существует и происходит, - больше, чем у огня, земли и воды; например, такое-то свойство чисел есть душа и ум. Что же касается, основных моментов религиозно-мистических представлений Пифагора, то это то, что он верил в переселение души после смерти человека в тела других существ.4 Платон в онтологии – идеалист, его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму непротиворечивой идеалистической системы. Платон характеризует бытие, как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию.

Вывод: То, что в античной философии VI в. до н.э. было лишь возможностью, стало действительностью во второй половине V в. и в первой половине IV в. до н.э. В лице Платона здесь складывается учение философского идеализма, который сознательно и непримиримо противопоставляет себя предшествующему и современному материализму. Начиная с этого времени в истории античной философии, ясно обнаруживается две борющиеся между

собой линии развития – материализм  и идеализм. Материалистическое решение  второй стороны основного вопроса  философии – о познаваемости  мира – означает убеждение в возможности  адекватного отражения самой  действительности в человеческом сознании, в познаваемости мира и его  закономерностей. Что же касается идеализма, то он противостоит материализму в  решении основного вопроса философии  – об отношении бытия и мышления, духовного и материалистического.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Развитие диалектических  идей в античной  философии.

Диалектика (греч.) — искусство спорить, вести  рассуждение) — один из основных методов  философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса.

Предметом диалектики является изменение, все  изменения, и взаимодействие, все  виды и степени взаимодействия. Так, еще Гераклит утверждал, что «все течет, ничего не стоит на месте».5

Диалектика (греч. веду беседу, рассуждаю) – философская  концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и  в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся  в историко-философской традиции как в качестве теории, так и  в качестве метода. Исходно в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. 6

Диалектика  противостоит двум способам объяснения мира, сопровождающим ее историческое развитие как «справа», так и «слева». «Справа» - метафизика. «Слева» - софистика  и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре – это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что  касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Метафизика  возникла в античности, несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения  гераклитовской диалектики. Представители  элейской школы (Парменид, Зенон и  др.) выдвинули концепцию неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно  определенного (равного самому себе) бытия. 7

Античная диалектика, основанная на живом чувственном  восприятии материального мира, уже  начиная с первых представлений  греческой философии, формулировала понимание действительности как изменчивой, становящейся, совмещающей в себе противоположности.

В более узком  смысле диалектика - название гносеологического  метода (методологического принципа познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому методу, вначале познающий  субъект выделяет в реальности некоторое  явление, формирует для этого  явления понятие или формулу (суждение), которые рассматриваются им как  тезис. Затем процесс познания продолжается формированием антитезиса - формулы  или понятия, содержание которых  противоположно (противопоставлено) тезису. Только после этого субъект переходит  к рассмотрению и познанию взаимосвязи  между тезисом и антитезисом - к познанию синтеза. Процесс может  повториться на метауровне, когда  синтез рассматривается, как тезис  более высокого уровня. Таким образом  постигается истина. 8

Научному  пониманию диалектики предшествовала долгая история. В античности первоначально  этим термином обозначались: 1) способность  вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации  понятий, разделения вещей на роды и  виды.

Аристотель считает  изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить  понятия движения и множества.

Однако  пионером диалектики принято обычно считать Гераклита, важнейшее внимание уделившего происхождению и единству противоположностей. Согласно основным понятиям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и  познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос для  него не тайна, а самодостоверная  очевидность, органически целостное, динамически живое и непременно разумное мироустройство. 9После Гераклита наиболее известными диалектиками древности считаются Сократ, Платон, Аристотель и Парменид.

Термин  «диалектика» впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного  и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений (т.е. путем диалога).

Диалоги Сократа — это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово «диалектика», по мнению Сократа, «происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Потому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалектики».

Диалектика  для Сократа представляет собой  философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики — софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания и просвещения. 10

Замечательные образцы античной диалектики встречаются в учении Платона, осмыслявшего диалектику движения и покоя, различия и тождества, а само бытие трактовавшего как активно самопротиворечивую координированную раздельность.

Диалектика  Платона – путь или движение мысли  через неистинное к истинному. Вызвать  душу к размышлению может такое  впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».

Диалектика  Платона явилась важным этапом в  развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально  «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что  нуждается в знании). Поэтому, философ  – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится  от менее совершенного знания восходить  все к более и более совершенному знанию.

Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается  три несостоятельных с точки  зрения Платона решения этого  вопроса: 1) знание есть чувственное  восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной  текучести и относительности  всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного  с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого  знания как такового. И, в-третьих, как  не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак,  знание, по Платону, должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Продолжая мысль  Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную  действительность, Платон под диалектикой  понимал не только разделение понятий  на чётко обособленные роды (как  Сократ) и не только искание истины при помощи вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно  сущего. Достигнуть этого он считал возможным только при помощи сведения противоречащих частностей в цельное  и общее. Замечательные образцы  этого рода античной идеалистической  диалектики содержатся в диалогах Платона. У Платона даётся диалектика пяти основных категорий: движения, покоя, различия, тождества и бытия, в результате чего бытие трактуется здесь у  Платона в качестве активно самопротиворечащей координированной раздельности. Всякая вещь оказывается тождественной  сама с собой и со всем другим, а также покоящейся и подвижной  в самой себе и относительно всего  другого.

Диалектические  идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в  неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия.

Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики»  как науку о вероятных мнениях  от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное  и неизменное, тем не менее в  диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что  высшие роды сущего могут мыслиться  только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому  бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно  и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики.

Аристотель, превративший платоновские идеи в формы вещей  и, кроме того, присоединивший сюда учение о потенции и энергии (как  и ряд других аналогичных учений), развил диалектику дальше. В учении о четырёх причинах — материальной, формальной, движущей и целевой - он утверждал, что все эти причины  существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с  самой вещью. Учение Аристотеля о  перводвигателе, который мыслит сам  за себя, т.е. является сам для себя и субъектом и объектом, есть фрагмент всё той же диалектики (субъективная и объективная диалектика). Называя  «диалектикой» учение о вероятных  суждениях и умозаключениях или  о видимости, Аристотель даёт диалектику становления, поскольку сама возможность  только и возможна в области становления.

Следовательно, уже в рамках материалистической диалектики Аристотеля возникает вопрос о соотношении субъективной и  объективной диалектики. При этом объективная диалектика изучает  особенности проявления системы  законов развития в объективной  реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных  и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом  особенности реализации законов  развития в сознании человека. Более  подробно субъективное и объективное  начало мы рассмотрели в первом вопросе, разбирая учение Аристотеля. Однако следует отметить, что субъективная и объективная диалектика как таковая появилась намного позже, главным образом, благодаря немецкому философу Гегелю.

Развитие античной философии и науки расширило  сферу применения диалектики. Как  инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины (Сократ), в  метод анализа и синтеза понятий (Платон).

Таким образом, античная диалектика выступала как  учение о правильных вопросах и ответах  и о спорах (Сократ, стоики); как  критика становления и замена его дискретной и непознаваемой  множественностью (Зенон Элейский); как учение о закономерно возникающих  вероятных понятиях, суждениях и  умозаключениях (Аристотель). Опыт античных философов-диалектиков (представления  Платона об эйдосах (формах) и Аристотеля о внутренней цели развития (энтелехии)) является ценнейшим вкладом в  современное понятие диалектики, как науки. 

  Дать сравнительную характеристику Древнего Востока и Древней Греции (в восточной и западноевропейской традициях). В чем состоят их различия и сходства? 

Античность –  тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации –  в Китае, Индии и Греции – практически  одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом  перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Это время взрыва интеллектуальной энергии. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных  структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии  и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных  знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, способствующая рождению философии  в этом периоде.

Знакомство с  восточной философией показывает, что  она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и  мира, но и другие формы, которые существовали в культуре. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

В Индии первоначально  господствовало учение брахманизм, сохранившее  значительную часть ведического  ритуала, зафиксированного в четырех  самхитах, или Ведах ("веда" –  знание), – сборниках гимнов в  честь богов. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным  откровением. Истинными знатоками  и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка  племенных отношений, кризис родовой  морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого  ими ритуала. Первыми "еретиками", осмелившимися поставить под  сомнение всевластие брахманов и  обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть "совершающими усилия". То были усилия не только аскетического  порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской  религии. VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических  в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое  учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились  позже основные философские системы  Индии. Вплоть до Нового времени индийская  философия развивалась в русле  шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет  Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.

Во многом аналогичным было становление древнекитайской  философии. Здесь также ломка  традиционных общинных отношений, вызванная  экономическим прогрессом, создала благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Китае были "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" (Книга перемен"), философские школы окончательно складываются примерно в VI веке до н.э. Причем и в Китае, и в Индии философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.

Если  в Индии многочисленные философские  школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с  конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившееся официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Что волновало  древних философов Востока, размышления  над какими проблемами вызывали в  их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными.

Мифологическая  картина мироздания, не различала  реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.

Пока человек  сталкивался главным образом  со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно  за счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться в традиционных представлениях. 11Не удовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: "Как из не-сущего родилось сущее?" – и отвечали: "Нет, в начале... (все) это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем" (Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения "порождения", утверждали "причинность" возникновения мира.

Философы древности  не просто констатировали существование  первоначала, но пытались отыскать ему  аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием  единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию  Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира. Санкхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами – гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как стабильность, активность и инерция.

Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции