Календарно – обрядовое творчество украинцев на примере зимнего цикла календарной обрядовости

                      РВНЗ «Крымский университет культуры, искусств и туризма»

Кафедра философии и  культурной антропологии

 

 

 

 

 

 

                                       КУРСОВАЯ РАБОТА

 

                 По дисциплине «Этнография и фольклор Украины»

 

                 на тему: «Календарно – обрядовое творчество украинцев на примере зимнего цикла календарной обрядовости»

 

 

 

 

 

 

 

 

Студентки 2  курса группы

направления подготовки

Музыкальное искусство

специальности

Эстрадное пение

Гринь Ирины

 

Руководитель:

Старший преподаватель кафедры

 философии и культурной антропологии, 

кандидат культурологии Донская Е.В.

 

Национальная шкала ________________

Количество баллов: __________Оценка:  ECTS _____

 

  Члены комиссии                 ________________  _____

(подпись)                        (фамилия и инициалы)

________________  ___________________________

(подпись)                        (фамилия и инициалы)

________________  ___________________________

(подпись)                         (фамилия и инициалы

 

 

 

 

г. Симферополь– 2012 год

 

 

Оглавление

 

Введение
Раздел 1. Особенности и история возникновения календарно – обрядового творчества украинцев
1.1  История возникновения и развития календарно – обрядового творчества украинцев
1.2 Символичность календарно – обрядового творчества украинцев
Раздел 2.  Тематическое и жанровое многообразие зимнего цикла календарной обрядовости
2.1 Жанровое и тематическое многообразие колядок
2.2 Жанровое и тематическое многообразие щедривок
Выводы
Литература

 

 

 

 

 

Введение

Актуальность  темы. Анализируя музыкальный украинский фольклор  нельзя не отметить, что в настоящее время в украинской фольклористике особое внимание уделяется исследованию песни. Развитие национально-общественного сознания, интеграционные процессы украинского народа повлекли возникновение отдельной группы лирической песенности, в которой основное место занимают не личные семейные проблемы или духовные конфликты, а всеобщие массовые общественные явления.

 Это - социально-бытовые  (или общественно-бытовые) лирические песни, в которых отразились чувства, размышления не отдельных людей, а определенных социальных групп (казаков, чумаков, рекрутов, наймитов и др.), вызваны событиями или обстоятельствами общественной жизни народа, характерными чертами сословного быта. Социально-бытовые песни разноплановые и по тематике, и по сюжетам, и по мотивам, и по колоритности образов. Для них характерно сочетание реалистичной конкретности метафорически-символической образностью, они богаты на традиционные для народного эпоса метафоры, постоянные эпитеты, сравнения.

Цель и задачи работы.

Цель исследования

Исследовать особенности  и жанровое многообразие украинцев.

Задачи исследования.

1. Рассмотреть основные жанры общественно – бытовых песен украинцев. 

2.  Исследовать и  проанализировать тематическую разнородность и схожесть различных жанров на примерах.

       Объект исследования – общественно – бытовые песни и их разнообразие.

Предмет исследования – общественно – бытовые песни в системе музыкального фольклора украинцев.

Методы исследования.

1. Для изучения основных жанров общественно – бытовых песен применён описательный метод.
2. Для анализа общественно – бытовых песен применён аналитический  метод

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Раздел 1. Особенности и история возникновения календарно – обрядового творчества украинцев

     

1. История возникновения и развития календарно – обрядового творчества украинцев

В фольклоре общераспространенное мнение о том, что первобытные ритуализированные тексты легли в основу календарно-обрядовой лирики народного творчества в целом. В Частности Г. Грушевский твердил: «Коллективный Человеческий крик , ритмическое движение и ритмичный гул, вызванный различными ударами, начав от ударов голых рук и различных инструментов... - это та почва, на которой произрастают, очевидно, древнейшие формы словесного искусства».

Следовательно, слово в древнейших формах народного творчества неотделимо от действия - Оно воспринимается как часть действия (ее сопровождение) или как то, что способно вызвать определенное действие.

На основе древних мифов-движений, их сочетание, возникают сплошные повествования - мифы-танцы. В зависимости от назначения, ритуальные танцы делились на :

1) охотничьи танцы,  целью которых было способствовать удачи на охоте и рыболовстве;

2) очистные танцы, которые выполнялись с целью очистки быстрым движением;

3) эротические танцы  (танцы плодородия), которые имитировали  брачный союз неба и земли  (огня и воды), процессы посев  и выращивание отдельных сельскохозяйственных  культур и выполнялись с целью  увеличения плодородия людей, животных, земли;

4) траурные танцы, исполнение  которых основывалась на представлении  о перемещении в потусторонний  мир; 

5) военные танцы, которыми  древние люди стремились навлечь  победу в битве, нередко при  их исполнении использовались различные виды оружия - мечи, копья, которые втыкали в землю, имитируя убийство врага;

6) имитационные танцы,  которыми последовали движение  воды, деревьев, ход солнца или  других космических тел, мнимое  возвращение весны. 

Они могли выполняться  в форме круга или эллипса (в которых участники танцевали за или против движения солнца; прямой или кривой линии, парами и т.п.). Их целью было поддерживать установленный в природе космический порядок, активизировать ли стимулировать определенные природные явления;

С развитием астрологически - мифологических представлений о цикличности природы и сельскохозяйственного труда в обрядах появляются последствия наблюдений за изменениями звездного неба и связанные с ними культовые ритуалы поклонения небесным светилам. Все существующие древние мифологические представления и культовые верования четко отразились в календарно - обрядовом творчестве.

Календарно-обрядовая  творчество - это драматично-поэтическая  система обрядов и ритуалов магическое значение, что сопровождаются соответствующими поэтическими текстами сакрального смысла, которая тесно связана с цикличностью природы. Основными признаками этого творчества является синкретизм, что проявляется в сочетании песни, движения, пантомимы, танца. Согласно четырем временам года, а также периодам в земледелии, приготовления к севу, посеву, выращиванию, уборке урожая,  выделяется четыре цикла календарно - обрядового творчества: зимний, весенний, летний, осенний. Каждый из них имеет свои особенности, согласно земледельческому труду, которые выполнялись в то время. Общим для всех является нераздельное сочетание слова и действия, выполнение постоянных обрядов и связанных с ними традиционных текстов, которые никогда не выполняются отделено от этих обрядов или в другое время года. Каждый из циклов объединяется вокруг одного центрального праздника, которому предоставляется важнейшее значение. Этим главным праздникам предшествовали вступительные, целью которых было приготовить людей к празднованию главного культа. Все календарно-обрядовые праздники, а значит обрядовые действа, которые выполнялись по их случаю, имели четыре значения: религиозное, поминальное, земледельческое и семейное.

Сейчас календарно-обрядовое народное творчество функционирует как традиция, что потеряла свое сакрально-магическое значение, но вне системы древних верований она непонятна. [1. c.27]

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2 Символичность календарно - обрядового творчества украинцев

 

Обряды зимнего цикла связаны не только с периодом ожидания весны как времени сева, но и с древними мифами о рождении Вселенной. Центральным праздником этого цикла является Рождения Вселенной (двенадцать священных ночей рождения Вселенной, пока солнце проходит созвездия Стрельца), которое у древних славян было праздником Сварога (Зодиака) и связывалось с тремя светилами астрального культа - Солнцем, Луной, Зарей.

Появление на небе Звезды, которой  в мифах предоставляется роль вестницы, является знаком, что Солнце вступило в созвездие Перуна (Стрелка). Считалось, что в это время (по старому стилю - 25 декабря по новому - 6 января) У Лады рождается младенец Коляда - божество зимнего солнцестояния. Когда солнце проходило центральные звезды созвездия, праславяне торжественно праздновали другой праздник - рождение Луны (Юнца) - щедрый вечер (по старому стилю 1 января, по новому - 14 января) и оно оставляло созвездие, - рождения богини воды Даны (по старому стилю 6 января по новому - 19 января). Этот миф был также связан с культом деревьев, что выражалось в чествовании Прадерева мира. Символом этого дерева стали явор, дуб, местами - ива, яблоня, сосна а впоследствии, под влиянием северных народов, - елка. Это дерево вверху украшали звездами небосвода, а снизу - дарами природы, и оно означало единство земли с небом. К этому празднику присоединилось почтение созвездия Ориона, которое в народе носит название Золотого Плуга. В рождественскую ночь это созвездие касается земли. Древняя мифология это объясняет тем, что Сварог (волшебный коваль) дарит людям плуг, который падает на землю, символизируя брак неба с землей. С чествованием плуга культивируются поклонения плодам поля: божество Коляда получает другое имя - Дидух (предок), его символом становится сноп пшеницы. Всем божествам приносятся ритуальные жертвы - 14 блюд: кутья - в честь Сварога, 13 других - в честь зодиакальных созвездий - божеств (впоследствии это число уменьшилось до 12).

Празднование Рождества в древнейшие времена выливались в последовательные религиозные мистерии, которые осуществлялись процессиями жрецов, переодетыми  в специальные маски, которые  были олицетворением божеств и духов. Целью этих праздничных действ было поклонение культовым объектам, отпугивания враждебных человеку сил, или их задабривания. Так с культом огня и поклонение Перуну связанные ритуалы у домашней печи - чествование домашнего очага. [2. c. 51]

Среди древнейших рождественских мистерий, что сохранились до наших дней является «вождение козы», что происходит в щедрый вечер в честь рождения Сына Божьего. Это народное драматизированное действо в прошлом выполнялось процессией жрецов, которые водили «священное» животное, которое символизировало зодиакальное божество, или считалось древним тотемом народа. Этим животным, как правило, была коза, которая  считалась предком славянских племен. Поэтому она часто в ходе ритуальных действ приносилась в жертву, о чем свидетельствует текст Старинной песни:

За рекой, за быстрой

стоят леса дремучие;

А в тех лесах огни горят,

Огни горят великие.

Вокруг огней скамейки стоят,

Скамейки стоят дубовые.

«а тех скамейках добрые молодцы,

Добры молодцы, красны девицы,

Поют песни, колядки:

Посередине старик сидит,

Он точит свой булатный нож,

У него козел стоит,

Хотят зарезать козла...

На протяжении веков  ритуал вождение козы видоизменился  и дошел до нас в совсем другом виде, что скорее можно назвать  имитацией древнего обряда. Теперь мистерия осуществляется группой парней, которые ходят по домам с символической зарей-предсказательницей (ее делают на подобе вавилонской – восьмиугольной звезды). Роль козы, как правило, выполняет малый парень, одетый в вывернутый наизнанку тулуп с пристроенными рогами. В настоящее время для многих людей смысл этих ритуалов не понятен. Свое объяснение он находит лишь сквозь призму древних верований и представлений. Мистерия начинается и сопровождается сакральными заговорами, обращенными к тотемному предку: «Козочка-лебедушка, стань на пороге на одной ноге, - войдешь в дом, будем скакать…». В этих обрядах коза (козел) является символом благополучия и плодородия. [3. c.29]

 

Неотъемлемым элементом  праздничного действа является символично-жертвенное убийство козы: «Ударил дед козу по серой стороне. Здесь коза упала, неживая стала»; а также ее «оживление», символически означало рождение нового месяца, новой Вселенной, начало нового календарного оборота.

Как указывают исследователи, колядники в Украине всегда воспринимались как гости из потустороннего мира, которые дарят благополучия тем, кто их принимает, отсюда - мотив переправы через реку, маски как признак жителей другого мира: «...колядники - пришельцы из другого мира, мира умерших. Колядовщики и переряженные - живое воплощение давно умерших предков, авторитет которых был неоспоримым. Они определяли нормы семейных отношений, учили выращивать злаки, выпекать хлеб и т. д.». Отсюда - приглашение на ужин покойников, дарование колядовщиков, чествование животных во время Рождества. Впоследствии роль жрецов в праздничных ритуалах начали выполнять хозяева - старшие мужчины семьи или рода. Местами еще и до сих пор остался народный обычай, когда хозяин в роли домашнего жреца выходит с жертвенным хлебом на двор и вращается на месте против часовой стрелки, символизируя этим ход солнца в зодиакальном круге. Тогда хозяин трижды произносит магические заклинания, обращенные к вражеским силам, призывая их на ужин (с целью задобрить их, чтобы они в будущем не наносили вреда).

Этот обычай колоритно  описал М. Коцюбинский в повести  «Тени забытых предков»: «На святой вечер Иван был всегда в странном настроении. Словно переполненный было таинственным и священным, он все делал серьезно, как будто литургию служил. Клав... живой огонь для ужина, стелил сено на столе и под столом и с полной верой рычал при том, как корова и ржал лошадью, чтобы велся скот. Окуривал ладаном дом и кошары, чтобы отогнать зверя и ведьм... Первое, чем заседать за стол, нес тайную вечерю скоту... Но это было не все. Еще должно было закликать на тайную вечерю все вражеские силы, перед которыми берегся через целую жизнь. Брал в одну руку с блюдом миску, а во вторую топор, и выходил на двор... Иван, поднял руку в всю скованную зимой безлюдность и звал на тайную вечерю к себе всех чернокнижников, мольфаров (карпатских магов), лесных волков и медведей. Он звал бурю, чтобы была ласковая, прийти к нему на сите блюда, на ужин святой, - но они не были добры и никто не приходил, хотя Иван закликал трижды. Тогда он заклинал их, чтобы не появлялись никогда...». Обряд, воспроизведен писателем, отражает древние языческие верования, в которых соединились элементы анимизма и тотемизма.

Другим событием, которое  сохранилось в меньшей степени, есть мистерия хождение плугом, которая происходила в щедрый вечер и была магической имитацией вспашки и посева. Здесь культ Плуга (созвездие Ориона) сочетался с верой, что сакральные действия помогают сближению весны и приготовлению земли до ее возделывания. На многих территориях элементы этого обряда остались в форме символического засевания. Несколько другое значение приобретает ритуал сеяние на праздник Маланки или Василия (Новый год). О.Знойко объясняет этимологию названия праздника от Уатсиля - другого имени божества Месяца, который имеет тесную связь с Маланкой, что олицетворяет воду. В данном случае обряд засевания утром после щедрого вечера является имитацией мелкого дождика, что сходит на посевы и предвещает хороший урожай. Поскольку древние славяне верили, что все, начатое с рождением человека, будет иметь успех, то многие действа касались не только начала труда на поле, но и помолвки холостой молодежи, что тоже фрагментарно сохранилось до наших дней. [ 4. c.12]

Праздник Крещения (водосвятие) было связано с культом воды и  поклонения. С утверждением христианства оно приобрело новый смысл и по созвучию названия начало ассоциироваться с крещением Иисуса в реке Иордан. В первоначальном виде это праздник проходил вблизи водоемов в форме магических ритуалов, целью которых было чествование воды, заговоры и задабривания водных духов. По словам С.Килимника «Праздник Иордана происходит обязательно ночью, и именно освящение воды должно закончиться до восхода солнца... потому что злые силы господствуют преимущественно ночью и их надо заворожить, отвлечь от воды, от весны».

М.Грушевский указывал на распространение на Полтавщине ритуала умывания. В этот день парни умывают девушек, а девушки парней. Они верили, что вода сводная, и если пара омоют друг друга, то обязательно поженятся.

Зимние действа также сопровождались ритуальной пищей: круглыми хлебами ли калачами (знак солнца), варениками (знак месяца), рыбой (символ воды), орехами и плодами (символ дерева мира), кашей или кутьей (символ земли, что имел связь с культом предков). [5. c.47]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Раздел 2.  Тематическое и жанровое многообразие зимнего цикла календарной обрядовости

 

2.1 Жанровое и тематическое многообразие колядок

 

Единого мнения относительно происхождения  слова «коляда» нет. Многие исследователи  склонны считать, что оно происходит от латинского слова «Calenda», что означает праздник нового года. M. Грушевский обращает внимание на связь украинского названия с новогреческим «колянта», болгарским «коленде» или «коляда», которое использовалось на определенный вечер перед Рождеством на Балканах. Как отмечает В.Знойно, «Несомненным является факт, что слово «коляда» связано с именем языческого божества Коляды, что олицетворяло рождения Солнца в созвездии Водолея».

Соответственно, колядками называются поэтически-народные песенные произведения, которые выполняются во время и по случаю празднования Коляды, которыми сопровождаются магически-ритуальные рождественские действа. Поскольку колядка как жанр прошла долгий период становления и бытования, то на ее тематическую структуру, поэтику наложили отпечаток разные исторические эпохи и мировоззренческие системы. За это время она значительно преобразилась от ритмично-речитативных заговоров к песням  сюжетного характера. Традиционно композиция колядок проста. Они состоят из запева, собственно колядки, припева.

Относительно особенностей бытования, произведения этого жанра исполнялись  группой колядовщиков, одетых в маски животных или духов, которые с танцами и пением обходили все дворы. Среди них был проводник, который играл главную роль и выполнял основную часть произведений; казначей, который собирал дары, остальные люди поддерживали действие своим пением. По словам М.Грушевского, именно в этом обряде оказываются заимствования из балкано-романских сатурналий и новогодних праздников и мистических маскарадов с переодеваниями, которые проводились по их случаю.[6. c.81]

Классификация колядок. Колядки, что дошли до нас, являются разнородными по своей тематике и  отраженным в них мировоззрением. Ф.Колесса, подавая классификацию колядок, выделяет 5 групп:

1) с хлеборобскими мотивами;

2) с военными мотивами;

3) с фантастическими и сказочными мотивами;

4) любовного содержания;

5) с библейскими мотивами.

С.Килимник, подавая классификацию колядок, выделяет в ней 10 групп:

1) философских (о происхождении мира);

2) мировозренческие,  (в которых отразилась вера в сверхъестественные силы, мифология и вера в эти силы);

3) рыцарско-дружинные (период племенной жизни);

4) исторические (дружинно-княжеская ранняя эпоха, в которых отображается тема походов и добродетелей князей);

5) поздней княжеской  эпохи; 

6) истоков христианства;

7) периода двоеверия;

8) апокрифические;

9) библейские;

10) религиозно-национальные  хозяйственные и с политической  окраской.

Значительным недостатком  этой классификации является то, что исследователь не разграничивает понятия «колядка» и «колядка», считая их единственным жанром. Кроме того, он выделяет группы по разным принципам, поэтому произведения 3 группы (рыцарско-дружинные) и 5 (поздней княжеской эпохи) тоже можно отнести к историческим. 6 и 7 группы - начала христианства и период двоверия накладываются друг на друга, пересекаясь в тематике (это касается 8 и 9 групп - апокрифические и библейские колядки). По тематически - временному принципу можно выделить следующие основные группы колядок: мифологически-культовые, семейно-хозяйственные (величальные); исторические (рыцарско-дружинные); библейски-апокрифические. [7. c.39]

В мифологически-культовых колядках отразились древние взгляды праукраинцев, сохранились элементы древних мифов и культов. К этой группе относятся колядки о создании мира, в которых сочетаются элементы анимизма, тотемизма, фетишизма с образами прежних верований - солнца, луны, звезд, птиц, мирового дерева, воды, земли.

Например:

В леске, в леске, а в желтом песке

В корень глубокий, в листок широкий.

Растет деревце, тонкое, высокое,

В листок широкое, в цветок багровое,

Тонкое, высокое, в корень глубокое.

В цветок багровое, в верху кудрявое...

По старинке заговоры в колядках обращались к силам природы, веря в магию слова, отвечали от имени солнца, луны, дождя, земли, поэтому иногда они приобретают диалогической формы. Своей тематике и образностью они перекликаются с подобными песенными произведениями других народов. К мифологически-культовых колядок причисляем и те, в которых находим величание языческих божеств (как правило, рождение Солнца, Коляды). В произведениях такого типа часто рефрен «Ой Коляда, Коляда» или обращения к другим божествам или животным. Отдельные отрывки таких древних колядок, что дошли до нас, являются свидетельствами их связи с магией и гаданиями, которые они сопровождали. По мнению С.Килимника, «развитие философически космического мотива в колядках развивается и доходит вплоть до наших времен. Но дальнейшее развитие этого типа колядок уже частично отходит от космически-мирового дерева и приближается с силой магии в хозяйственный двор...».

Семейно-хозяйственные  колядки происходят от культово-мифологических, и является произведением более позднего периода. Об их истоках свидетельствуют образы небесных светил, сил природы, языческих божеств. Но здесь они не просто превозносятся, а призваны для того, чтобы принести пользу в хозяйстве. Поэтому появляется мотив пребывания солнца, луны, звезды, дождя в доме отдельной семьи, в которой поется колядка:

Господин-хозяин, вставай с постели,

Славен ты, славен экю, славное солнышко на небе!

Вставай с постели, убирай столы,

То утешатся мне дети маленькие.

Потому что у тебя будет трое гостей, -

Первый гость - ясное солнышко

Второй гость, светлый месяц, -

Третий гость - мелкий

Небесные силы возникают  товарищами хозяина, который угощает  их лучшими блюдами со своего стола (жертвенная пища). За хорошие угощения они обещают свою помощь. Для этой группы тоже характерны коляды в форме диалога с элементами заговоров для задабривания природных стихий, чтобы они не наносили ущерба в хозяйстве. Распространенным является мотив мирового дерева, что растет на дворе у хозяина, все внимание сосредотачивается вокруг дома и семейной жизни отдельной семьи:

Пане господарю!

Стояла яблоня посреди двора.

На твоем дворе ива стояла.

На той яблони золотая кора.

Тонкая, высокая, письмом широкая.

На той иве троица горела.

А что почечка - его дочь,

Три росы упало, три моря стало

А что веточки - его дети,

А что сучочки - его сынишки...

В этой древней коляде имеем отзвук не только культа деревьев, а и мифа о создании моря с огня (взаимосвязь сил вселенной).

Среди семейно-хозяйственных  колядок значительную часть составляют колядки - пожелания здоровья, успеха и процветания семье, удачи на поле, на огороде, в различных видах труда, богатого приплода скота. Здесь сохранено обращения к божествам и сил природы, которые этот благосостояние должны обеспечить.

Эти колядки, как заметил  О.Потебня, тяготеют к заговорам. Те описания богатства, жизни, красоты, мудрости хозяина, которые они содержат, это не простые поэтические украшения-преувеличения: это магические заклятия на счастье, устремленные на вере в чудодейственную способность слова приводить то, что им сказанное.

В семейно-хозяйственных  колядках, в отличие от предыдущих групп, центральными являются образы членов семьи. Часто они описываются как небесные светила, сравниваются с ними: хозяин - красное солнце, хозяйка - ясный месяц, дети - мелкие звезды. Если коляда обращена к молодым супругам, в ней есть пожелания плодовитости на поле и в семье.

Приветствуя хозяев дома, в колядках этого цикла воспевается порядок в семье и хозяйстве, хвастаются двор, дом, овин, печь, загоны, амбары, кошары (все эти элементы играли определенную роль в древних представлениях, имели свое магическое значение); а также - быки, лошади, коровы, овцы, куры, пчелы, идеализируется труд людей. Хозяина славили за богатство и достаток:

У тебя овцы горы покрыли,

У тебя лошади все турецкие,

У тебя скота без рахуби,

У тебя стрельбы все стрелецкие,

У тебя сундуки все кованные,

У тебя волы, как овин,

У них червонцы несчитаны.

Величальными чертами  вырисовывается образ хорошей хозяйки  в обращенных к ней колядках. В  них превозносится ее красота, трудолюбие, щедрость, любовь к мужа и детей, кроткий нрав:

По двору  ходит - как солнце всходит,

А в избу войдет - как заря взойдет,

Как заговорит - как колокол зазвонит,

Как засмеется - сад-виноград вьется,

Как пошутит - коня дарит.

В девичьих колядках воспевается красота дочери хозяина: «Красивая, отборная калина, И еще красивее у отца дочь...» Девушка становится доброй, работящей, веселой. В ее образе воплощаются самые лучшие человеческие черты. Поэтому почти во всех колядках, которые предназначены для девушки составным элементом является обещания вознаграждения за ее труд, добрыми характер. Колядники призывают силы природы наделить дочь красотой, богатством, счастливой судьбой, часто обещают ей дорогие подарки - золотой перстень, зеркальце, ленты, платок и др., каждый из которых имеет свое символическое значение.

Особое звучание приобретают  колядки, которые поются девушке на выдане, ее образ здесь достигает наивысшего уровня поэтизации. В этих песенных произведениях, кроме подарков, колядники желают девушке ее осуществления заветных желаний, предвещают ожидаемых гостей-сватов:

Стань, девушка, под утро,

Умой личико беленькое.

Будешь иметь гостей:

Что в новой светлице - самая молодая.

Одни гости за ворота,

Будь же здорова, красная панна...

Другие гости лошадьми под сени,

Третьих гости в новой светлицей.

Среди величальных колядок  есть и такие, которые предназначаются  для молодого человека - хозяина  сына. В них воспевается его  красота, отвага, мужество, благоразумие. В зависимости от времени создания и особенностей территории, на которой  возникали колядки, у них были пожелания успехов на охоте, в работе на поле или в определенном ремесле, в семейной жизни. Были и специальные колядки, что выполнялись для взрослого парня с пожеланиями счастливой женитьбы. В них встречаются призывы собираться в дорогу, чтобы найти для себя жену, просьба сил природы охранять его на пути от всякой беды и несчастья.