Законы Ману как источник Древнего права Индии и влияние религиозных воззрений эпохи на их содержание

Содержание

Введение

Первые законы в истории были изданы в древних городах-государствах шумеров цивилизации Месопотамии(3 тыс. лет до н. э.). В таких законах были действительно примитивные мифические представления о праве, так как в них указывалось, что царь является исполнителем воли верховного бога города-государства. Шумеры использовали при написании законов пиктографию – древнейшее письмо с помощью рисунков. В городах Шумера были созданы первые школы при храмах для мальчиков, в которых учились не только считать и писать, но и рассказывать сказания о богах и героях, отражавших примитивные правовые представления древних людей.

Правовая мысль в Древней Индии развивалась под воздействием мифологических и религиозных представлений идеологии брахманизма (II тысячелетие до н. э.). Брахманизм отражен в Упанишадах и Ведах, согласно которым все члены общества должны подчиняться закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Брахманы – жрецы, занимающие самое высокое положение в обществе. Идеология брахманизма содержится в правовых сборниках – дхармасутрах и дхармашастрах – правовых сборниках, которые составлялись брахманистскими школами. Например, убийство брахмана считалось самым тяжелым преступлением.

В законах Ману (II век до н. э.), в письменно оформленном правовом памятнике, воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении на варны (разряды, на которые разделено общество) и касты (более мелкие разряды), их неравенстве. Искусство управления, по законам Ману, заключается в умелом наказании. Наказанию отводится главенствующая роль в идеологии брахманизма, благодаря которому необходимо поддерживать существующий порядок. В законах Ману перечисляются представления о переселении душ после смерти, а также наказания и кары, ожидающие преступника после смерти.

1. Этические и религиозные учения Древней Индии как предпосылки возникновения философско-правовых идей

Древнеиндийская философия характеризуется следующими основными особенностями. Во-первых, формирование философии Древней Индии происходило на базе мифологически-религиозного мировоззрения при своеобразном отношении мыслителей к Ведам; во-вторых, философия носила созерцательный характер и имела слабую связь с научными знаниями, дух изображался как безликое, бездействующее явление; в-третьих, создавались конкретные условия для возникновения и формирования логики, построения социальной философии на принципах этики страданий и счастья.

Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам морали вообще характерен для идеологии формирующихся социальных общностей. Преобразования в обществе и государстве во многих учениях связывались с изменениями в образе жизни людей, с их моральным поведением. 1

Само искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера. Для философских учений Древней Индии характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Древнеиндийские социально-политические теории стали сложными идеологическими образованиями, состоявшими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о государстве и праве.

Социально разделенное общество Древней Индии — самый ранний тип общества, пришедший на смену обществу первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального натурального хозяйства, определенной устойчивостью государственных форм собственности на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности.

Традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания сказались на содержании философских воззрений Древней Индии на государство и право. Главенствующее место в общественном сознании раннеклассовых индийских обществ занимали мифы о божественном сверхъестественном происхождении общественных порядков. С мифами связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний. Философско-правовые учения Древней Индии оставались сугубо прикладными.

Главным образом они касались вопросов искусства (ремесла) управления, механизма осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах содержались не столько теоретические обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления власти. Государственная власть отождествлялась с властью правителя. Верховный правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственности. В индийских трактатах государь и его держава являются главными элементами государства.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придававшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию.2

Социально-этическая проблематика на раннем этапе своего развития перевешивала общефилософские взгляды. Вместе с тем:, уже на ранних этапах развития философской мысли в Древней Индии особое внимание уделялось осмыслению специфических моральных, нравственных и естественно-правовых представлений, таких как справедливость, благо, добро. Обращение к категориям такой направленности диктовалось непосредственно общественно-практическими целями: помочь людям скорректировать свой образ жизни, помочь в достижении общественного и личного блага, помочь в торжестве справедливости.

Из всего чрезвычайно широкого спектра философских школ и течений Древней Индии на становление философско-правовой мысли наиболее существенное влияние оказали брахманизм, джайнизм и буддизм.

Брахманизм возник в середине I тысячелетия до н. э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упаниша-дах1 (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно — нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (в научный оборот введены в 1794 г.).3

Брахманская концепция нормативного регулирования поведения людей базировалась, в основном, на философско-религиозных мифах. В понимании древних индийцев право еще не было дифференцированным от морали, религии, ритуалов, что и обусловило отсутствие четкой правовой доктрины. Государственная же власть анализировалась на более высоком уровне обобщения, в частности, были предприняты попытки создания модели государства через его элементы, выведен образ идеального правителя и даже в зачаточном виде сформулированы функции государства.

Генезис первичных форм философско-правового мышления брахманизма связан с тем, что в истории духовной жизни Индии исключительно большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздаяния). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам — причина своей нынешней судьбы и тем самым он определяет свое будущее. Законы Ману гласят: «Всякое дело в этом мире зависит от определения рока и от усилия человека; но пути рока непостижимы, а в делах человеческих нужны усилия».

Тесно связана с доктринами сансары и кармы одна из ключевых идей брахманизма — деление общества на неравноправные группы-варны, каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей. Варн у древних индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

Согласно законам кармы и сансары душа человека после смерти будет блуждать по телам людей низшего происхождения, животных и растений, если человек грешил, нарушал предначертанную ему дхарму. Если же он провел праведную жизнь, то возродится в человеке высшей варны или вообще в небожителе.

Здесь налицо неоднозначность учения о карме и сансаре, ибо, с одной стороны, оно дает человеку абсолютную свободу, наделяя его качеством вершителя своей судьбы, с другой — призывает к терпению и покорности даже в самых сложных жизненных ситуациях.

С понятиями дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Законы Ману утверждали, что Наказание — сын Бога-Владыки и защитник всех творений. Государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, выступало средством обеспечения дхармы. Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.4

В этико-философской доктрине брахманизма (в Законах Ману) содержится своего рода модель государства с выделением его основных элементов: государь, министр, сельская местность (страна), укрепленные города, казна, войско и союзники. Это одна из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

Брахманистская доктрина особое внимание уделяет образу и обязанностям государя, который обязательно должен быть из варны кшатриев. Брахманы (мудрецы) считают справедливым судьей правдивого царя, поступающего осмотрительно, знающего добродетели, удовольствия и богатства. Добродетели, удовольствия и богатства могут быть приумножены только при помощи наказания, однако наказание — великая сила и трудная для людей неопытных, оно губит царя, уклоняющегося от своего долга. Наказание может справедливо налагаться только «чистым, верным слову, поступающим по правилам, имеющим хороших советников и умным» правителем.

Правитель должен быть образованным. Министрами он тоже должен назначать знающих и знатных людей, ежедневно советоваться с ними и, в первую очередь, — с ученым брахманом. С особым пристрастием Законы Ману выступают против неумеренных налогов, о чем и предупреждают правителя. Кроме того, правитель особо предупреждается о недопустимости греховных пристрастий: изнеженности, лукавства, алчности.

Главными задачами царской власти считаются: оборона государства, защита народа (варн), почитание брахманов. Отклонение от дхармы ведет к гибели царя и народа.

2. Законы Ману как источник Древнего права Индии и влияние религиозных воззрений эпохи на их содержание

Среди различных источников права Древней Индии наибольшую известность имеют Законы Ману, создание которых относится приблизительно ко II в. до н.э.-II в.н.э. В дошедшей до нашего времени редакции Законы Ману состоят из 12 глав и 2685 статей, которые имеют форму двустиший (шлок) для лучшего запоминания.5

Известно, что Законы Ману являются результатом правотворческой деятельности научных брахманских школ. Этим в значительной степени может быть объяснена их религиозная форма. Брахманисты даже создание Законов приписывали легендарному Ману – мифическому прародителю людей.

Законы Ману, как и ранее известные Законы Хаммурапи, не являются кодексом в современном понимании. Данные нормы носили религиозный характер и были этическими, а не правовыми. Понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не было.

С помощью суровых уголовных репрессий Законы Ману охраняли незыблемость рабовладельческого строя, интересы рабовладельческого государства и господствующей религии.

Все это в совокупности и обусловило важное значение Законов Ману в праве Индии не только в рабовладельческий, но и последующие периоды ее истории.

Особенностью законов Ману является преобладание религиозных норм, которые содержат правила должного поведения всех варн, а в случае их несоблюдения виновные карались тяжкими заболеваниями при жизни или мучениями после смерти (ст.170 гл.III, ст. 75,82,88-90,94,98-100 гл.VIII)1. «Чёрным, красноглазым, уничтожающим преступников» описывают законы Ману наказание, «правящее всеми людьми», «подчиняющее весь мир» и «ограждающее народ от возмущения» (ст. 22,24,25 гл.VII). Согласно ст.18 гл.VII, наказание является воплощением дхармы – совокупности религиозно-правовых предписаний, правил должного поведения для каждой варны. Назначение наказания состоит в сохранении порядка и охране людей от преступлений, а также очищении преступника от греха. В главе XI содержится много статей, регулирующих порядок очищения преступника, в основном, в виде аскетических подвигов или принесения жертв, но правового значения эти нормы не имеют.

В наибольшей степени законы Ману защищали брахманов как представителей высшей варны. Преступления против брахманов считались грехом, наказание за них были самыми строгими (ст. 165-168 гл.IV). Они запрещались многими религиозными нормами (например, ст. 165-168 гл.III; ст.205-208 гл.XI). За притеснение брахмана виновный подлежал телесным наказаниям (ст.248, гл.IX). При убийстве брахмана, кроме телесных наказаний, применялось клеймение. Законы Ману в ст.127 гл.XI определяют ценность жизни брахмана в 16 раз больше, чем шудры. Причём, наказание за убийство шудры по ст.132 гл.XI приравнивалось к наказанию за убийство ряда животных (например, вороны или собаки).

Древние индусы верили в одушевлённость всех вещей и считали их продолжением владельца, поэтому процесс наложения наказания за преступления против собственности детально регламентирован в законах Ману. Ст. 302 гл.VIII предписывала царю крайнее старание в обуздании воров. Если он не наказывал преступника, то сам считался вором (ст.316 гл.VIII). В ст.310 гл.VIII перечислены виды наказаний за воровство: заточение, заковывание в цепи и различные телесные наказания.

Законы Ману регулировали отношения участников судопроизводства. За лжесвидетельство и неверное правосудие вина делилась между виновным, царём, лжесвидетелем и всеми судьями. Но если осуждённый виновен, грех был только на нём (ст.18,19 гл.VIII). Исходя из смысла ст.74 гл.VIII, за лжесвидетельство полагалась конфискация, также оно запрещалось многими религиозными нормами (ст.75,82,88-90,94,98-100 гл.VIII).

Несмотря на непоследовательность и примитивность норм Законов Ману, они содержали прогрессивные для своего времени институты. Норма ст.270 гл.IX напоминает сущность презумпции невиновности: нельзя казнить вора, если у него не найдено краденых вещей. Известны были понятия соучастия и пособничества, которые приравнивались к преступлению (ст.271,278 гл.IX).

Назначение наказания по законам Ману находилось в тесной связи с варновым строем и религиозными верованиями Древней Индии. Каждому человеку следовало смириться с его местом в мире и обществе, не стремиться к улучшениям и изменениям, но зато вести себя добродетельно и тем улучшать свою дхарму с расчетом на будущее рождение в более высокой варне. При нарушении этого порядка наказание являлось средством погашения вины преступника.

2.1 Право собственности по законам  Ману

Важнейшим объектом правовых отношений является земельная собственность. Ее регулирование в Индии имеет то же своеобразие, что и в других странах Древнего Востока. А именно: частная собственность на землю еще не получила всеобъемлющего развития. Верховным собственником земли считался царь. Общины, храмы и частные лица являлись всего лишь владельцами государственной земли, поэтому вполне понятно отсутствие в Законах Ману даже упоминания о формах отчуждения (т.е. продажи, дарения и т.д.) земельных участков – этого важнейшего, как выражаются юристы, объекта недвижимого имущества. Об особом правовом положении земельной собственности свидетельствуют и статьи Законов, которые предписывают царским чиновникам (а не суду) разрешать споры владельцев о границах своих земельных участков.6

С другой стороны, Законы Ману предусматривали неограниченную частную собственность на рабов, скот, зерно и другое движимое имущество. При этом в Законах перечислялись и способы возникновения частной собственности на подобного рода вещи. К ним относились покупка, дарение, наследование, завоевание и т.д. Пользование вещью не являлось доказательством права собственности.

Законы Ману самым суровым образом, вплоть до смертной казни, карали любое посягательство на частную собственность.

2.2 Обязательственное право в Древней Индии

Обязательственным отношениям Законы Ману уделяли значительное внимание. Это являлось объективным отражением сравнительно высокого уровня развития товарно-денежных отношений в Древней Индии. В основном в Законах говорилось об обязательствах из договоров. При этом подчеркивалось, что только договор, заключенный законным образом, влечет за собой правовые последствия. Недействительным признавался договор, заключенный в нарушение закона или обычая, путем обмана, по принуждению, с безумным, больным, пьяным, несовершеннолетним или престарелым. В принципе признавался недействительным и договор, заключенный рабом, но в отдельных случаях Законы допускают исключение из этого правила. Если договор сулил выгоду хозяину раба, то он его признавал.

Важное место среди обязательственных отношений занимали договоры купли-продажи и дарения, которые считались действительными только при условии, что они были заключены собственниками вещи. Лицо, продающее вещь, на которую у него нет права собственности, признается вором. Запрещалась продажа товара низкого качества и недостаточного по весу. В случае отступления от требований к предмету договора сделку можно было расторгнуть в течение 10 дней после совершения купли-продажи. Непередача проданного или отказ от купленного – также основание к расторжению договора купли-продажи. Торговля некоторыми товарами-продуктами горных разработок, солью, спиртными напитками – являлась государственной монополией.

2.3 Брачно-семейное право по законам  Ману

В Древней Индии семейные отношения в значительной степени сохранили влияние первобытных порядков. И Законы Ману лишь отразили объективную реальность – существование большой патриархальной семьи, в которой глава семьи (отец) обладал огромной, почти неограниченной властью. По отношению к главе семьи все, состоявшие под его властью, находились на положении рабов. И жена, и дети могли быть им проданы, сданы в наем и даже убиты.7

Особенно тяжелым было положение женщины в семье. Она полностью зависела от своего мужа и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. Законы Ману предписывали содержать женщину под опекой в течение всей ее жизни. Считалось, что ни девочка, ни пожилая женщина не имеют права что-либо делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна была подчиниться своему отцу, в молодости – своему мужу, после смерти мужа – своим сыновьям. Женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе.

Главным назначением женщины считалось воспроизводство рода. Рождение в семье дочери рассматривалось как несчастье, а сына – как благо, ибо именно на них падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Если у женщины не было сыновей, муж мог уполномочить свою жену на сожительство с деверем или другим родственником мужа для достижения желаемого потомства. Последнее, как и скот, признавалось основным видом богатства. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину.

По древним религиозным обычаям женщина не могла после смерти мужа вторично выйти замуж, в противном случае ее ожидало всеобщее презрение. Подобного рода брак не имел юридической силы. Идеалом жены в Древней Индии считалась женщина, которая после смерти мужа кончала жизнь самоубийством, восходя на костер, в котором сжигали труп ее мужа. Зато муж, почтив священными огнями умершую жену, мог вступить в новый брак. Видимо, поэтому женщины-идеалы, следующие за своими мужьями на костер, были все же редкостью.

2.4 Наследственное право в Древней  Индии

После смерти главы семьи возникало право наследования его имущества. Женщины исключались из списка наследников семейной собственности так же, как и изгои, евнухи, слабоумные, расточители, калеки. Наследственная масса делилась только между сыновьями умершего, которые должны были выделить сестрам по одной четвертой доли для приданного. При этом неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных Варн, считалось естественным: сын брахманки получал четыре части, сын кшатрийки – три, сын вайшийки – две, а сын шудрянки – только одну часть. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники умершего до шестой степени родства (отец, братья отца, дети последних и т.д.). Как правило, при отсутствии всех законных наследников имущество поступало в пользу царя при одном исключении: «имущество (умершего) брахмана никогда не должно поступать в пользу царя». Имущество матери (приданое, подарки), даже если она умирала при жизни своего мужа, переходило к ее детям в равных долях.8

2.5 Уголовное право по законам  Ману

В Древней Индии право вершить суд было привилегией брахманов. Даже в высшем суде государства – царском царь обязан был вершить правосудие, привлекая опытных советников из числа ученых брахманов. Суд не был отделен от административной деятельности. Деления процесса на гражданский и уголовный не существовало.

Судебный процесс, как он представлен в Законах Ману, был состязательным. Любое судебное рассмотрение начиналось по жалобе потерпевшего. На него же возлагалось и поддержание обвинения в суде. Поводами для рассмотрения исков являлись: неуплата долга, продажа чужого, нарушение соглашения, кража, насилие и т.п. Доказательствами в суде служили документы, показания свидетелей, клятва, ордалии. Предпочтение отдавалось документам и свидетельским показаниям. Суд заранее был связан предписанием закона, каким показаниям придавать большее или меньшее значение. Например, верить взрослому и кшатрию, но сомневаться в показаниях ребенка и шудры, доверять учителю, но не верить ученику; родственники, старики, рабы и женщины – ненадлежащие свидетели. Надлежащими свидетелями считались лица, равные по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой они дают показания. Не могли выступать в суде те, кто имеет интерес к иску, друзья и враги сторон, уличенные ранее в лжесвидетельстве, люди с дурной славой и др. В исключительных случаях при рассмотрении тяжких преступлений к делу допускались и ненадлежащие свидетели, но в этом случае суд обязан был считать их показания малозначимыми. Все это дает основание утверждать о существовании в суде формальной оценки доказательств.

Из анализа важнейшего юридического памятника Древней Индии –Законов Ману – видно, что право этого периода закрепляло господство рабовладельцев над рабами, представителей высших варн над низшими, богатых над бедными, было активным орудием в руках эксплуататоров.

Согласно законам Ману, главное и почетное занятие брахмана - изучать Веды и обучать им других. Не знающий Вед брахман приравнивается к бесплодному евнуху. Жизнь брахмана, по законам Ману, делится на четыре периода: молодой брахман изучает Веды под руководством учителя; затем он женится, обзаводится хозяйством, воспитывает детей; третья часть его жизни - это жизнь отшельника в лесу; наконец четвертый период - жизнь аскета, отказавшегося от всякой собственности, питающегося подаянием.

Обожествление касты брахманов - наиболее яркая черта этого кодекса кастового строя. Касты рисуются в сборнике законов Ману, как установленные самими богами.

Много говорится в Законах Ману о власти царя. Власть эта божественного происхождения. «...Когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого (мира), извлекши вечные частицы Индры, Анилы, Ямы, Солнца, Агни, Варуны, Луны и владыки богатств. Так как царь был создан из частиц этих лучших из богов, он блеском превосходит все живые существа». Главная обязанность царя - охранять кастовый строй и привилегии брахманов. «Царь, встав утром, пусть почтит брахманов... мудрых в управлении, и поступает по их (советам). Пусть всегда чтит брахманов, пожилых, знающих Веду, чистых... Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов - лучшее средство для царей достичь блаженства».

На первое место в эту эпоху выдвинулся новый бог - Брама, или Брахма, которому и стали приписывать кастовое устройство.

По мифу, сложенному в этот период, сами касты произошли из разных частей тела Брахмы: из уст его - брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи и из ног - шудры. Каждой касте сам Брахма предназначил род деятельности.

«Для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый (т. е. Брахма), для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

Обучение, изучение (Веды), жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение (милостыни) он установил для брахманов.

 Охрану подданных, раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды) и  неприверженность к мирским утехам  он указал для кшатриев.

 Пастьбу скота и также  раздачу (милостыни), жертвоприношение, изучение (Веды), торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшьев.

 Но только одно занятие  Владыка указал для шудры - служение  этим варнам со смирением».

От древнеарийской (ведической) религии сохранилось почитание предков. В Законах Ману оно ставится по важности даже выше, чем культ богов: «Для дважды рожденных обряд в честь предков важнее обряда в честь богов...»

В эту эпоху выдвинулась одна из важных религиозных теорий, которая позже сделалась краеугольным камнем индусской религии: идея перевоплощения. В Законах Ману учение о переселении душ изложено только в последней, 12-й главе, в других же главах фигурируют вместо него представления о мучениях грешников в аду.

3. Решение казуса

Вавилонянка Нитени, имея мужем раба Щу-Амуррим, родила и вырастила двух сыновей. После смерти Щу-Амуррима его хозяин Балмунамхе предъявил иск к сыновьям Нитени об обращении их в рабство.

Каково должно быть решение судьи на основании Законов Хаммурапи?

Решение:

В соответствии с Законами Хаммурапи брак – это особая разновидность договора. Существовало даже правило – если нет договора, то нет и брака. Договор – письменное свидетельство.

Согласно Законам Хаммурапи свободно допускался брак свободной женщины с рабом в том случае, если последний служил во дворце или был в услужении у мушкенума. Согласно статьям 175 и 176 Законов Хаммурапи, дети от таких браков считались свободными, а в случае смерти их отца его хозяину отходила половина наследства раба.

Дословное содержание ст. 175: Если либо дворцовый раб, либо же раб мушкенума взял в жены дочь полноправного человека и она родила сыновей, то хозяин раба не может предъявить иска к сыновьям дочери полноправного человека относительно рабства.9

Таким образом, согласно Законам Хаммурапи, если брак вавилонянки Нитени с рабом Щу-Амурримом был письменно закреплен, то их дети являются свободными, и Балмунамхе не имеет права требовать, чтобы дети были обращены в рабство. Он имеет право только на половину наследства Щу-Амуррима.

Заключение

«Законы Ману» (Манава-дхарма-шастра, или Ману-смрити) – самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами–индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние иска. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний.

В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана– вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это».