ВВЕДЕНИЕ

          Актуальность данной темы определяется тем, что в античной философии были поставлены и частично разрешены основные философские проблемы: возникновение мира и человека, первоосновы всего сущего, соотношение двух основных форм бытия – материальной и идеальной, смысла жизни, смерти и бессмертия.

     Возникновение античной философии в Древней  Греции на рубеже VII-VI вв. до н.э. – часть того социально-духовного движения, которое характеризовалось как «движение от мифа к логосу». Это переход от мифологического отождествления материального с идеальным, субъективного с объективным, воображаемого с реальным к новому, более абстрактному мышлению, связанному с общими представлениями о мире, оформленными в философских категориях.

     Античный  «логос» – неразделимое единство слова и мысли, позволил сформулировать первые обобщения многообразного индивидуального, социального и политического  опыта людей. Кроме того, переход  от мифа к «логосу» побуждался начальными элементами научного знания, заимствованными  из источников Древнего Востока (математика, астрономия) и получившими развитие и переосмысление в Греции.

     Философы  VII-VI вв. до н.э. формируют систему категорий, сочетавшую, пусть еще весьма наивно и несовершенно, новый рациональный подход к явлениям природы и общества со смелыми мировоззренческими обобщениями, прокладывавшими путь к дальнейшему развитию человеческого знания.

     Исходя  из вышеизложенного, тема данной работы представляется не только актуальной, но и интересной. В работе рассматриваются такие вопросы, как философы в поисках первоначала мира, основоположники античной диалектики.

1. ФИЛОСОФЫ В ПОИСКАХ ПЕРВОНАЧАЛА  МИРА (ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН,  ДЕМОКРИТ, АНАКСАГОР)

1.1 Зарождение античной  философии. ”Первоосновы“  мира. 

     Начинается античная философия с появления натурфилософских идей, т.е. из философского осмысления природы. «На греческом языке слово природа звучит как «фюзис», поэтому такую философию называли «физической», а философов этого периода – «физиками». Они интуитивно формировали субстанциональную модель мира с помощью выяснения первоосновы всего сущего как основы, сути»¹.

     У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет, Малая Азия, VII в. до н. э.). Основателем школы был Фалес (около 624-547 гг. до н. э.), а его последователями – Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585-525 гг. до н. э.).

     Основное  внимание представители этого течения  сосредоточили на поисках той  первоосновы, из которой возникают  все конкретные предметы и явления. Вещи являются чем-то временным, они  возникают и исчезают, а их основа является вечной, существует всегда. Фалес  усматривал такую первооснову в  воде, Анаксимандр считал, что ею является неопределенное начало, которое  он назвал «апейрон», Анаксимен принял за первооснову воздух.

     Выделение этих конкретных веществ в качестве «первоосновы» мира неслучайно. Именно вода своими наглядными преобразованиями в лед или пар наталкивает  на мысль о возможности бесконечного количества метаморфоз, порождений из единой исходной (первой) формы целого множества качественно отличных форм.

     Воздух, в свою очередь, своим «всепроникновением» порождает представление о вещественной «заполненности» бытия, которое имеет способность «сгущаться» и «разрежаться», порождая, таким образом, все многообразие конкретных вещей в мире. Ведь вода, воздух и т.д. как «первоосновы» мира являются не просто обычными «ощутимыми» веществами, они одновременно являются «видимым», «вещественным» принципом, законом возникновения, существования и исчезновения конкретно-жизненного разнообразия вещей окружающего мира»². 

     1.2 Анаксагор. Принцип  Анаксагора. Гомеомерия. 

     Первым  крупным афинским философом стал Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.). Он тоже был родом из Малой Азии, там усвоил взгляды Анаксимена из Милета; затем переселился в Афины. Анаксагор, как и большинство древнегреческих мыслителей, занимался не только философией. Он уделял большое внимание математике, астрономии, физике.

     Перу  Анаксагора принадлежит сочинение  с традиционным для того времени  названием «О природе», от которого до нас дошло около 20 отрывков. Он тоже искал первоначало, но, в отличие  от милетцев, Гераклита и других, это была не одна какая-то стихия или вещество.

     Мир казался ему слишком разнообразным, чтобы выводить все из воды, воздуха, апейрона или огня. «Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти -плоть?»³ – спрашивал Анаксагор. Для него ответ был ясен: это невозможно. Значит, делал вывод Анаксагор, «первоначалами являются мельчайшие частицы волоса, плоти, дерева и всех других вещей. Эти первоначала он назвал «семенами всех вещей», а Аристотель позднее – «гомеомериями» (буквальный перевод – «подобочастные»)»⁴.

     Каждая  гомеомерия – это мельчайшая частица какого-либо вещества: крови, молока, золота, древесины, огня, железа и т.д. Гомеомерии вечны, их невозможно уничтожить. Причем каждая вещь содержит в себе семена всех вещей, Анаксагор выдвигает принцип: «Все во всем». Но каких-то гомеомерий всегда больше, они преобладают в данном предмете, поэтому предмет и становится тем, что он есть. Золото является золотом, потому что в нем преобладают гомеомерии золота, семена всех других вещей присутствуют в золотом кольце в исчезающее малом количестве. Так как гомеомерии вечны, то ничего не возникает заново и не исчезает бесследно: гомеомерии лишь соединяются или распадаются, образуя новые сочетания, новые предметы. 

     1.3 Движущая сила возникновения мира. Учение Анаксагора. 

     Первоначальное состояние мира, по Анаксагору, – неподвижная  смесь всех гомеомерий. «Все вещи были вперемешку... И пока все было вперемежку, ничто не было ясно различимо»⁵, – писал Анаксагор. Для того, чтобы возник мир, необходимо было «подтолкнуть» эту смесь, привнести в нее движение.

     Такой движущей силой стал Ум (по-гречески – «Нус»). Нус – творец космоса, он движет миром, благодаря ему из хаотичного состояния и возник организованный мир различных вещей. Причем Нус – единственная абсолютно чистая, простая сила, не смешанная ни с чем другим: «Ум – бесконечен, самодержавен и не смешан ни с одной вещью, но только он один существует сам по себе. Ибо... если бы Он был смешан с чем-нибудь другим, то Он участвовал бы во всех вещах... Эта примесь мешала бы ему, так что Он не мог бы править ни одной вещью столь хорошо, как теперь... Он – тончайшая и чистейшая из всех вещей; Он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу»⁶.

     Силой Нуса начинается мировое круговращение, во время которого гомеомерии разделяются и соединяются, что приводит к возникновению различных предметов, вещей. Причем холодное, тяжелое, плотное и влажное собирается в центре и из него образуется земля, а горячее, сухое, светлое и легкое устремляется вверх и образуется небо. Вокруг устроенного таким образом мира находится вращающийся эфир. Вращение эфира отрывает от земли камни. Эти камни от трения при вращении возгораются, – так появляются звезды, Луна и даже Солнце. Они не падают на землю вследствие вращения эфира или, как мы сказали бы сегодня, центробежных сил.

     Учение  Анаксагора очень оригинально. Все  его предшественники считали, что  число первоначал конечно. Анаксагор  впервые предположил, что число  начал составляет бесконечное множество  материальных элементов, которые приводятся в движение духовной силой – Умом, или Нусом. Но особый интерес у Анаксагора вызывала проблема превращения вещей, переход одного качества в другое. Почему белый и чистый снег при таянии дает мутную воду? Потому что качества жидкого и мутного уже содержались в снеге, хотя качества твердого и белого в нем преобладали. Во всем есть часть всего, – вот основной принцип философии Анаксагора.

     Если  взгляды Анаксагора еще нельзя назвать  ни материалистическими, ни идеалистическими, – с одной стороны, гомеомерии материальны, с другой – Ум-Нус является вечным духовным началом космоса, – то натурфилософию Демокрита (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) мы уже с полным правом можем назвать материалистической. 

           1.4 Демокрит. Атомы как начало мироздания. 

     Считается, что Демокрит был учеником Левкиппа. О жизни Левкиппа почти ничего неизвестно: поэтому одни сомневались в его существовании, другие говорили, он был родом из города Абдеры и учил, что мир состоит из атомов. Это вполне современное слово происходит от греческого «atomos» – неделимый. Многие века считалось, что атом – это мельчайшая неделимая частичка вещества, хотя современная наука уже иначе понимает атом: мы знаем, что он тоже состоит из частиц, имеет сложное строение.

     Демокрит был атомистом, считая, как и Левкипп, что любая вещь состоит из атомов и пустоты. Вещи возникают и уничтожаются, но атомы, из которых они состоят – вечны, ведь им не на что распадаться: они неделимы. Этим мельчайшим и абсолютно плотным частицам присуще движение («они трясутся во всех направлениях»⁷, – писал Демокрит), поэтому с необходимостью в мире должна существовать пустота (здесь атомисты принципиально не соглашались с элеатами). Атомы и пустота – вот два вечных начала мироздания. Атомов бесконечно много, они отличаются друг от друга по форме, порядку, положению.

     Демокрит писал о вогнутых, выпуклых, угловатых, шарообразных и других атомах. Кроме того, атомы различаются величиной. Двигаясь в пустоте, они могут ударяться друг о друга, сцепляться или, наоборот, разъединяться, – так возникают и исчезают вещи. Причем сами атомы не обладают качествами какого-то конкретного вещества (в отличие от гомеомерий Анаксагора), качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Получается, что атомы вечны и неизменны, а вот вещи – неустойчивы и преходящи. Но сами движения атомов не случайны, они подчиняются причинно-следственной связи, объективным законам, необходимости. 

           1.5 Демокрит. Причинность и необходимость. 

       Для Демокрита нет случайных событий. Случайным человеку кажется событие, причину которого он не знает. Демокрит приводил такой пример: по дороге идет человек, вдруг с неба на голову ему падает черепаха и убивает его. Вот, казалось бы, пример случайного события! Но Демокрит объяснял: нет, это событие не случайно.

     Орел, схватив черепаху, обычно бросает  ее на камень, чтобы расколоть панцирь  и полакомиться. Человек, шедший по дороге, был лыс, его голова напоминала камень, потому орел бросил на него черепаху. Правда, с современной точки зрения, Демокрит здесь смешивает два различных понятия: причинность и необходимость. Конечно, существует причина того, что черепаха упала на голову идущему человеку.

     С другой стороны, то, что орел уронил черепаху на голову именно этому человеку, – случайность. Демокрит же, не делая различия между причинностью и необходимостью, приходит к фатализму. Что такое фатализм? Это слово происходит от латинского fatalis – роковой, «предопределенный судьбой» и означает такой взгляд на мир, когда все происходящее рассматривается как заранее предначертанное; все происходит так, как и должно произойти согласно судьбе, року, мировому закону или какой-то высшей воле. С одной стороны, атомисты отказались от поиска каких-либо божественных причин происходящего, с другой – считали, что в мире все предопределено движениями атомов в пустоте.

     Мир тоже возник в результате взаимодействия атомов. Пустота заполнена атомами  неравномерно. В тех частях пространства, где их больше, они чаще сталкиваются друг с другом, и из такого движения атомов возникает вихрь. В результате вихревого движения более крупные  и тяжелые атомы собираются в  центре и образуют землю. Более легкие выталкиваются на периферию и  образуют там небо. Поскольку атомы  земли продолжают двигаться (движение атомов неуничтожимо!), то земля как  будто бы утрамбовывается к центру и выдавливает из себя воду. Вода, заполнив самые низкие места и  впадины, образует озера и моря.

     Как видно, Демокрит объяснял возникновение мира только физическими причинами, не прибегая к действиям богов. Но самым удивительным является то, что, по его мнению, миров бесконечно много, причем каждый из них имеет шарообразную форму. В каждый момент времени какие-то миры возникают, другие гибнут, а Вселенная – беспредельна. 

     1.6 Причины возникновения  жизни на земле  по Демокриту. 

       Естественными причинами Демокрит объяснял и происхождение жизни на земле. Только что образовавшаяся в результате атомных вихрей земля была еще мягкой, «грязеобразной». На ней вздулись пузыри, как на лужах после дождя. Эти пузыри нагревались солнцем и когда они лопнули, из них и вышли первые животные и люди. Потом земля затвердела, а животные и люди стали воспроизводить себя другим, привычным нам способом.

     Кстати, Демокрит объяснял наличие полов тем, что в «допеченных» пузырях вызрели самцы, в «недопеченных» – самки. Таким образом, по мнению Демокрита, жизнь зародилась самопроизвольно, с чем вряд ли согласятся наши современники.

     Души  людей тоже состоят из шарообразных атомов и пустоты. Шарообразные атомы  души более подвижны, чем, скажем, угловатые  или якореподобные по форме, – они не цепляются друг за друга. Атомы души разлиты по всему телу человека и являются источником его подвижности.

     Интересно, что во время дыхания происходит обмен атомов нашей души с окружающим миром: с выдохом мы выпускаем  наружу некоторое количество шарообразных атомов души, но, вдыхая затем воздух, мы большинство из них втягиваем  в себя вновь, а атомы воздуха, попадающие внутрь организма, своим  давлением мешают вылететь наружу остальным  подвижным атомам души. Когда же человек умирает, за выдохом перестает  следовать вдох, подвижные круглые  атомы уже ничто не удерживает, – и душа вылетает наружу. Получается, что душа смертна: после смерти тела ее атомы рассеиваются в окружающем мире.

     Но  как мы можем знать, что все  состоит из атомов и пустоты? Можем  ли мы увидеть атомы или пощупать их? Конечно, нет. Атомы не даны нам  в ощущениях. Об их существовании  мы можем знать только благодаря  усилиям разума: «Только считают, что существует цвет, что существует – сладкое, что существует – горькое, в действительности все – атомы  и пустота»⁸.

     Получается, что Демокрит (как и элеаты) четко различает две ступени познания – чувственную и рациональную. На чувственной ступени познания (сюда относится познание посредством слуха, зрения, осязания, вкуса, обоняния) человек познает лишь грубую видимость явлений, не понимая их причин.

     Например, мы берем в рот мед и ощущаем  сладкое, но чувства не могут нам  объяснить, почему это происходит. На самом деле, считал Демокрит, сладость свойственна предметам, атомы которых имеют округлую форму, острый же вкус имеют вещества, атомы которых имеют угловатую, заостренную форму и т.д. Зрение же возможно потому, что от всех материальных тел происходит истечение атомов (своеобразные копии этих тел). Истекающие от тел атомы отпечатываются в нашем глазу, создавая образы предметов. То есть чувственная ступень познания, конечно, дает нам истинную информацию о мире, но мы не в состоянии понять ее правильно, если будем руководствоваться только ощущениями. Поэтому чувственное познание Демокрит называет «темным» или «незаконнорожденным». По преданию, Демокрит ослепил себя, потому что «атомы глазами не увидеть».

     Демокрит задался вопросом о том, как люди перешли от животного состояния к общественному? Что ими двигало? С его точки зрения, главной движущей силой прогресса стала нужда. Бороться с нуждой помогла способность к наблюдению и подражанию, люди многое заимствовали у животных: они научились ткать, подражая пауку, начали петь, соперничая с соловьем, занялись постройкой жилищ, глядя на ласточек и т.д.

     Демокрит определял человека как животное, способное к обучению. Первоначально люди очень дружелюбно относились друг к другу – ведь сообща легче бороться с невзгодами. Неравенство и вражда появились позднее, когда люди стали хитроумнее и перестали сильно зависеть от природы.

     Впрочем, Демокрит не осуждал неравенство, он был уверен, что богатые и бедные будут всегда. Поэтому главным является правильное воспитание людей: в этом случае богатые будут распоряжаться своим состоянием разумно, принося пользу всему обществу, а бедные перестанут завидовать.

     В любом случае, Демокрит разумно советовал радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кто живет лучше, а на тех, кому хуже. Более того, у него есть такое рассуждение: богат не тот, кто владеет большим имуществом, а тот, кто беден желаниями. Ведь человеческие желания бесконечны, их невозможно полностью удовлетворить, поэтому надо их разумно ограничивать, чтобы не чувствовать себя несчастным.

2. ОСНОВОПОЛОЖНИКИ  АНТИЧНОЙ ДИАЛЕКТИКИ: ГЕРАКЛИТ, ПАРМЕНИД, ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ

                           2.1 Гераклит-диалектик античного мира.

      Следующий шаг в понимании  движения и становления всего  мира сделал Гераклит из Эфеса  (ок. 540 – ок. 480 до н.э.). Не случайно его считают первым диалектиком античного мира. «Диалектика (от греческого dialektike – искусство вести спор) – учение о всеобщей связи явлений и развитии, источником которого признается наличие противоречий в окружающем человека мире и в его сознании»⁹.

     Согласно  диалектической точке зрения, в мире все развивается и не стоит  на месте. До нас дошло ставшее  широко известным изречение Гераклита  Эфесского: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»¹⁰, где он уподобил мир течению реки.

     Постоянный  ход развития Гераклит сравнивал  с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Движение – это  жизнь. Вот почему Гераклита считают  одним из основателей наивной  диалектики. Гераклит первым начал  размышлять над проблемами познания. Он подчеркивал трудности, которые  возникают в процессе познания, неисчерпаемость  предмета познания.

     Фундаментальное понятие у Гераклита – «борьба» (войны, распри): «Все происходит через  борьбу и по необходимости»¹¹. Однако Гераклит видит не только борьбу противоположностей, но и гармонию. «Враждующие соединяются, и все происходит через борьбу»¹². Гармония выражает единство мира, составленного из противоположных качеств, стихий, стремлений. Идея гармонии противоположностей ведет Гераклита к другим мыслям: об универсальной текучести, изменчивости, но в то же время – устойчивости и постоянстве, единстве явления и сущности.

     Образ потока всего сущего считался главной  идеей Гераклита, выраженной в знаменитом утверждении «все течет», был своего рода навязчивой идеей многих его  толкователей, упускавших из виду то, что  с не меньшей настойчивостью он указывал и на устойчивость, постоянство, закономерную общность явлений: «Одно и то же в  нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно: то, изменившись, есть это»¹³.

     Основой всего Гераклит считал огонь: «Этот космос... не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим»¹⁴. В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен исходному первоначалу у представителей милетской школы. С другой стороны, это понятие у Гераклита представляло и определенный методологический принцип. Огонь невозможно представить себе неподвижным, он всегда в движении; признание огня основой мироздания стало обоснованием динамики развития, постоянных изменений. Поэтому Гераклита считают основателем диалектики.

     Логос Гераклита, пишет известный исследователь  античности А.Ф. Лосев, «в одинаковой степени  есть и отвлеченность и жизнь; божественное существо и мировое  целое, мировой закон и мертвое  тело, т.е. огонь, идеальная форма  и физическая стихия, вселенский разум  и субъективно-человеческий критерий истины»¹⁵.

     Вот в чем специфика античной диалектики, которая находит у Гераклита  наиболее отчетливое воплощение. Логос  Гераклита – выражение логической структуры Космоса, всего мира, данного  в живом созерцании. Противоположности  мирового целого выступают здесь  в тождестве друг с другом. Но это нельзя представлять так, что за противоречивым миром явлений лежит неизменный и вечный непротиворечивый Логос, как его ни назови: Бог, мысль, закон и т.д. Гераклит увязывает с Логосом определенное постоянство, особенно, когда говорит о нем как о божественном существе: «У Бога прекрасно все, и хорошо, и справедливо, люди же одно считают несправедливым, а другое справедливым»¹⁶. 

     2.2  Парменид. Возникновение элейской философской школы. 

     =В  VI в. до н.э. в южно-итальянском городе Элее возникает еще одна философская школа – элейская, последователей которой называют элеатами. Если представители милетской школы брали за основу мира какую-либо материальную стихию (воду, огонь и др.), то в элеатской философии впервые в качестве такой основы берется неконкретное: не вещество, а начало, которое обозначается понятием «бытие».

     Все они делали резкое различие между  подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального мышления, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность.

     Элеаты  были первыми в истории философии, кто усомнился в достоверности  наших чувств. Конечно, они правы, – наши чувства и ощущения могут  нас обманывать, им нельзя доверять безоглядно. Например, лодка на горизонте  кажется нам размером с горошину, но такое чувственное восприятие данного предмета не дает истинных представлений о его размерах.

     Наивной вере в то, что мир таков, каким  он дан нам в ощущениях, элеаты противопоставили убежденность, что  истинное знание можно получить только при помощи разума. Правда, их подход был радикален: они вообще решили отказаться от чувственных данных, что привело к чрезвычайно парадоксальным результатам.

     Действительно существует лишь то, что можно помыслить, не впадая при этом в противоречия. А теперь попробуйте-ка «помыслить» небытие. Не получается? И не получится: мысль – всегда мысль о чем-то. Даже если мы будем мыслить о небытии, мы своей мыслью придадим ему какое-то существование, сделаете его бытием. Значит, сделал вывод Парменид, а за ним и другие представители элейской школы, «существует только бытие, небытия нет. А что такое «небытие»? Элеаты воспринимали его как пустоту. Следовательно, пустоты нет; мир – это шар, заполненный веществом без пустот»¹⁷.

     Из  такого представления о мире делались совершенно удивительные выводы. Во-первых, если мировой шар наполнен веществом  без пустот, значит, он един (что предположил  еще Ксенофан), в нем нет и не может быть множества отдельных вещей. Как же так? В аудитории стоят столы, их много. За столами сидят ученики, их тоже много. За окнами (которых тоже несколько) – облака, деревья, машины – их много! Мы же ясно это видим! Видим? Вот в этом-то и дело: мы опираемся на чувства, а элеаты предлагают нам отбросить их полностью и сделать ставку только на разум. Чувства нас обманывают, доверять им нельзя.

     Возьмем одно рисовое зернышко и бросим его  на землю, – мы ничего не услышим. А  теперь возьмем мешок с зерном и бросим его на землю, – мы услышим  глухой стук. Но сумма нулей должна равняться нулю! Наши чувства обманули нас либо в первый раз (и стук был), либо во второй (и стука не было).

     Таких примеров можно привести сотни (и  элеаты приводили их), чтобы убедиться, что чувственное восприятие и  разумное мышление – не одно и то же. Поэтому, с их точки зрения, множественности  все же нет, мир един, а множество деревьев и машин за окном – обман чувств, мнение (докса), а не алетейа.

     Но  и это еще не все! Движения тоже нет... И развития нет: бытие едино, цельно и неизменно. Оно вечно  существует и не может меняться. В этой связи Парменид, например, очень резко критиковал Гераклита за его диалектику, даже называл его взгляды «пьяной философией»¹⁸, – ведь только перебравший вина человек может всерьез считать, что в одну реку нельзя войти дважды и каждая вещь содержит в себе противоположности!

     Движение  и развитие – пустые имена, за которыми ничего не стоит (вы же можете сказать  слова «леший» или «газ флогистон», можете их даже описать, но эти понятия  – пустые, они не относятся ни к каким реальным предметам). Получается, что бытие, по Пармениду, вечно, едино, неделимо, неподвижно и неизменно.

     Почему  Парменид отвергает движение и развитие? Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Куда что-то может двигаться, если вся мировая сфера заполнена веществом «под завязку»? Значит, все неподвижно... 

                         2.3 Зенон. Апории Зенона. 

           Еще интереснее обосновал невозможность  движения любимый ученик Парменида, Зенон. Платон полагал его «одним из мудрейших греков, хотя и не был согласен с его взглядами. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия»¹⁹.

     Апория (гр. aporia – затруднение, безысходность) – парадокс, где сталкиваются логическая очевидность суждения и его неподтверждаемость опытом. Таких апорий Зенон сформулировал несколько. Вот некоторые из них. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремился доказать, что тело не может сдвинуться с места, то есть движение не может ни начаться, ни закончиться.