Биография франуцзских философов

Поль Анри Гольбах (1723-1789) - крупнейший

французский философ. Он родился  в Германии и настоящее

его имя Пауль Дитрих.Его творческая деятельность

протекала в Париже, где  он открыл салон, в деятельности

которого принимали участие  все ведущие умы того времени.

Участвовал в работе "Энциклопедии".

Основное сочинение Гольбаха "Система природы

(1770). В нем он представил  в систематическом виде свое

мировоззрение. Он писал, что  природа есть причина всего,

"она существует  благодаря себе", "она будет  существовать и

действовать вечно". "Природа не есть какое-то изделие, она

всегда существовала сама по себе, в ее лоне зарождается  все

она - колоссальная мастерская, снабженная всеми

материалами, она  сама изготовляет инструменты, которыми

пользуется в  своих действиях, все ее изделия являются

продуктами ее энергии и сил, или причин, которые  она

заключает в  себе, производит и приводит в действие".

К пониманию  природы Гольбах подходил

исключительно детерминистически. Природа для  него - это

необъятная и  непрерывная цепь причин и следствий. В

природе могут  существовать лишь естественные причины  и

следствия. Гольбах  утверждал, что все в природе  может

происходить лишь в силу необходимых причин. Случайность

он отрицал, полагая, что она - следствие незнания причин,

отождествляя  тем самым причинность с необходимостью.

Свой принцип  детерминизма Гольбах соединял с

принципом изменчивости всего в природе. Более того, он

выводил второе из первого. Так, он утверждал, что все  в

природе является следствием естественных причин, а

поэтому все в природе должно изменяться. Если природе

присуще движение, значит в  мире существует универсальная

изменчивость. Появление  живых существ на земле Гольбах

объяснял с помощью "самопроизвольного  самозарождения".

Вершиной развития животного мира Гольбах считал

человека.

Гольбах полагал, что "душа приобретает свои

идеи на основе впечатлений, последовательно производимых

материальными предметами на наши материальные органы"

В основе познания лежит

чувственно-эмпирический опыт. Разум же - инстанция,

которая дает нам высшее познание. Разум, рациональность

Гольбах понимал  как способность производить  опыты,

предвидеть последствия  причин, чтобы устранить

отрицательные следствия. "Разум показывает истинную

природу вещей  и объясняет действия, которых  мы не можем

от них ожидать".

Хотя Гольбах  говорил, что человеку не дано знать

всего, он верил  в неисчерпаемость человеческого  познания и

проникновения в самые сокровенные тайны  природы.

Исходя из своей  концепции необходимости, Гольбах

считал, что человеческая деятельность подчиняется строгой

необходимости и поэтому свободы воли нет. "Человек  не

свободен ни одну минуту своей жизни". "Жить - значит

необходимым образом  существовать в течение сменяющих

друг друга  необходимым образом моментов длительности".

"Наша жизнь  - эта линия, которую мы должны по повелению

природы описать  на поверхности земного шара, не имея

возможности удалиться  от нее ни на один момент". Такой

подход сочетается у

Гольбаха с  признанием того, что человек - это  социальное

существо и  должен быть признан свободным, так как

содержит в  себе самом свойственные его существу причины.

Деятельность  человека, утверждает Гольбах,

направляется  внутренним органом - мозгом, получающим

восприятия от предметов внешнего мира. Воля же человека

выступает как  модификация мозга. Волю Гольбах трактовал

по-разному. Вначале  он был того мнения, что воля

определяется  чисто биологическими факторами. Он писал,

что на социальные катаклизмы могут влиять "излишки

едкости в желчи  фанатика, разгоряченность крови  в сердце

завоевателя, дурное пищеварение какого-нибудь монарха".

Но в дальнейшем развил взгляд, что существуют более

важные причины  действия воли и стал признавать, что  мысли

- очень сильные  мотивы человеческих поступков.  Он писал,

что "хорошая  книга, тронувшая сердце великого государя,

может стать могущественной причиной, которая с

необходимостью  повлияет на поведение целого народа".Здесь он выступал против

фундамента своего учения. Вопреки

фаталистическому  призыву "покоримся своей судьбе",

Гольбах уже  стал призывать противодействовать бедствиям,

которые уготовила  для нас природа.

Надежным средством  против всевозможных

слабостей, по мнению Гольбаха, выступает добродетель. Он

писал: "Воспитание, закон, общественное мнение, пример,

привычка, страх - все это причины, которые должны

изменять людей, влиять на их волю, заставляя их

содействовать общему благу, направлять их страсти,

нейтрализовать те из них, которые могут вредить цели

общества".

Причину распространения  христианского вероучения

Гольбах видел  в притягательности его для народа в силу

невежества и  тяжелого материального положения.

Христианство "стало  религией неимущих, оно

провозглашало нищего Бога, бедняки проповедовали  эту

религию беднякам и невеждам, она Давала им утешение в их

положении, самые  мрачные идеи ее отвечали состоянию  этих

жалких и несчастных людей". Гольбах показал полную

иррациональность  религии и несостоятельность

христианства, основывающегося  на Библии. Он писал, что в

Библии упоминаются  города, которых не существовало во

времена Моисея, и другие противоречия. Гольбах делал

вывод, что Пятикнижие написано разными людьми в разное

время. Ветхозаветная  картина мира, по Гольбаху, могла

удовлетворить только невежественный народ.

 

Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751) - первый из

французских философов, которые образуют направление,

известное как  философия французского материализма.

К 16-ти годам  отказался от карьеры священника разочаровавшись в религии. Он

решил посвятить  себя профессии.После опубликования произведения "Трактат о

душе" (1745) и  последующего преследования вынужден

переселиться  сначала в Голландию, а затем  в Германию, где

был назначен врачом при дворе Фридриха II.

Процесс познания Ламетри представлял так:от чувственного восприятия вещей мы переходим к опытно-экспериментальному исследованию, а затем - к

рациональному обобщению фактов которые подвергаются

эмпирической  проверке. Опыту Ламетри придавал большое

значение, но при  этом он должен быть подвергнут

философскому  обобщению. Ламетри говорил, что  человек

представляет  собой "мозговой экран", на котором

отображаются  внешние предметы однако при этом

зеркальное отображение  предметов происходит лишь в

хрусталике глаза, познание же действительности достигается

в разуме человека.

Ламетри выступал против декартовского положения,

что животные лишены какой-либо чувствительности, считая,

что все живые  существа обладают одинаковой способностью

чувствовать, и  это характерно не только для человека, но и

для всех животных. Этот взгляд он развивает в книге

"Человек-машина" (1747). Хотя название произведения

указывает на механистический подход к проблеме человека,

по своей сути взгляды Ламетри были далеки от понимания

человека лишь механистически. Человек, согласно Ламетри,

существенно отличается от механических устройств, так как

он машина особого  рода, способная чувствовать, мыслить,

отличать добро  от зла. "Человеческое тело -это заводящая

сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного

движения". Человек - это часовой механизм, который

заводится не механическим способом, а посредством

поступления в  кровь питательного сока, образующегося из

пищи. Этот питательный  сок Ламетри называет "хиласом".

Хотя Ламетри  сравнивает человеческое тело с часами,

он полагает, что человеческий организм продолжает

действовать и  после поломки, т. е. в результате заболевания.

Таким образом, "человек-машина" для Ламетри - это

"человек-животное", являющееся единым материальным

существом, существом  органического мира.

Ламетри первым из философов высказал мысль о

возможности происхождения  человека от животных. Он

также полагал, что причины появления человека необходимо

объяснить не только биологическими факторами, для

формирования  человека требуется язык, членораздельная

речь. Для него также было важным воспитание человека: "Без

воспитания даже наилучшим образом организованный ум

лишается всей своей ценности". Общественная жизнь-

необходимое условие  формирования человека.

Ламетри полагает, что человек от природы

представляет  собой вероломное, хитрое, опасное  и коварное

животное, что  люди рождаются злыми. Добродетель  Ламетри

считает лишь результатом  того воспитания, которое получает

человек в процессе жизни в обществе. А возможности

воспитания очень большие, так как люди как флюгеры под

воздействием воспитания поворачиваются в ту или другую

сторону. При этом Ламетри  не отрицал врожденности

некоторых отрицательных черт у человека.

В то же время Ламетри в  работе "Анти-Сенека"

высказывал многие положения, которые представляют его

как вульгарного гедониста. Надо попытаться подчиняться

нашим ощущениям и стремиться сделать их приятными,

заявлял он. Под  ощущениями, которые приятны для  нас,

Ламетри имел в  виду прежде всего чувства сладострастия.

Он считал, что  необходимо больше думать о теле, чем  о

душе, и доставлять больше удовольствие телу. Для счастья,

полагал Ламетри, не требуются ум, знания. Человека,

испытывающего эти сладострастные ощущения, он называл

человеком, "по-свински  счастливым". Образ человека,

который нарисовал  Ламетри и которому он сам стремился

следовать, создал ему скандальную известность.

Полагая, что  предрассудки и заблуждения составляют

основу общественного  развития того времени, он полагал,

что философия  должна культивировать истину.

Существующая  система законов должна изменяться под

воздействием  философии. Лишь философия раскрывает

заблуждения и  несправедливость законов, лишь она имеет

определенную  точку зрения, чтобы здраво судить о том, что

"честно или  бесчестно, порочно или добродетельно". Таким

образом, философия - это средство истинного

преобразования  общества на прогрессивных началах. Он

считал, что государственные деятели должны быть

философами, чтобы  успешно управлять государством,

выступал как  сторонник просвещенного абсолютизма.

 

ВОЛЬТЕР (Voltaire), настоящее имя - Франсуа Мари Аруэ (Arouet) (1694-1778) - французский философ, писатель, историк, представитель французского Просвещения. Историограф Людовика ХУ во второй половине 40-х 18 в. Избран в Академию наук Франции (1746). Произведения В. в полном издании Моланда (1878-1885) составляют 52 тома. Основные философские сочинения: "Философские письма" (1727-1733), "Метафизический трактат" (1734, издан посмертно), "Основания философии Ньютона" (1736-1738), "Микро-мегас" (1752), "Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII" (1756) (именно В. ввел в научный оборот термин "философия истории"), "Сократ" (1759), "Карманный философский словарь" (1764), "Несведущий философ" (1766) и др. В. предложил новое доказательство бытия Бога, которое утверждалось им аксиоматически, исходя из одной возможности логического обобщения понятия человеческой сущности: "Я существую, а следовательно нечто существует вечно". По мнению В., эта истина сходна с первыми положениями арифметики и геометрии, - являясь очевидной, она не может оказаться заключением какой-либо цепочки логических выводов. Мыслителей, отрицающих существование Бога, В. обвинял в механицизме. Так, опровержение бытия Бога сводилось ими к тому, что все в природе происходит исключительно в соответствии с законами математики. Современная эпистемология такую позицию называет установкой на аддитивность. В результате применения подобной установки сама собой отпадает необходимость обращения к супераддитивным причинам, которые не могут быть описаны математическими законами. К таким причинам принадлежат "Бог" и "конечная причина". Механицисты отбрасывают возможность супераддитивного обобщения человеческой сущности, подчеркивая непротиворечивость проведения принципиального отказа от идей типа "конечных причин". Однако, по возражению В.," это опровержение относится только к полаганию возможности несуществования Бога и никак не касается доказательства невозможности существования Бога. Бытие Бога все же мыслимо, а значит возможно. Отсюда, Бог скорее существует, чем не существует. Противоположность двух установок (на аддитивность и супераддитивность) вынуждает признать лишь немыслимость ясным образом суммы божественных качеств. Установить и обсудить атрибуты Бога человек не в состоянии. Будучи бытием конечным, он не в силах постичь природу божественного бытия. Отталкиваясь от этого тезиса, В. развернул философскую критику теологии: "Мне свойственно всего лишь человеческое мышление, теологи принимают божественные решения". . Разделяя позиции сенсуализма Локка и натурфилософии Ньютона, В. называл теологией всякую внеопытную метафизику. На этом основании В. отвергал учение Декарта о вечной душе и врожденных идеях как своеобразную теологию. Таким образом В. упрекал как механицистов, так и теологов. Первых - за односторонний редукционизм всех природных явлений к математическим законам. Вторых - за некритическое учение (наподобие теории о божественных атрибутах). Подлинная философия, по В., должна быть автономна от механицизма и от теологии. По утверждению В., метафизические рассуждения заключают в себе некоторую долю вероятности. Философия строит лишь правдоподобные гипотезы, выполняя эвристическую функцию, и не должна претендовать на точное знание. В. однозначно коррелирует теологию и политическую борьбу. Теологи "питают честолюбивые чаяния главарей сект, но кончается это обычно тем, что они стремятся стать во главе партий". Эффективность отношений господства предполагает "фанатизм народа", поэтому каждая "партия" имеет определенную религию. Теология преследует частные корпоративные интересы и не выходит на уровень интересов общества в целом. Подлинная же мера добра и зла - благо общества, следовательно мораль не может быть связана с "теологическим мнением". Общество в целом нуждается не во многих теологических религиях враждующих "партий", а скорее в одной естественной (государственной) религии, которая представляет собой философскую веру в Бога (деизм). Если теологическая религия - "мать фанатизма, гражданских раздоров, враг рода человеческого", то религия государственная - основа порядка и законодатель общественной морали.

 

Томас Гоббс (1588 - 1669)

Англичанин, сын  сельского священника и крестьянки, окончил один из колледжей Оксфордского университета, не раз был на континенте, знаком с Галилеем, Гассенди, Декартом. Эмигрировал в Париж вместе с роялистами в 1642 году, в 1651 году возвратился в Англию. После смерти Кромвеля большие неприятности. Главная книга «Левиафан» была запрещена и внесена в Индекс.

Главная цель - построение социально-философской концепции, онтология и гносеология - всего лишь средства.

Исходный пункт - концепция двух истин. Теология и  религия нужны обществу. Религиозные  воззрения не поддаются рационализации и не нуждаются в ней. Философия - продукт разума, ее цель - объяснять человеку мир и самого себя. Главное средство - познание причинных связей.

Демонстрирует позицию эмпирицизма в сенсуалистическом  варианте. Все «порождено первоначально  в органах ощущения».

Пытается дополнить  эту позицию признанием значимости теоретического знания. (Гоббс был секретарем Фрэнсиса Бэкона.) Теоретические положения обладают достоинствами всеобщности и необходимости. Ни в каком опыте невозможно почерпнуть достоинство всеобщности и необходимости теоретических положений. Отсюда и рационализм Гоббса. Придает, в отличие от Бэкона, большое значение математике. Влияние оказывает эмпирицизм.

Математическое  знание пытается увязать не с чувственным  опытом, а со словами человеческого  языка. Общее - всего лишь языковой знак (номинализм оккамовского типа, Гоббс хорошо знал Оккама), поэтому реально существуют только единичные вещи, а общее - в уме человека. Соответственно, слова, означающие общее, означают мысли человека, а не реалии. Связь имен с вещами условна, слова произвольны и субъективны, слова - метки вещей. Не могут быть средством общения людей. Они стали средством общения людей, когда они приобрели значение имен-знаков в результате соглашения между людьми о закреплении их значений. Номиналистский конвенционализм (термин 19 века).

Имена-знаки означают мысли, имеющие общее содержание; опираясь на имена-знаки, можно мыслить рационально, только в рамках соглашения между людьми. Никакой объективности за этим нет. Язык есть творчество самого человека, Гоббс отрицает идею богоданности языка. Как и в случае Оккама в 14 веке, номиналистическая позиция служит для критики схоластики.

Трактовка математики. Гоббс отрицает декартовское положение  о врожденности знаний и отрицает декартовскую интеллектуальную интуицию. Есть и должна быть дефиниция. Понятиям нужно давать четкие, ясные определения, они и являются основой теоретического знания.

Номинализм Гоббса связан с его материализмом в  определенных вопросах.

Вопреки Декарту, из декартовского cogito ergo sum Гоббс заключает  о существовании телесной субстанции.

На Декарта  посыпалась масса возражений, Гоббс  тоже написал свое.

Мышление человека сомневается, а не человек как  телесное существо. Следовательно, доказательство мышления, а не движения.

Гоббс: нет мыслящей субстанции как субстанции, нет души, все психические свойства - проявления функций тела.

«Целое есть не более, чем сумма частей». Позиция  редукционизма. Отсюда следует гигантская роль анализа. Синтетический метод  Гоббс привлекает, но гораздо меньше, только при разработке философских  проблем.