Эпоха возрождения. 2

Оглавление

Введение 3

1.Новые мировоззренческие  принципы 4

2. Итальянское  Возрождение 9

3. Северное  Возрождение и Реформация 22

Заключение 32

Список использованной литературы. 33

 

 

Введение

Начиная с ХУ вв. в социально-экономической  и духовной жизни Западной Европы происходит ряд изменений, которые  ознаменовали начало новой эпохи, которая  вошла в историю под названием  эпохи Возрождения. Эти изменения  были связаны прежде всего с процессом секуляризации освобождения светской жизни от религии и церковных институтов и происходили сначала довольно медленно и по-разному протекали в разных странах Европы.

Новая эпоха утверждает возрождения  античной культуры, античного образа жизни, античного мышления, отсюда и  новое название "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникает как интеграция развития средневековой культуры, а потому несет в себе еще и такие качества, которые не были характерными античности.

Важнейшей отличительной  чертой мировоззрения эпохи Возрождения  была ориентация его на искусство, на свободу индивидуальных способностей. Если средневековья было сориентировано на религию есть Возрождения - это  эпоха художественно-эстетическая. Когда в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, а  в средние века - бог и священная  идея спасения то в эпоху Возрождения  в центре внимания - человек.

 

1.Новые мировоззренческие принципы

Многие идеи эпохи Возрождения  зародились еще в XIII веке, когда основными  были идеи Фомы Аквинского. Но тогда  же в Италии зародились идеи, оппозиционные  господствовавшему в то время  схоластическому мировоззрению.

Первая особенность философии  эпохи Возрождения – ее антисхоластическая направленность. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания, она развивается независимо от нее и строится в основном на ином понимании средневековых принципов.

Другая особенность философии  Ренессанса - антропоцентризм. Если философия  Средневековья была теоцентрична (ставила в центр всего бога), то характерная особенность философской мысли Возрождения - человек становится не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном космического бытия.

Антропоцентризм стал основой  нового направления в философии  – гуманистического. В широком  смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который  провозглашает идею блага человека главной целью социального и  культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. Как  целостная система взглядов и  широкое течение общественной мысли  гуманизм возник именно в эпоху Возрождения.

Третья ее характерная  черта - создание новой пантеистической  картины мира, отождествляющей Бога и природу. Если в средневековье  Бог и природа, материя и форма  резко противопоставляются, то в  философии Возрождения наблюдается  их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм, где  Бог не творит мир из ничего, но растворен  в мире и является таким же вечным, как мир. В результате этих процессов  в философии Ренессанса вырабатывается новая картина мира, приводящая как  к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека.

Дальнейшая эволюция мировоззрений  эпохи Возрождения была тесно  связана с бурным развитием естественных наук, что даже вызвало новое течение  и новый термин - натурфилософию.

Таким образом, к характерным  чертам философии эпохи Возрождения  относятся следующие свойства. Во-первых, антропоцентризм и гуманизм - преобладание интереса к человеку, вера в его  безграничные возможности и достоинство, что вызвало торжество индивидуализма. Во-вторых, оппозиционность к Церкви (как к организации, сделавшей  себя посредником между Богом  и верующими) и церковной идеологии (к застывшей, догматической, не связанной  с жизнью философии - схоластики). Далее, с развитием науки появляется принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли  вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности  Вселенной, развитие новых анатомических  знаний и т. д.). В философии перемещается основной интерес от формы идеи к  ее содержанию. Развивается социология - появляется большой интерес к  социальным проблемам, обществу и государству, широкое распространение принимают  идеи социального равенства.

В соответствии с этим основными  направлениями философии эпохи  Возрождения являлись гуманистическое, неоплатоническое, натурфилософское и  социально-политическое. Предметом  исследований гуманистического, неоплатонического  и натурфилософского направлений  были проблемы человека, бытия и  природы. Объектом исследования социально - политического направления философии  являлись проблемы общества, государства  и Церкви. Социально-политическое направление  подразделяется на реформационное, политическое, этическое и утопическо-социалистическое.

Эти направления развивались  не одновременно. В хронологическом  отношении развитие философии западного  Возрождения условно принято  разделять на три периода и  на три основных течения мысли:

1-й период (гуманистический,  или антропоцентрический): середина XIV - середина XV веков. 

2-й период (неоплатонический): середина XV – первая треть XVI века.

3-й период (натурфилософский): конец XVI - начало XVII века.

Термин «гуманизм» в переводе с латинского означает «человечность». Как уже отмечалось, к основным чертам гуманизма относились: антицерковная  и антисхоластическая направленность, стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека, а также антропоцентризм - особое внимание к человеку и его деятельности. У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1321). В своей бессмертной «Комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа  человека обуславливает и его  двоякое предназначение: внеземное  существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском  обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует  себя в земном предназначении и в  вечной жизни. Разделение земной и загробной  жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья «преодолевает» и Ф. Петрарка (1304-1374) и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь к проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Эту позицию разделяет и Джаноццо Манетти (1396-1459) в своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека», где подчеркивается, что человек рождается не для печального существования, а для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

Мировоззренческая .направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии — философии эпохи Возрождения.

Теоретическое основание  новой философии составили переводы классической античности. Очищая аристотелевские  тексты от средневековых «варваризмов», гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его наследие в систему  классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская  философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой  и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного.

Предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а  раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к  природе человека, так и к положению  человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям  средневековья гуманизм противопоставляет  ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается  как лицемерие, состояние, противоестественное  природе человека.

Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо  она следует природе тела и  не может действовать без него. «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди (умер 1435). Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется  культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и  подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением  божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в  человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для  наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается  не в пассивном наслаждении, а  в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его  деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике  аскетизма и пассивности.

В качестве резюме можно  сказать, что философия гуманизма  «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения  божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического  периода развития философии Возрождения.

2. Итальянское Возрождение

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальником гуманизма  единодушно считается поэт и философ  Франческа Петрарка (1304-1374). В его  творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других»  он решительно отвергает присущую Средневековью  схоластическую ученость, по отношению  к которой демонстративно провозглашает  свое якобы невежество, ибо считает  такую ученость совершенно бесполезной  дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется  принципиально новый подход к  оценке античного наследия. По убеждению  Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных  предшественников, а стремление подняться  до высот античной культуры и в  то же время переосмыслить и в  чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении  гуманизма к античному наследию.

Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии  должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию  на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями  Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи  Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый  человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его  поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал  себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в  корпорацию, в богоустановленный порядок - такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый  подход к пониманию человека, в  котором огромную роль играет понятие  деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью  ее деятельности.

Ярким воплощением этого  подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно  считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая  на особые свойства человека по сравнению  с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира:

«Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению».

Утверждается, что Бог (вопреки  церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил  ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.

Джованни Пико делла Мирандола

Джованни Пико делла Мирандолла — яркий представитель гуманистической тенденции, стремящейся к синтезу многих начал в философии. Сам Пико говорил: “Для себя же я решил, никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы”. В этой решимости выразилось его стремление к созданию некой “единой философии”, которая, совокупив достижения всех предшествующих учений, могла бы полностью ответить на все вопросы ищущего познания истины человеческого разума. Интересно, что незадолго до смерти Пико высказал мысль о возможности примирить в одном учении даже Платона и Аристотеля. В этом смысле, он был солидарен со своим старшим товарищем по Платоновской Академии Марсилио Фичино, который разрабатывал идею создания “всеобщей религии”.

Исследователи отмечают, что мировоззрение Пико делла Мирандола “носит печать многих влияний”: пифагореизма, аристотелизма и аверроизма, платонизма и неоплатонизма, христианской и арабской схоластики. Серьезно занимался он изучением популярных в эпоху Возрождения сочинений Гермеса Трисмегиста, Зороастра, “Халдейских оракулов”. Так же как и Фичино, Пико придавал большое значение магии. При этом, он попытался предать магии рациональный смысл, лишив ее ореола таинственности и “демоничости”. По его убеждению, магия — это один из способов познания высшего смысла бытия и тайн природы, т.е. “естественная магия”.

Наибольшее внимание Пико делла Мирандола уделял еврейским мистическим учениям, прежде всего Каббале. В эпоху Возрождения считалось, что Каббала имеет древнейшие корни и восходит к самому Моисею, поэтому она содержит глубинные тайные знания, передававшиеся из поколения в поколение. Так считал и сам Пико. Позднее было установлено, что Каббала появилась намного позднее, в Средние века, а наиболее завершенный вид она получила в кругу средневековых испанских евреев XII—XIII вв.

Стоит отметить, что в еврейской  теологии Каббала предназначена  для обнаружения тайного смысла Танаха, как следствие, познания Божиего замысла о мире. Каббала основывается на ряде очень специфических способов познания, напрямую связанных с мистикой и магией, использующих при этом свойства еврейского языка. Поэтому понять учения Каббалы без досконального знания еврейского языка невозможно. Это и стало причиной того, что Пико делла Мирандола занялся изучением еврейского и других древних восточных языков. В дальнейшем, он использовал каббалистические принципы, как один из краеугольных камней всей своей философской концепции, призывая включить их в сферу общего знания, наряду с другими древними и современными ему учениями.

В философском отношении мировоззрению Пико делла Мирандола присущи пантеистические взгляды, сходные с идеями Фичино: Бог как некое абстрактное единство, обязательно присутствует во всем, однако, являя собой полноту мира, Бог находится вне мира. По этой причине, Бог, как цельная самосущность, в принципе непознаваем. Но так как мир одушевлен Им, то существует возможность познания мира, его души, причем, с помощью математики — пифагорейским “числом”: “Повсюду, где есть жизнь, там есть и душа, а там, где душа, есть и разум”, — писал Пико делла Мирандола.

Признавая Бога центром мира, Пико, в то же время, заметно смещает  акценты в сторону человека, что  свидетельствует об общей антропоцентрической  направленности его философии. В  “Речи о достоинстве человека”  он повторяет, вслед за многими гуманистами, слова, приписываемые Гермесу Трисмегисту: “Великое чудо есть человек!”. А затем  утверждает, что Бог поставил человека в центре всего мира: “Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что  есть в мире”. Излагая собственное  понимание акта Божиего Творения, Пико делла Мирандола пишет, что Бог создал человека, как “посредника между всеми созданиями”, земными и небесными. Человек не имеет ничего своего собственного, но имеет общее со всем, что было создано Богом, с каждым отдельным Божиим творением.

Поэтому человек изначально наделен  свободой воли, свободой выбора. Он сам  определяет свой образ по собственному решению. Человек может стать  низшим, неразумным существом, а может  переродиться в высшее, божественное существо. Если же человека не удовлетворит ни одно из возможных состояний, то он может вернуться к своей  изначальной единичности, и “став  духом единым с Богом в уединенной мгле Отца, Который стоит над всем, будет превосходить всех”. В сочинении  “Рассуждение против божественной астрологии”  Пико подчеркнул, что человек находится  вне иных божественных творений: “Чудеса  человеческого духа превосходят чудеса небес… На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке — ничего более великого, чем его ум и душа. Если возвыситься над ними, значит возвыситься над небесами…” Таким образом, в произведениях Пико делла Мирандола ярко прозвучал один из важнейших тезисов всей философии гуманизма — судьба человека находится в руках самого человека, ибо он облечен свободой воли.

Основной путь для совершенствования  человека, для приближения к божественным существам — познание. Причем, познание с использованием всех имеющихся  в арсенале средств: философии, теологии, мистики, магии. Характерно, что именно философию Пико считал первой и важнейшей ступенью познания, ибо философия готовит человека к высшему знанию, очищает его разум, смиряет страсти, успокаивает душу. Итальянский мыслитель утверждал, что философия, как и познание вообще, не является достоянием избранных, наоборот, философией должны заниматься все люди: “Без философии нет человека”.

Сочинения Пико делла Мирандола оказали большое влияние на современников. А “Речь о достоинстве человека”, впервые в полном объеме опубликованная в 1496 г., уже после смерти итальянского мыслителя, стала одни из самых ярких манифестов всей эпохи Возрождения.

Джордано Бруно

Философским контрапунктом учения Джордано Бруно является учение о  совпадении противоположностей, почерпнутое  им, как уже говорилось, у Николая  Кузанского. Размышляя о совпадении бесконечного и конечного, высшего  и низшего, Бруно развивает учение о совпадении максимума и минимума. Используя в том числе и математические термины, он приходит к выводу, что, раз максимум и минимум совпадают, то минимум, как наименьшее, является субстанцией всех вещей, “неделимым началом”. Но так как минимум — это “единственная и коренная субстанция всех вещей”, то “невозможно, чтобы она имела точное определенное имя и такое название, которое обладало бы положительным, а не отрицательным значением”. Поэтому сам философ подчеркивает, что следует различать три рода минимумов: в философии — это монада, в физике — атом, в геометрии — точка. Но разные наименования минимума не отменяют главного его качества: минимум, как субстанцией всех вещей, является основой всего, в том числе и максимума: “Так, субстанция вещей нисколько не изменяется, она является бессмертной, ее не рождает никакая возможность и никакая не уничтожает, не портит, не уменьшает и не увеличивает. Благодаря ей рождаются рожденные и в нее они разрешаются”.

Учение о совпадении минимума и  максимума переносится Бруно  и в теологию. Его представления  о Боге можно охарактеризовать как  пантеизм: “Бог есть бесконечное в  бесконечном, он находится во всем и  повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего”, — писал Ноланец. Развивая свои пантеистические представления, Бруно утверждает: “Природа… есть не что иное, как Бог в вещах”. Таким образом, в теологическом плане итальянский мыслитель сближает Бога и природу, а в философском — форму и материю. В результате саму материю Бруно называет не иначе как “божественное бытие в вещах”, тем началом, которое “все производит из собственного лона”.

Следовательно, мир, в каждом элементе которого присутствует Бог, является одушевленным: “Мир одушевлен со всеми его членами”. При этом душа — это “ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи”. Бруно близка неоплатоническая идея о Душе Мира, как формирующей силе, поэтому  в его диалогах Душа Мира иногда подменяет собой Бога, ибо является неким мировым Разумом (интеллектом).

Учение о совпадении противоположностей, пантеистическая трактовка сущности Бога, и признание всемирной одушевленности материального бытия, приводят Джордано Бруно к утверждению идеи абсолютного  единства мира: “Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Едина говорю я, абсолютная возможность, едина действительность, едина форма, или душа, едина материя, или тело, едина вещь, едино сущее, едино величайшее и наилучшее”. Таким образом, вселенная “в своем бытии заключает все противоположности в единстве и согласии”. Поэтому он приходит к выводу, что “все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы в ней, она — в нас”. Именно единство — это “единое вечное” в мире.

Познание единства мира, по убеждению  Джордано Бруно, является главной целью  познания вообще. “Те философы, —  пишет он, — которые нашли это  единство, обрели себе в подруги  мудрость”. И продолжает: “Мудрость, истина, единство фактически являются одной и той же вещью”.

Сами способы познания и их взаимоотношения, Бруно определяет также, как и  Николай Кузанский: чувственное познание (sensus) служит основой рассудочного познания (ratio), которое, с вою очередь, является фундаментом разумного или интеллектуального познания (intellectus). Правда, Бруно придает гораздо меньшее значение чувственному познанию, зато он верил в бесконечные возможности разума.

Анализируя свойства разума, Бруно, в отличие от Кузанца, не употребляет латинского понятия “интуиция”, а использует понятие “ум” (“mens”, которое можно перевести и как “дух”). Задача “ума” состоит в том, чтобы вносить высшее единство в познавательную деятельность человека, доводя его до постижения единства мира, выражаемого божественной субстанцией.

Само познание представляет собой познание совпадений противоположностей, прежде всего максимума и минимума: “Кто хочет познать наибольшие тайны природы, пусть рассматривает и наблюдает минимумы и максимумы противоречий и противоположностей. Глубокая магия заключается в умении вывести противоположность, предварительно найдя точку объединения”, — писал Ноланец.

Интересным в этом отношении  представляется мнение Бруно, что любое  познание с помощью “ума” (“интеллекта”) должно сводиться к упрощению, т.е. к познанию минимума как субстанции всех вещей: “Когда интеллект хочет понять сущность какой-либо вещи, он прибегает к упрощению, насколько это возможно; я хочу сказать, что он удаляется от сложности и множественности, сводя преходящие акциденции, размеры, обозначения и фигуры к тому, что лежит в основе всех вещей”. В этом случае, по мнению Бруно, “интеллект ясно этим показывает, что субстанция вещей состоит в единстве, которое он ищет в истине или в уподоблении”.

Космологические представления Джордано Бруно также определялись его  учением о единстве вселенной. Используя  мысль Николая Кузанского о том, что центр универсума находится  повсюду, а окружности у него в сущности нет нигде, Бруно не только дополняет теорию Коперника, но и развивает ее, утверждая в духе Демокрита идею множественности миров. Иначе говоря, Солнце не может быть центром вселенной, ибо центр находится повсюду. И границ вселенной не существует. Следовательно, не только наша Земля является одной из планет Солнечной системы, но и само Солнце — это лишь одна из бесчисленных звезд. Следуя этой логике, Бруно пришел к выводу, что и у других звезд, также как и Солнца, должны существовать планетные системы.

Более того, множество миров, существующих во вселенной, являются столь же одушевленными, поскольку одушевленным является и  наш мир. Таким образом, Бруно  приходит к убеждению, что миры вселенной  не просто одушевлены, но и населены, ибо необходимы носители Души Мира. При этом итальянский мыслитель  предполагал существование разных форм жизни, чувственной и разумной, отличной от тех, которые существуют на Земле.

Учение Джордано Бруно стало  логическим завершением развития всей гуманистической мысли Западной Европы XIV—XVI вв. доведя до абсолюта философский потенциал, заложенный в гуманизме. В дальнейшем западноевропейская философия стала развиваться по пути углубленного познания естественных причин существования мира.

Николло Макиавелли

Главное отличие Макиавелли от всех предшествующих ему мыслителей Эпохи  Возрождения заключается в том, что он руководствовался в своих  сочинениях не абстрактными идеями торжества  добра и Бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. “Имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, — писал он в “Государе”, — я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной — в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал”. И далее продолжал: “... Расстояние между тем, как люди живут и как должны жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует, скорее, во вред себе, нежели на благо, так как желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру”.

В этом смысле Никколо Макиавелли проявил себя сторонником самого жесткого реализма, ибо считал, что благодушные мечтания о прекрасном будущем только мешают жизни обычного человека.

Наблюдения над жизнью привели  Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек — это существо сугубо эгоистическое, во всех своих  поступках руководствующееся лишь собственными интересами. Вообще, по мнению Макиавелли, интерес — это самый  могущественный и чуть ли не единственный стимул человеческой деятельности. Проявления интереса достаточно различны, однако самый важный интерес связан с  сохранением собственности, имущества  и с приобретением новой собственности  и нового имущества. Он утверждал, что  “люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества”. В одной  из работ встречается и такой, довольно резкий пассаж, подчеркивающий неискоренимый эгоизм человеческой природы: “...О людях в целом  можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию  и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива”. Иначе говоря, Макиавелли показывает, что человек — это  бесконечное сочетание добра и зла, и зло столь же присуще человеческой природе как и добро.