Естественно-правовая теория

Министерство  образования и  науки Российской Федерации

Федеральное государственное  образовательное  учреждение

высшего профессионального  образования

«Амурский   гуманитарно-педагогический

  государственный  университет» 

                                                      
 

Контрольная работа

    по дисциплине: «ЮРИДИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ »

на тему №2 «Естественно-правовая теория» 
 
 

                                                               

                                                                        Специальность:  Юриспруденция

                                                                        1 курс ( Дистанционное обучение)

                                                                        Срок обучения: 3,5 года

                                                                        Студент: Ланкин Владимир

                                                                        Анатольевич 
 
 
 
 
 
 
 

Комсомольск-на-Амуре,

2011г 
 

 

План

1. ВВЕДЕНИЕ 

2. ИСТОРИЧЕСКИЙ  ГЕНЕЗИС ТЕОРИИ ЕСТЕСТВЕННОГО  ПРАВА 

МИФИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

3. ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВАЯ  ТЕОРИЯ В АНТИЧНОСТИ 

4. НОВОЕ ВРЕМЯ.  ОФОРМЛЕНИЕ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВЫХ  ВЗГЛЯДОВ В ПОЛНОЦЕННУЮ ПРАВОВУЮ  ТЕОРИЮ.

5. АНТИЕСТЕСТВЕННОПРАВОВЫЕ"  КОНЦЕПЦИИ 

6.НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ 

7.УЧЕНИЯ О  ЕСТЕСТВЕННОМ ПРАВЕ В ХХ в. 

8.ВОЗРОЖДЁННОЕ  ЕСТЕСТВЕННОЕ ПРАВО 

9.ОПРАВДАНИЕ  ТЕОРИИ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА 

10.СНОСКИ К   И СПОЛЬЗУЕМОЙ  ЛИТЕРАТУРЕ  И  ИНТЕРНЕТ  РЕСУРСАМ 

  
 

 

 

ВВЕДЕНИЕ 

           Естественное право, одно из обширно распространённых понятий политической и правовой мысли, обозначающее совокупность либо свод принципов, правил, прав, ценностей, продиктованных естественной природой человека и тем самым, как бы, независящих от конкретных социальных условий и страны. Естественное право выступало постоянно как оценочная категория в отношении работающей в данном политическом обществе правовой системы и закрепляемого ею строя публичных отношений. За многовековое существование естественного права его содержание варьировалось в зависимости от исторических условий, а также социально-политических позиций его выразителей.

    К примеру, в нашей стране, в начале 90-ых гг. XX в. Заместо прежних идеологических принципов тоталитарного социализма (а многие из них получили правовое выражение, до этого всего, в конституциях того времени) утвердились новейшие ценности – общечеловеческие. В книгах и статьях, выступлениях публицистов и государственных деятелей говорится о "естественных и неотчуждаемых" правах человека, о "священной и неприкосновенной частной собственности", рыночной экономике, разделении властей, гражданском обществе, автономии местного самоуправления. Названные выше идеологемы сформулированы в основном замечательной плеядой энциклопедистов и просветителей XVII-XVIII веков. Равно как и "вечные" требования свободы, равенства, демократии, справедливости, они сохраняют большой гуманистический потенциал и в наше время. Многие из них возведены сейчас в ранг общечеловеческих ценностей, зафиксированы в международном и внутригосударственном праве. Данной модели следует и Конституция РФ 1993 г., Часть 2 статьи 17 которой гласит: "главные права и свободы человека неотчуждаемы и принадлежат ему от рождения". Правда, в русской Конституции, как и во многих забугорных главных законах, нет словосочетания "естественные права", но все комментаторы вышеприведённой статьи считают, что речь идет конкретно о естественных правах[1].

    Сейчас неважно какая попытка лишить какую-или категорию людей политического равноправия была бы безизбежно воспринята всем обществом как признак того, что этих лиц, грубо говоря, не считают за людей. А если так, то, разумеется, даже самым жестоким критикам естественно-правовой теории и современной западной демократии следует примириться с ее существованием – во всяком случае, с ее основными принципами. Мысль универсальности человеческого достоинства и исходной равноценности людей, очевидно, не нова и не является изобретением современной демократии. В европейской традиции, к примеру, эта мысль тесновато связана с иудео-христианским представлением о человеке, созданном по виду и подобию Божьему. Все люди равны в том смысле, что они равны перед Создателем. Из этого, в принципе (хотя далеко не постоянно на практике), делался вывод о некой базовой нравственной равноценности Божьих созданий. Современная демократия распространяет эту равноценность на сферу гражданской и политической жизни; политическое равноправие провозглашается естественным правом человека.

ИСТОРИЧЕСКИЙ  ГЕНЕЗИС ТЕОРИИ ЕСТЕСТВЕННОГО  ПРАВА 

МИФИЧЕСКИЕ  ПРЕДСТАВЛЕНИЯ 

       В согласовании с мифическими и религиозными воззрениями старых египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и главных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (либо обязаны по своему смыслу соответствовать) ма-ат – естественно-божественному порядку справедливости. Понятие "ма-ат" тут несёт по существу ту же смысловую нагрузку, что и понятие "рта" (рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), "дао" – в древнекитайской мифологии, "дике" – у старых греков и т.Д.; Речь во всех этих вариантах идёт о "правде-справедливости", которая в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания стала обозначаться как естественное (либо естественно-божественное) право.

    Восхваление божественное справедливости как базы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа" (XXVIII в. До н. Э.), Книге мёртвых (ок. XXV–XXIV в. До н. Э.), "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" (ок. XXII в. До н. Э.) И др. В "Поучении Птахотепа" находится представление о естественном равенстве всех свободных ("нет рожденного мудрым").

   По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий всё злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" – путь правды, справедливости и права, ждёт, по тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара. Эти представления обширно отражены в известном древневавилонском политико-правовом монументе XVIII в. До н. Э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов разных сословий и т. Д.

   "Природа, как источник человеческих прав неявно находится также в трактате Лао-Цзы, в котором написано, что в людях от природы заложены чувства независимости и взаимной солидарности и что правители обязаны считаться с ними, если желают добиться положительных результатов. Учение Мо-цзы, в противовес конфуцианству, проповедовавшему покорность и сыновюю подчинённость властям, утверждает, что сами люди – важнейший элемент страны и люд имеет полное право восстать и поменять несправедливую либо бездеятельную власть. Мысль естественных прав звучит с разной степенью и в разных видах в Библии и Коране"[2].

ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВАЯ ТЕОРИЯ В АНТИЧНОСТИ  

    Антигона отказывается делать волю Креона, на том основании, что есть высший закон созданный богами, это нравственный закон, которому она отдает предпочтение.

    В одном из диалогов Протагор отвечает на антидемократические слова Сократа мифом. Когда боги создали людей, Прометей похитил для них огонь и научил их разным "умениям", позволившим им выстроить цивилизацию, но не сумел дать им "умение жить сообща", то есть гражданскую добродетель. Поэтому, "чуток люди собирались совместно, так сейчас же начинали обижать друг друга, потому что у них не было умения жить сообща; опять приходилось им расселяться и гибнуть". Заботясь о человеческом роде, Зевс посылает Гермеса, чтоб дать людям "совестливость и правду, чтоб они объединяли их тонким публичным порядком и дружественной связью". Посланец богов спрашивает Зевса, каким образом распределить совестливость и правду меж людьми: дать ли ее всем либо, как с другими умениями, лишь мастерам дела? "Всем, – произнёс Зевс, – пусть все будут к этому причастны; не бывать государству, если лишь немногие будут причастны к ним, как бывают причастны к иным знаниям"[3].

     Сохранившиеся источники показывают, что некие софисты употребляли противопоставление законов и природы для критики имеющихся полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая авторитетных, поступают, как будто варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно направить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

        Было бы ошибкой усматривать в этих высказываниях нечто большее – осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.П. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Но, представления об универсальной ценности человеческой личности было знакомо неким античным философским течениям.

       Платон (427-347 гг. До н.Э.) Делит естественно-правовое положение Сократа, сформировавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их базе лежит божественное (у Платона, не считая того, идеальное) начало[4].

        Аристотель (384-322 до н.Э.) Различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием первой является "арифметическое равенство", сферой внедрения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, наказания и т.Д. Распределяющая справедливость исходит из принципа "геометрического равенства" и значит деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того либо другого члена общения.

      Главным итогом этических исследованием, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна только меж свободными и равными людьми и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

      Политическое право делится на естественное и условное (установленное). "Естественное право – то, которое везде имеет однообразное значение и не зависит от признания либо непризнания его. Условное право то, которое сначало могло быть без существенного различия таковым либо другим, но раз оно определено [это безразличие прекращается]"[5]. Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таким относятся все публичные явления, имеющиеся "от природы": семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он соображает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обыденное право. Естественное право стоит выше закона; посреди законов важнее неписаные, основанные на обычае.  Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обыденного права и предустановленной в природе справедливости. "Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более принципиальных дел, ежели законы писаные", – утверждал античный философ.  Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали массивный толчок развитию естественно-правовых концепций.

      Эпикур (341-270 гг. До н.Э.) Следуя релятивистским взорам на публичные установления настойчиво подчёркивал относительный и условный характер справедливости, воплощённой в законах разных стран. "В применении к особенностям места и событий справедливость не бывает для всех одна и та же". Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить только применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эру публичной, гос жизни. Эпикур относил контракт о взаимной полезности, по-видимому, сразу и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

      Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что публичные установления и правительство коренятся в природе, что человек от природы склонен к общению. Естественное право мыслилось ими как универсальный, общемировой закон, правительство – как мировое общество.

 В духе  космополитических представлений  того времени Зенон из Кития  (ок. 336 – ок. 264 Гг. До н.Э.) Учил, что  всех людей обязано считать  гражданами одного страны.

    Признавая действительность естественного права , римские юристы трактовали его как специфическую составную часть работающего права. Возможно, смешение права с естественным законом, призывающим к справедливости, обеспечило римским правовым уложениям долгую жизнь. В течение многих последующих веков их считали идеальным правом, писаным воплощением разума.

      Известный оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. До н.Э.) Решает вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. "Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера", – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа либо решением судей. Законы страны обязаны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в неприятном случае они не имеют законной силы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, "следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он – разум и сознание мудрого человека, он – мерило права и бесправия". Права мудрых и достойных людей, включая право принадлежности, вытекают конкретно из природы, из естественного закона.

        Сочинения Цицерона являются самыми ранешними произведениями римской литературы, где проводится различие меж естественным правом, правом народов и правом римских людей. Правовые воззрения этого времени получили своё практическое воплощение в деятельности римских юристов.

       К числу самых узнаваемых юристов периода ранешней империи принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан и Модестин. Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право – это искусство добра и справедливости (ars boni et aequi). Правосудие, уточнял Ульпиан, есть "познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом".

        Приведённые высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли ещё право от нравственности. Как и остальные последователи стоицизма, они считали источником права мировой божественный разум. Изречения римских юристов гласят: Potentia non est nisi ad Bonum (власть существует лишь для добра); potentia debet segui institiam, non antecedere (власть обязана следовать за справедливостью, а не предшествовать ей).

        В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право (ius naturale), право народов (ius gentium) и право людей (ius civile).

        Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все появляются свободными.

        Право народов, в различие от естественного, обхватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне употребляют это право в собственных отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, интернациональная торговля и остальные установления.

         Право людей, либо цивильное право, регулирует дела меж свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является "своим правом государства". Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и "представления мудрых".

       В собственной работе я не рассматриваю естественное право в средние века, так как в эту эру оно отождествляется с законом Моисея и Евангелием. И не считая того, явная ненаучность, схоластичность и теологическая догматичность воззрений этого периода не дают оснований разглядывать их серьёзно.

НОВОЕ ВРЕМЯ. ОФОРМЛЕНИЕ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВЫХ ВЗГЛЯДОВ В ПОЛНОЦЕННУЮ  ПРАВОВУЮ ТЕОРИЮ.

Идеологическим  знаменем ранешних буржуазных революций  в Голландии и Англии был кальвинизм, но их концептуальным выражением и  итогом стали теории естественного  права и публичного контракта, основанные на рационализме. Рационализм, т.Е. Оценка публичных отношений с позиций "здравого разума", применение к ним правил логики (типа: если все люди равны по природе, в чём смысл и оправдание сословных приемуществ?) Были могучим орудием критики феодальных отношений, несправедливость которых становилась очевидной, когда к ним прилагалась мерка природного равенства людей.

 Классическим  воплощением нового мировоззрения  явилась теория естественного  права. Эта теория стала складываться  в XVII в. И сходу же получила  обширное распространение. Её  идейные истоки восходят к  трудам ранешних буржуазных мыслителей, в особенности к их попыткам  выстроить политико-правовую теорию  на исследовании природы и  страстей человека. Теория естественного  права базирована на признании  всех людей равными (от природы)  и наделёнными (природой же) естественными  страстями, рвениями, разумом. Законы  природы определяют предписания  естественного права, которому  обязано соответствовать положительное  (положительное, волеустановленное,  наличное) право. Антифеодальный  характер теории естественного  права состоял уже в том,  что все люди признавались  равными, и это (естественное  равенство людей) было возведено  в обязательный принцип положительного, т.Е. Работающего, права. 

 российский  мыслитель-еретик XVI в. Феодосий Косой  сделал уникальные выводы из  доктрины нестяжания (направление  политической мысли России с  конца XV в.), Выступавшее за реорганизацию  неких форм деятельности церкви  и требовавшее отторжения от  неё всех богатств и лишения  ее права владения населёнными  землями, а также категорически  отрицавшее возможность вмешательства  со стороны церкви в политическую  деятельность страны, оформившиеся  в законченные теории, которые  явились противоборствующими официальному  церковному канону в тот период  времени (еретическое движение  в столичном государстве). Косой  не считал человека "тварным  созданием", а разглядывал его  в качестве естественного продукта  природы, подобно всем иным  ее произведениям. Человек, по  его учению, самобытен: он рождается,  живёт и погибает по законам  природы, регулирующим его жизнь  и погибель. Феодосий фактически  пришёл к пониманию "естественного  закона", которому он отдаёт  предпочтение перед всеми видами  государственных законов. Из данной  посылки он сделал такие же  выводы, как и современные ему  западноевропейские мыслители, разрабатывавших  теорию естественных прав человека. Человек, согласно его учению, владеет "духовным разумом", который помогает ему понять  его права и дает подсказку  путь к их защите. Косой различает:  закон естественный как базу  жизни всего органического мира  и закон положительный, представляющих  совокупность государственных установлений, регулирующих жизнь людей в  современном обществе. Положительный  (положительный) закон обязан  соответствовать закону естественному,  и лишь в этом случае он  сумеет выражать истину. Имеющиеся  современные законы не истинны,  так как имеют своим источником  не естественный закон, а "человеческие  предания", целью которых является  сохранение несправедливого порядка  вещей, обеспечивающего одним  бедность и несвободу, а иным  достояние и свободу.  Первым  крупным теоретиком школы естественного  права был нидерландский учёный  Гуго Гроций (1583-1645 гг.). Исходный пункт учения Гроция – природа человека, социальные свойства людей. Гроций различает право естественное и право волеустановленное.

      Источником естественного права является человеческий разум, в котором заложено рвение к спокойному общению человека с другими людьми. Волеустановленное право (оно делится на человеческое и божественное) обязано соответствовать предписаниям естественного права.

         Согласно Гроцию, некогда было "естественное состояние", когда не было ни страны, ни частной принадлежности. Развитие человечества, утрата им начальной простоты, рвение людей к общению, их способность управляться разумом побудили их заключить контракт о разработке страны.

          "Общество, – утверждал Гроций, – преследует ту мишень, чтоб использование своим достоянием было обеспечено каждому общими силами и с общего согласия". Поэтому справедливость как условие общежития "целиком состоит в воздержании от посягательств на чужое достояние".

       Продолжая античную традицию, Гроций отождествляет понятия права и справедливости: "…право есть то, что не противоречит справедливости. Противоречит же справедливости то, что противно природе существ, владеющих разумом"[6]. но это определение, как полагает сам автор, дано быстрее в отрицательном, чем в утвердительном смысле, и просит дальнейших уточнений. Делая упор на аристотелевское понимание справедливости, Гроций анализирует понятие права в трёх разных значениях. Так, справедливость действует в двух видах отношений: меж равными и меж господствующими и повинующимися. Первый вид справедливости Гроций называет правом равенства, второй — правом господства. Право равенства (либо уравнивающая справедливость, по Аристотелю) фактически и лежит в основании естественного права. От права равенства зависит так называемое право, касающееся лиц, которое определяется как «нравственное качество, присущее личности, в силу которого можно законно владеть чем-нибудь либо действовать так либо иначе» (с. 69). Причем это нравственное качество может быть совершенным и менее совершенным. Первое Гроций называет «способностью», второе — «соответствием». «Способность» соотносится с действием, «соответствие» — с возможностью. По сути дела, в первом случае речь идет о субъективном, наличном праве, во втором — о способности обладать правами. И конкретно субъективное право — совершенное нравственное качество — Гроций называет «правом в своем либо тесном смысле слова; им объемлется власть как над собой, что именуется свободой, так и над другими лицами, к примеру, власть отеческая либо господская; а также собственность — полная, либо неограниченная, и ограниченная, как узуфрукт, право залога, ссуда; право требования по договору, чему с другой стороны соответствует обязанность» (с. 69). В данном значении право стает в качестве дела, построенного на началах взаимных прав и обязанностей субъектов. Причем Гроций подразделяет их на два вида: низшие — дела меж частными лицами и высшие — дела ради общего блага. Наконец, в третьем значении право понимается как «правила нравственных поступков, обязывающих к выполнению какого-нибудь надлежащего действия» (с. 70). Из произнесенного можно заключить, что естественное право понимается Гроцием, хотя и не постоянно последовательно, как субъективное право, как система отношений частного и общественного характера и как система общеобязательных норм.  

        Источником естественного права является природа человека, который различается от всех иных существ тем, что он наделен разумом, речью и общительностью. «К числу параметров, присущих человеку, — пишет он, — относится рвение к общению, либо, что то же, общительность, но не всякая общительность, а конкретно — рвение к спокойному и руководимому своим разумом общению человека с себе подобными…» (с. 45). Такового рода общение может быть лишь при соблюдении всеми участниками определенных правил. Поэтому-то «наряду со свойственной человеку преобладающей наклонностью к общению, для чего он один посреди всех живых существ одарен особым органом речи, следует признать присущую ему способность к знанию и деятельности согласно общим правилам» (с. 46). Отсюда следует вывод, что «мать естественного права есть сама природа человека» (с. 48). Она с неизбежностью порождает некие вечные, постоянные и независящие от чьей-или воли нормы поведения — естественное право. Оно «столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим Богом. Хотя божественное всемогущество и безмерно, тем не менее можно назвать и нечто такое, на что оно не распространяется, поскольку то, что об этом говорится, лишь произносится, но лишено смысла, выражающего настоящий предмет, ибо само себе противоречит. Вправду, подобно тому как Бог не может сделать, чтоб дважды два не равнялось четырем, точно так он не может зло по внутреннему смыслу направить в добро» (с. 72). При этом очевидно, что существование естественного права не противоречит воле Бога, ибо он есть творец человека и, соответственно, всех его параметров. Поэтому «право естественное есть предписание здравого разума, коим то либо другое действие, в зависимости от его соответствия самой разумной природе, признается или морально позорным, или морально нужным; а следовательно, такое действие либо воспрещено, либо же предписано самим Богом, создателем природы» (с. 71). Таковым образом, нормы естественного права стают воплощением добра и возводятся к воле Бога, что и придает им абсолютную незыблемость.

   Совместно с тем Гроций отнюдь не отождествляет нормы морали и нормы естественного права, к последним он относит такие требования, как «воздержание от чужого имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение полученной из нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение вреда, причиненного по нашей вине, также воздаяние людям заслуженного наказания» (с. 46). Эти нормы вечны и неизменны, не утомляется повторять Гроций. Но как ученый, замечательно понимающий историю и современные ему действия, он не может не созидать, что эти нормы действуют далеко не везде и не постоянно. В чем же дело? Во-первых, изменчивы дела (либо вещи, по терминологии Гроция), на которые нормы распространяются, что часто создает иллюзию изменчивости самих норм. Во-вторых, естественное право предписывает правила не вообще, «а в расчёте на узнаваемый порядок вещей» (с. 72). Произнесенное, к примеру, касается права принадлежности, которое «в том виде, как оно существует в настоящее время, установлено волей человека; и, но же, раз оно установлено, то в силу естественного права преступно похищение против воли чужой принадлежности; оттого, по словам юриста Павла, воровство воспрещено естественным правом; оно природе позорно, по мнению Ульпиана, и неугодно Богу, как говорит Еврипид в катастрофы “Елена”» (с. 71). Наконец, и это самое основное, естественное право встречается лишь у народов образованных и «одарённых правым и здравым умом» (с. 73–74). Подтверждая данную мысль, Гроций приводит представления Порфирия — философа III в. Н.Э., Андроника Родосского — философа I в. До н.Э., Плутарха, Аристотеля. Но обильные ссылки Гроция на старых не обязаны вводить в заблуждение о полном совпадении их взглядов. Для античных авторов «образованность» связана с принадлежностью к тому либо иному этносу; для Гроция же она значит буржуазность общества. В связи с этим теория естественного права Гроция пронизана индивидуализмом: не общество, как у старых, порождает нормы естественного права, а отдельные индивиды, реализующие свои рвения, первейшим из которых является рвение жить по праву. Причем правовой и нравственный виды жизни в данном случае совпадают. Поэтому-то Гроций и не может согласиться с теми, кто считает, что право и полезность неразделимы. Человек поступает по праву потому, что это соответствует его природе, которая побуждает его не просто к общению, а к правовому общению даже тогда, когда он ни в чем не нуждается (с. 48). На этом основании Гроций и различает юриспруденцию от политики, предметом которой является исследование «того, как предпочтительнее поступать в разных обстоятельствах по суждениям целесообразности» (с. 59). Но полезность не чужда и праву, но уже праву волеустановленному в той его части, в которой оно связано с политикой.