Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Этапы развития науки о культуре

Введение…………………………………………………………………..3

Эволюционизм. Э. Тайлор…………………………………………....4
Теория локальных цивилизаций……………………………………..9
Структурно-функциональный подход к культуре………………...14

Заключение ………………………………………………………………20

Список литературы……………………………………………………….21

Введение

В период XVIII века волна географической экспансии, как неоднократно бывало и прежде в истории, привела к обострению интереса людей к сравнению собственных культурных ценностей, стереотипов, образа жизни с теми, что свойственны другим странам. В значительном количестве издаются и охотно читаются описания культур различных народов, возникают сравнительные исследования как жанр научной литературы.

Также встает вопрос о цивилизациях. К числу таких проблем относятся прежде всего такие, как сущность кризисов, переживаемых отдельными культурами, в частности западноевропейской культурой; будущее западного мира; усиление культурной идентичности и всплеск национализма; отношение современного человека к религии, технике, науке; взаимоотношения Востока и Запада и др.

Цель этой контрольной работы:

Рассмотреть теорию Эволюционизма Э. Тайлора;
Рассмотреть классификацию цивилизаций Тойнби, стадии их развития, а также показать будущее данных цивилизаций.
Рассмотреть структурно-функциональный подход к культуре.

1. Эволюционизм. Э. Тайлор

Английский ученый Тайлор(1832-1917) первоначально готовился к торгово-промышленной деятельности. Но судьба распорядилась иначе. Оказавшись в Америке в 1855г. он серьезно заинтересовался изучением древних культур этого континента. Возвратившись, домой, он все свое время начал отдавать изучению традиционных культур. В 1865г. Тайлор издал свой первый труд « Исследования в области древней истории человечества». В нем он отстаивал идею прогрессивного развития культуры от эпохи дикости до современной цивилизации. Различия в быте и культуре отдельных народов он объяснял неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития. За первой работой последовали "Первобытная культура" (1871), "Антропология" (1881), "О методе исследования развития учреждений" (1888). Официальную должность (хранитель этнографического музея в Оксфорде) ученый занял лишь в 1883г. В 1886г. он стал профессором открывшейся в Оксфордском университете кафедры антропологии.

Свою эволюционистическую концепцию развития культур Тайлор изложил наиболее полно в книге «Первобытная культура». В этой книге он развивал идею прогрессивного развития культур, противопоставляя ее « Теории вырождения» графа Ж. де Местра. Суть этой теории можно свести к двум положениям. Во- первых, история культуры начинается с появления на Земле полуцивилизованной расы людей; во-вторых, с этой стадии культура пошла двумя путями: назад, к обществу дикарей, и вперед, к цивилизованным людям. Данная теория стремилась сгладить некоторые противоречия креационистско - богословской концепции.

Согласно религиозным представлениям, люди были сотворены уже с определенным (немалым) уровнем культуры. Сыновья Адама занимались земледелием и скотоводством, их ближайшие потомки построили корабль-ковчег и пытались сложить из обожженного кирпича Вавилонскую башню. Но тогда откуда взялись дикие охотники и рыболовы? Они постепенно деградировали и стали носителями низшей культуры.

Э. Тайлор не отрицал возможности регрессивных изменений в культурах в результате исторических или природных катаклизмов, но при этом утверждал, что магистральным направлением в истории человечества является эволюционное прогрессивное развитие культур. Считал, что направление этого развития самоочевидно, ибо очень "много известно фактов, которые по своей последовательности могут быть размещены в одном определенном порядке, но никак не в обратном". Был убежден, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские страны), от невежественного состояния к просвещенному, когда все большую роль должны играть рационалистическая наука и идеология.

Идеалом для него были точные и естественные науки. В своих исследованиях Тайлор пытался применять естественно- научную систематику. Единицы изучения для него были отдельные элементы культуры. Это или отдельные категории материальной культуры (орудия труда, копья, лук и стрелы, ткани), или явления духовной культуры (мифы, жертвоприношения, ритуалы и т. д.).

Все явления культуры Тайлор уподоблял "видам растений и животных, изучаемых натуралистами". По его мнению, "история человечества есть часть или даже частичка истории природы и человеческие мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движением волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных".

К числу важнейших закономерностей Э. Тайлор относил "общее сходство природы человека" и "общее сходство обстоятельств его жизни". Все народы и все культуры соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Особо Тайлор подчеркивал постепенный характер эволюции, развитие от простого к сложному.

В методе Тайлора был существенный недостаток: эволюция явлений или элементов культуры изучалась вне зависимости и связи их друг с другом. Культура есть лишь совокупность, по его определению, орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т. д. Она не представляет целостного явления. Хотя сам он ощущал недостатки такого способа изучения и понимал, что явление культуры тесно взаимосвязаны между собой. Он писал: "о том молчаливом согласии, или единодушии, которое в такой сильной степени побуждает целые народы соединяться в употреблении общего языка, в исповедании общей религии, в достижении общего уровня искусства и знания". Но эти слова никак не влияли на ход его исследований и обобщений, в том числе изложенных в книге « Первобытная культура». Но тем не менее, приемы естественно - научного изучения явлений культуры, поиска их общих черт впоследствии получили название типологического сравнения и стали составной частью сравнительно-исторического метода. В процессе изучения культур Э. Тайлор применял также "метод пережитков". Под пережитком он понимал "живое свидетельство или памятник прошлого", "те обряды, обычаи, воззрения и прочее, которые, будучи в силу привычки перенесены из одной стадии культуры, свойственной ей, в другую, более позднюю, остаются живым свидетельством или памятником прошлого". Таких «пережитков», сохранившихся от древних времен, Тайлор находил в быту народов Европы современной ему эпохи. Например, пожелание здоровья при чихании - остаток веры в то, что через отверстие в голове могут войти или выйти духи, жертвоприношения при закладке зданий, предубеждения против оживления утопленников и т. д. На основании таких следов более древней культуры можно было реконструировать прежние культуры.

Тайлор в изучении культуры делал явный акцент на анализе ее духовной стороны, религии, магии и связанных с ними обрядов. Он являлся автором анимистической теории религии, вызвавшей впоследствии бурные споры среди исследователей культуры.

В основе религиозных обряд и верований дикарей, по его мнение, лежит «вера в духовные существа», обозначенная им термином «анимизм». Причину появления анимизма он видел в необходимости для первобытных людей ответить на две группы вопросов. "Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях".

В результате размышлений над этими проблемами появляется понятие о личной душе или духе, содержание в примитивных обществах может быть определено следующим образом. "Душа есть тонкий невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантазм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них".

Из первичной идеи души постепенно развились более сложные религиозные представления - о духах природы, растений, о загробном мире, о великих богах природы, о верховном Боге. Э. Тайлор подробнейшим образом рассматривал постепенное развитие религиозных представлений у различных народов мира от разрозненных анимистических верований, фетишизма, культа отдельных животных до сложившихся политеистических религиозных систем и современных мировых религий. Анимизм, таким образом, есть "минимум религии", первая религия, появившаяся вместе с выделением человека из царства животных и появлением культуры. Он представляет собой, согласно Тайлору, основу, первоисточник архаических и современных религий.

В своей книге «Первобытная культура» ученый сформировал ряд проблем, которые впоследствии стали существенными аспектами в изучении культур. Например, Тайлор писал о недостаточности разработки языка в свете строгих эталонов естественных наук: « Язык- одна из тех сфер, в которых мы мало поднялись над уровнем дикаря".

Положение Тайлора об особом складе ума у дикарей предвосхитило бурные дискуссии о "первобытном мышлении", возникшие в науке о культурах в середине XX в. "У низших рас, - отмечал Э. Тайлор, - на всем земном шаре, воздействие внешних явлений на внутренний мир человека ведет не только к констатации фактов, но и к созданию мифов; и это повторяется с таким постоянством, что может быть признано психическим законом"

Серьезное развитие в XX в. получил анализ совокупности разнообразных сведений о мистических, экстатических состояниях и способах их достижения в культурах. К сожалению, Э. Тайлор, описав в систематической форме различные виды подобных культурных явлений, не попытался вникнуть в назначение таких феноменов в этнокультурных общностях. Он лишь квалифицировал подобные ритуалы как патологические, "происходящие в ущерб нормальным отправлениям тела и духа", как болезненное проявление религиозных обрядов и традиций, вредных пережитков, не вписывающихся в просветительски-рационалистический образ цивилизованного общества, отстаиваемый им в книге "Первобытная культура" в противовес невежественному и примитивному архаическому типу культуры.

Эволюционистская концепция культуры Э. Тайлора оказала значительное влияние на изучение культур последней трети XIX в. Выход книги "Первобытная культура" стал событием в мире науки, в первую очередь это касается исследований становления духовной культуры от первичных религиозных верований к мировым религиям.

2. Теория локальных цивилизаций.

Само понятие «цивилизация» было введено в европейской науке в эпоху Просвещения (XVIIIв.)для обозначение особого качества развития человеческого общества. Первые же представления о цивилизации возникают еще в античном мире- в Древней Греции, Древнем Риме. Тогда весь мир делился на «свой» и «чужой». Все, что лежало за пределами «своей» территории, оценивалось весьма негативно. Люди жившие там, назывались «варварами», «бормотавшие непонятное», не знавшими «нормальной», по мнению римлян, человеческой речи. Для античного грека и римлянина варварство было низшим этапом в развитии общества. Считалось, что варвары не знали государства, жили в лесах, не имели законов.

Понятие «цивилизации» не знали ни Античность, ни Средневековье, хотя его исходный корень- латинского происхождения: civis означает городское население, граждане. Собственно понятие «цивилизация» возникает в XVIIIв. В Европе и включает в себя нормы поведения и добродетели, в том числе морального характера, которые присущи гражданину города. В современном обыденном словоупотреблении термин « цивилизованный человек» сохраняет это значение.

Теория локальных цивилизаций в развитом виде- как теория культурно- исторических типов- была сформирована русским философом Н.Я. Данилевским (1822-1855) в книге «Россия и Европа». Основной смысл данной книги заключался в обосновании нелинейной модели развития истории, в критике истории цивилизации, традиционно выражавшейся в схеме «Древний мир- Средние века- Новое время». Как считал Н. Данилевский, эта «трехчлена» отражает не действительное развитие человечества, а стремление западноевропейских мыслителей обосновать мировое первенство Европы, которая оказывается образцом для всего человечества. Согласно его мысли, цивилизация есть культурно- исторический тип общества, который формируется в рамках особых локальных социокультурных целостностей. Этот тип включает в себя совокупность особых, неповторимых черт религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Особо важную роль в человеческой истории сыграли 11 основных культурно- исторических типов: египетской, ассиро- вавилоно- финикийский, древнесемитский, китайский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский,аравийский, германо- романский (европейский). Эти цивилизации выделяются в качестве таковы именно потому, что они обладают особой духовной природой, специфическими внешними условиями бытия и осуществили свой самостоятельный путь развития, причем многие народы, как считал Н. Данилевский, так и не смогли создать цивилизации (культурно- исторические типы). Они оказались лишь исходным материалом для цивилизационного становления других народов или, наоборот, разрушителями существовавших цивилизаций. Для объяснения специфики локальной цивилизации Н. Данилевский проводит аналогию с жизнью человека. Цивилизации в своем развитии проходят стадии становления собственной самобытности - юности, затем зрелости, т.е. возникновение политических институтов и, наконец, упадка. Собственно самобытность локальной цивилизации определяется « душой народа», т.е. ее национальной спецификой, связанной, прежде всего с языком, культурой и историей. Правда, по Н. Данилевскому, различные культуры не могут смешиваться друг с другом, создавать некие гибридные образования. Гибель цивилизации или определенного культурно - исторического типа не связанно с преемственностью культуры, а означает лишь то, что главный фокус развития смешивается к другому народу. Н. Данилевскому принадлежит идея пяти законов исторического цивилизационного развития:

Любой народ является самобытной цивилизацией;
Без политической самостоятельности цивилизация не может сложиться и функционировать нормальным образом;
Различные цивилизации могут воздействовать друг на друга, но преемственности между ними нет;
Цивилизация может развиваться только в случае, если народ, ее составляющее, объединяются в федерацию;
Цивилизационное развитие представляет из себя круг, его можно уподобить жизненному циклу многолетнего растения, причем периоды роста цивилизации продолжаются длительное время, а период цветения и плодоношения- относительно и истощает жизненную силу цивилизаций.

Идея и образ цивилизации как культурно-исторического типа, предложенные Н. Я. Данилевским, развиваются в современных цивилизационных теориях и являются актуальными и в настоящее время.

В XIX в. Происходит переход от однозначно эволюционно-монистического понимания истории к плюралистическому. Во многом это было связано с огромным количеством этнографического и культурно -фактологического материала, который был получен в «эпоху путешествий». Именно в ходе многочисленных этнографических экспедиций, предпринятых учеными Европы, обнаружилась плюральность, то есть множественность этнокультурных миров, их уникальность. Да и сама европейская культура стала осознавать свою специфику только во взаимодействии, столкновении с другими культурными мирами. «Неосознанность» культуры заключается в том, что она кажется естественной, само собой разумеющейся для человека, родившегося и воспитанного в ней. Только столкнувшись с обычиями, нравами, традициями других народов, можно увидеть уникальность собственной культуры и специфику чужой. Гигантский этнографический и культурно - исторический эмпирический материал, накопленный в «эпоху путешествий», показал, что европейский путь развития не является единственным. То, что сама европейская цивилизация оказалась в ситуации кризиса, явно продемонстрировала утопичность унитарного подхода, когда Европа объявлялась идеалом прогрессивного развития для своего человечества, представляла собой целостность, до которой так называемым «примитивным» народом предстояло расти и расти. Отсюда все более правомерным выглядел локально- исторический подход к цивилизациям как к уникальным социокультурным и этническим образованиям. Большинство специалистов в области истории и культурологи стали определять цивилизацию как социокультурную общность или целостность конкретно- историческое образование, обладающее своей спецификой по отношению к природе, особенностями и самобытностью культуры. Научный цивилизационным подход в этом плане связан с поиском « единой матрицы», единой социокультурной основы для интеграции народа или группы народов.

В XX в. характерны попытки соединения теории локальных цивилизаций и эволюционных теорий. Это выражалось в возникновении концепций циклической динамики развития истории. Так, знаменитый американский социолог и культуролог русского происхождения Питирим Сорокин (1889-1968), закончивший, кстати сказать, ту же самую сибирскую гимназию, где учились В. И. Ленин и А. Ф. Керенский, создал концепцию исторического развития человеческой культуры. С его точки зрения общества объединяются в огромные социокультурные суперсистемы, на основании единых ценностно-смысловых идей и идеалов. Эти суперсистемы или цивилизации определяют экономическую, политическую, обыденную и т.д. жизнь людей, поскольку формируют цели и способы их достижения.

Эти суперсистемы проявляют себя в пяти культурных сферах- религии, этике, языке, искусстве, науке. Цивилизации обладают целостной природой, которая сохраняется в ее материальных следах. Однако цивилизации не взаимозависимы, ибо каждая суперсистема возникает на собственной духовно- ментальной основе. П. Сорокин считал, что западная культура и цивилизация не имеют перспектив в своем развитии. XX век для него- это время сплошных кризисов, причем во всех областях жизни. Это связано с тем, что в основе европейской культуры лежат интересы материального плана, требующие удовлетворения, прежде всего обыденных, телесных, экономических потребностей людей. Духовное начало в этой системе принижено, однако П. Сорокин с оптимизмом смотрел в будущее и считал, что кризисная европейская цивилизация в перспективе сменится другой суперсистемой, основанной на высоких духовных ценностях.

Теорию локальных цивилизаций продолжил английский философ и историк Арнольд Тойнби (1889-1975). Цивилизацию он определял как единую целостную социальную систему, все элементы которой взаимосвязаны и взаимообуславливают друг друга, причем главным фактором развития цивилизации являются географическая среда, этнические особенности религиозное мировоззрение. Всего Ф. Тойнби зафиксировал существование 21 цивилизации( затем свел их число к 13). В духе традиции рассмотрения локальных цивилизаций А. Тойнби считал, что каждая цивилизация проходит периоды возникновения, расцвета и разрушения. Весьма важную роль для развития цивилизации играет географическая среда, природные условия, которые должны быть благоприятны человеку, наличие полезных ископаемых, удобных водных артерий, плодородия почвы и т.д. При этом основу для изменений в цивилизованном развитии создает творческого меньшинство, которое, собственно, и формирует пути выхода из кризисов, в которое регулярно попадает цивилизация. Это меньшинство реализует закон «вызова и ответа», механизм действия которого носит, по А. Тойнби, следующий характер: окружающая среда оказывается с течением времени в той или иной степени неблагоприятной (но не катастрофичной), и люди инициативные, эвристические находят выводы в ответ на «вызовы» этой среды. Рост цивилизации при этом происходит через ее расширение, через создание социального единства, когда члены общества подражают поведению, способу действия и мышления творческого меньшинства. При этом развитие цивилизации не происходит однозначно прогрессивным образом, ибо в зависимости от ситуации общество может временно остановиться в своем развитии, накопить силы, резервы и возможности и затем опять двигаться дальше.

Мировые религии, такие как буддизм, христианство и ислам, являлись духовной основой для создания великих империй. Гибель цивилизаций происходит в результате ослабления связей между творческим меньшинством и большинством населения. Возникает социальная и политическая напряженность, нестабильность, в результате цивилизация не может ответить на новые вызовы окружающей среды и приходит к своему гибельному концу. Именно истощение внутренних возможностей цивилизации, раскол творческого меньшинства и большинства есть главная причина их распада. Цивилизации в сами себе несут смерть и разрушение. Именно поэтому, как считал А. Тойнби, невозможно построить единую схему развития всемирной цивилизации, ибо такой просто- напросто никогда не существовало. Локальные цивилизации тесно связаны между собой внешним образом, и единой линии мировой истории нет. Хотя, как следует отметить, А. Тойнби все- таки говорил о законе «вызова и ответа» как о едином механизме развития человеческой истории.

3. Структурно-функциональный подход к культуре.

Выявленное в истории гуманитарной мысли многообразие подходов к исследованию и определению культуры обусловлено многогранностью и многоаспектностью самого феномена культуры. на международном философском конгрессе в 1980 г. приводилось более 250 различных определений понятия «культура». В настоящее время их число доходит уже до полутысячи. Культура может рассматриваться с самых различных точек зрения. Так, многие философы- просветители, в том числе немецкий поэт и философ Ф. Шиллер, понимали культуру как степень человеческого в человеке, имея в виду его внутреннее, духовное богатство. Ф. Ницше определял культуру как стиль жизни народа, Л. Уайт- как традицию. Для русского философа Н. Бердяева культура выступает как «живая судьба народа», «неотвратимый путь человека к человечеству». Особые позиции отражают работы других отечественных исследователей. А. Лосев считает, что «культура- это предельное обобщение всего». А. Злобин понимает культуру как творчество, как духовное измерение всякой деятельности. Б. Ерасов определяет ее как духовное производство, другие авторы считают культуру образом жизни народа, «социальной наследственностью»- по аналогии с биологической. Другие рассматривают ее как специфически человеческий способ жизнедеятельности.

Обобщая имеющиеся точки зрения на культуру, мы должны учитывать, что культура- это совокупность искусственных порядков и объектов, созданных людьми в дополнение к природным; это «возделанная» среда обитания людей посредствам специфики человеческих способов и технологий деятельности; это мир « упорядоченных» коллективов людей, объединенных системой отношений, опытом совместной жизнедеятельности; мир особых нормативных порядков, форм деятельности и образов создания и ментальности; мир символических обозначений для фиксации и трансляции социально значимой информации; мир «возделанных» личностей, чье сознание и поведение регулируется не только и не столько биологическими, сколько социальными потребностями и интересами и т.д.

Упорядочить все разнообразие этих определений можно с помощью выделения сложившихся подходов к культуре: деятельностного (культура- это специфически человеческий способ деятельности) , аксиологического (культура- это совокупность материальных и духовных ценностей, создаваемых людьми), исторического (культура есть продукт истории общества, она развивается путем передачи приобретенного человеком опыта от поколения к поколению), функционального (культура проявляет себя через функции, которые она выполняет в обществе), антропологического (культура включает в себя все, что создано людьми, и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях), идеационального ( культура - это духовная жизнь общества), семиотического (культура - это система знаков), социологического (культура понимается как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей).

Хотя в каждых из названых подходов есть рациональное зерно, необходимо выделить сущность культуры, то, что объединяет в одно целое все обозначенные черты. Для этого необходимо осмысление культуры как единой системы, как универсального свойства общественной жизни. В этом плане культура- это система внебиологически выработанных способов ( к которым относятся нормы и образцы поведения, парадигмы мышления), благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе. Другими словами, культура представляет собой способ деятельности, технологический конспект деятельности, придающий человеческой активности внутреннюю целостность и особого рода направленность, и выступает как способ регуляции, сохранение, воспроизведения и развития всей общественной жизни.

Культура является сложным образованием, и поэтому неоднократно предпринимались попытки выявить ее строение и формы ( слово «морфология» - происходит от греч. слов morphe- форма и logos- учение).

Существует множество концепций внутренней структуры культуры, описывающих ее организационно-функциональное строение. При этом исследователи исходят из определенного толкования сущности культуры. так, Э. Маркарян понимает под культурой все достижения человечества, все созданное человеком. Культура в этом плане представляет как « вторая природа», сотворенная человеком, образующая собственно человеческий мир, в отличие от дикой природы. Такой подход позволяет подразделить культуру на материальную и духовную. Материальная культура- это орудие труда, оружие, одежда, постройки, бытовой инвентарь, технические средства связи и т.д.- все, что является вещественным результатом и средством материального производства. Но если культура- это исторически сформировавшиеся способы осуществления материального производства, хозяйства, быта, культура отношения к собственному телу и физическая культура.

Духовная культура-это процесс и результаты духовного производства ( религии, философии, морали, искусства, науки и т.д.). Духовная культура порождает устойчивую матрицу духовной жизни, стереотипы восприятия и мышления, основанные на частично неосознаваемых, а частично рационализированных представлениях о смысле и ценностях данной культуры. духовная культура объективируется, закрепляется в механизмах социальной памяти.

Приведенная морфология позволяет убедиться, что любое культурное явление есть опредмеченный результат идеального, духовного содержания человеческой деятельности, а сама культура предстает как целостное образование.

А. Я. Флиер, опираясь на эволюционистический подход к исследованию культуры, выделяет в ней две структурные группы : обыденную и специализированную. И делит их на четыре основных блока осуществления человеческой жизнедеятельности: культуру социальной организации и регуляции; культуру познания и рефлексии мира и человека; культура социальной коммуникации, накопления, хранения и трансляции информации; культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека.

Основаниями для структурирования культуры могут служить также сфере общественной деятельности (и тогда получим экономическую, политическую, культуру семейных отношений, физическую, правовую, художественную, религиозную, научную, моральную культуру); причастность к культуротворчеству (элитарная и массовая культура); особенности стилей жизни и мировосприятия конкретных носителей культуры (различные субкультуры) и т.д.

Можно было бы приводить множество вариантов понимания морфологии культуры, однако при этом возрастает опасность рассечения ее живой целостности и затруднения понимания самой сути культуры.

А суть, повторим, состоит в том, что культура-это наилучшие образцы деятельности, поэтому в любой сфере жизни она представлена и как ее образец, и как ее результат.

Функции культуры- это совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к человеческому сообществу. Все эти функции социальны, т.е. обеспечивают коллективный характер жизнедеятельности людей, определяют почти все формы индивидуальной активности человека в силу его связи с социальным окружением.

Выделим наиболее общие функции культуры:

Функции трансляции социального опыта состоит в передачи социального опыта от поколения к поколению, от одной эпохи к другой. Разрыв культурной преемственности обрекает новые поколения людей на потерю социальной памяти (феномен маркунтизма);
Регулятивная (нормативная) функция связана с регулированием различных сторон общественной и личной деятельности людей с помощью морали и права;
Познавательная (гносеологическая) функция определяется не только способностью культуры накапливать знания о мире, но и формировать способы и механизмы познания мира. Культура выступает социальной и интеллектуальной памятью человечества;
Ценностная (аксиологическая) функция определяют способностью культуры формировать определенные ценностные потребности и ориентации, позволяя человеку различать хорошее и плохое, прекрасное и безобразное, добро и зло. Критериями такой оценки выступают нравственные и эстетические ценности. По их уровню и качеству людей чаще всего судят о степени культурности того или иного человека;
Коммуникативная функция- форма и процесс общения и связи- осуществляется с помощью языка и общения людей, а также специфических языков науки, техники.