Феноминология
Введение
Глава 1.Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции.
Глава 2.Лозунг "Назад, к предметам!"
Глава 3.Сознание как ноэзис: смыслоформирование!
Заключение
Список использованной литературы
Феноменология (в более узком смысле),
о которой здесь и будет идти речь, — учение
западной философии, которое создано на
рубеже XIX—XX вв. Э. Гуссерлем, а затем интенсивно
разрабатывалось им и его ближайшими учениками
в 10—30-х годах нашего столетия. Феноменология—это
также и направление западной мысли, философская
школа последователей Гуссерля, и еще
широкое феноменологическое движение.
На протяжении всего XX в. феноменология
неизменно сохраняла глубокое влияние
и на философию, и на другие области науки
и культуры.
Гуссерль Эдмунд (1859 – 1938) – великий немецкий математик, логик и философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга Philosophic der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году."Картезианские размышления" – это последняя из опубликованных при его жизни книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в Париже, а затем в Страсбурге, подобщим названием "Введение в трансцендентальную феноменологию".
Среди множества источников,повлиявших на становление феноменологии Э.Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.
Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года. Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года. Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом epoche, что означает заключение мнений в скобки или
откладывание суждений. "Назад к предметам" - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких-либо философских или научных предметах. Для того, чтобы вернуться к предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве, это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для определения его происхождения и объяснения его причин.
Для того, чтобы выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря, от реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире. Позже, другие западные философы определяли и заново определяли феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.
Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал. Предметная область, которую исследует феноменология, является новой областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.
Феноменологический анализ "предполагает ... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений" относительно объективности предмета, поскольку "феноменологические данные суть постижения времени", а поэтому "посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени", поскольку "переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов – все это трансценденция". Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности.
"Объективность принадлежит к "опыту" и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в "первичных" содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств".
Глава 1.Понятие "ноэма" и учение о феноменологической редукции.
В своей первой работе "Философия арифметики" Гуссерль исследует процесс образования понятия "число" (то, как образуется понятие "число"). В "Логических исследованиях" Гуссерль, напротив, анализирует содержание понятия "число" и утверждает, что предметом научного интереса ученого является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в "Логических исследованиях", Гуссерль наметил принципиальную установку на очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех предпосылок, что носят метафизический характер.
Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических, ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного содержания? Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего, "значение"="смысл" и "знак". Сегодня мы можем сказать, что понятие "значение" отождествляется Гуссерлем с понятием "смысл".
"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли. Один и тот же предмет, например, "конь", может иметь в различных высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):
1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек ей голову;
2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне: "А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой..."
Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как "конь". У единичного понятия "Пегас" также можно выявить различные смыслы, например:
1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить источник на Геликоне - месте обиталища муз;
2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.
Глава 2.Лозунг "Назад, к предметам!"
Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только "очищенными" понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это - чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл "назад, в предметам!" В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем философского натурализма. Ж.-П.Сартр в "Позициях" ("Situations"), анализируя основную идею Гуссерля и понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Сартр приводит слова Гуссерля: сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не подменяют друг друга.
Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием. Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То, что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,- таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик, привнесенных познанием. Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.
Глава 3.Сознание как ноэзис: смыслоформирование!
Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого, что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых. Эти фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими предметами.
Если "очиститься" от признаков, полученных в процессе познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных отношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем становится предмет мысли?
Предмет мысли, он же вещь, становится "абсолютной субъективностью", как выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.: "noesis" - "мышление"). Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они переживаются. Что такое "абсолютная субъективность"? Это - сознание, направленное к предмету, или поток сознания. Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio - стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует, она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете. В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени математики, стремящийся установить статус существования математическим объектам.
Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета, Гуссерль анализирует понятие "нуль". Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается этим понятием: если есть понятие "конь", то должны быть реальные кони на лугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть понятие "нуль", то предмет нуля - это отсутствие предмета, это - несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием "нуль" (или понятием "небытие"). Какой предмет схватывает сознание, если предмета не существует? О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерль считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета, поскольку самого предмета нет. Появляется сознание как смыслоформирование. Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты (красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом поступке) и т.д.
Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис (смыслоформирование предмета).
Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи, обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии, различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис). Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие "интенциональность", писал: сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет "прорыв к...". Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облаке пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши предчувствия? Если бы вы проникли "в" сознание, вы бы были подхвачены стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо сознание не имеет "внутренности", оно существует только вне самого себя, и именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его в качестве сознания. Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире . Это - "бытие-в..." в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает.
Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью". Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено, как минимум, двумя способами. Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это будет дерево - ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево-ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,- сказал бы Сартр, даже мы сами.
Чтобы говорить научно, т.е. говорить о бытии в логосе, надо сначала говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая психологически должна выразиться в искательстве — иногда весьма затруднительном — подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать, какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе, или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово», или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе (и в этом случае она сама для себя — объект, который ею ищется и формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть то, что надо назвать феноменологией. Нам надо знать, как живет и действует мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как «слово». Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.
Феноменология есть до-теоретическое описание и формулирование всех возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе. Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей в порядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета. Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод, ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу — дать смысловую картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам предмет.
Феноменология — там, где предмет осмысливается независимо от своих частичных проявлений, где смысл предмета — самотождественен во всех своих проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии — отбросивши частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно, что во всех своих проявлениях одно и то же.
Феноменология есть эйдетическое видение предмета в его эйдосе. Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова, независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна. Она — не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрение еще не есть ни наука, ни метод. Но физическое зрение видит предмет во всей его случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной. Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это-то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому. Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете, действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще. Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
В настоящее время феноменология – это философский метод, который не поддается определению. Утверждается, что она все еще находится в процессе поиска своего определения. Заключение мнений в скобки или откладывание суждений, которое Гуссерль постулировал, как суть редукции любого философского предмета, невозможно выполнить в том случае, если это просто упражнение для интеллекта практикующего. Один человек, обучавшийся вместе с Мартином Хайдеггером, который был студентом Гуссерля, рассказывал, что когда Гуссерлю задавали прагматический вопрос, как можно выполнить эту редукцию, то он отвечал, – «Как, черт побери, я могу это знать? Я ведь философ». Современные философы, которые переработали и расширили параметры феноменологии, никогда на самом деле не обращались к практической стороне применения феноменологии. Для них феноменология осталась чисто философской темой. Поэтому, в их реальности, это заключение мнений в скобки остается просто философским упражнением.
С 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями.
Список использованной литературы:
1. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная
феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы
философии,1992.- № 7
2. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т.1.- М.: Гнозис, 1994
3. Журнал прикладной герменевтики, №3, Лос Анджелес, Март 1996г.
4. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930
5. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля, - Томск: Водолей, 1999.
6. Стрелков Ю.К. Феноменология времени у Э.Гуссерля и М.Хайдеггера.
7. Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия, 1983
8. Циплакова Ю. В. Критическая философия как источник феноменологии Э.
Гуссерля // Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам,
1998. – № 2.
9. Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории
науки // Современная философия науки.- М.: Логос, 1996.
10. Sartre J. - P. Situations I. Paris, 1947. Перевод А.И.Пигалева.
Семинар
1
1 Специфика философского
познания социальной
Что бы человек ни изучал: родной язык
или математику, литературу или биологию
- всё это - изучение объективной реальности.
Но нельзя изучать сразу весь язык, пусть
даже и кажущийся понятным и знакомым
с детства; невозможно взяться за изучение
всей математики одновременно. Однако
литература и биология - это менее сложные
миры, чем мир человеческой души или мир
растений и животных... Очевидно, что человек
для своего познания избирает тот конкретный
предмет, знание о котором ему сейчас более
всего необходимо. Но вместе с этим, человек
вынужден изучать и те предметы (явления),
которые находятся в непосредственном
взаимодействии с предметом изучения:
понятно, например, что выучив все склонения
существительных, мы не сможем овладеть
литературным русским языком. И все же
на каждом этапе обучения выделение его
конкретного предмета необходим
Один и тот же объект может быть предметом
многих исследований. ^ Социальная философия
имеет своим объектом познания общество,
то есть занимается познанием социальной
действительности.
В строгом смысле слова любое познание,
поскольку оно протекает в обществе, является
социальным. Кроме того, человек, являющийся
субъектом познания, - существо социальное,
на познавательную деятельность которого
оказывают воздействие и социальные качества,
и духовно-психологические состояния.
Но в философской литературе понятие "социальное
познание" употребляется для того, чтобы
разграничить знания об обществе и знания
о природе, поскольку социальное познание
имеет много особенностей, отличающих
его от познания природных процессов и
явлений. Социальному познанию можно дать
следующее определение: " Познание людьми
законов функционирования общества и
самих себя, своих целей, желаний, потребностей,
называется социальным познанием" (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.16) 1.
В чем же заключаются наиболее важные отличия социального
познания от познания естественнонаучного:
1. В естественных науках первоначально
какой-либо предмет можно рассматривать
изолированно от других, абстрагируясь
от его связей и взаимовлияний реального
мира. Социальное познание прежде всего
имеет дело с системой взаимосвязей и
отношений. Представить себе какой-либо
предмет исследования: - собственность,
власть, идеологию, культуру и т.д. - без
системы отношений и взаимовлияний невозможно.
2. В естественных науках открыты законы,
действие которых достаточно неизменно.
Социальная жизнь, наоборот, очень подвижна,
изменчива, потому законы, действующие
в обществе, имеют характер тенденций , а не жестко детерминированных
зависимостей.
3. Особенностью объекта социального знания
является его историчность, поскольку
и общество, и личность, и формы их взаимодействия
динамичны, а не статичны.
4. В общественной жизни явления не совпадают
с сущностью в значительно большей мере,
чем это наблюдается в природе. А отсюда
- дополнительные трудности социального
познания.
5. В естественных науках, как известно,
широко используются так называемые жесткие
познавательные процедуры, в познании
социальной жизни использование математических
и подобных им процедур возможно лишь
в достаточно ограниченных пределах, а
иногда просто невозможно.
6. Общество выступает одновременно и субъектом,
и объектом познания. Таким образом, социальное
познание выступает как самопознание.
(Это отнюдь не делает его проще или успешнее!)
Процесс социального познания, как и познание
вообще, осуществляется на двух уровнях-
обыденно-практическом и научно-теоретическом.
Конечно, глубина проникновения в сущность
явлений, нахождение причинно-следственных
связей, по- нимание сущности наблюдаемых
явлений на них разные. Обыденное сознание
в большинстве случаев руководствуется
"житейской мудростью", не проникая
в сущность явления и довольствуясь внешними
проявлениями, как бы скользя по поверхности.
Иное дело научное познание. Оно проходит
два этапа - эмпирический и теоретический.
Эмпирическим называется тот этап познавательного
процесса, на котором познающий субъект
непосредственно соприкасается с объектом
познания: исследователь описывает изучаемый
процесс, классифицирует, строит умозаключения
по аналогии, наблюдает, проводит тестирование,
анкетирование, отбирает необходимые
источники (архивные документы, статистические
материалы и т. п.). В дальнейшем эти данные
приобретают научный и строгий теоретический
характер.
Теоретический этап научного исследования
направлен на обнаружение в объекте устойчивых
и повторяющихся связей, открытие законов
и закономерностей его функционирования
и развития. В процессе теоретического
исследования ученый, используя имеющийся
эмпирический материал, получает новые
знания о мире, проникает в сущность явления.
Но социальный объект настолько богат,
многообразен и сложен, что стало необходимым
подразделение социального познание на
несколько типов (видов).
Традиционно выделяются следующие типы социального
познания:
1) гуманитарное знание,
2) социально-экономическое
знание,
3) социально-философское
знание.
В чем особенности каждого из этих типов?
Предметом гуманитарного знания выступает субъективный
мир человека. Социальное бытие рассматривается
в нем субъективно, через его значимость
для человека. Объектом изучения гуманитарных
наук являются духовные и культурные явления,
человек, общество. Сюда прежде всего относятся
педагогика, психология, эстетическое
и нравственное образование, художественное
творчество.
Социально-экономическое знание ориентировано на описание
тех процессов, которые оказывают значительное
воздействие на развитие общества и прежде
всего - отношения собственности, распределения,
обмена и потребления материальных благ,
то есть экономическую жизнь общества.
Этот тип знания приближается к естественнонаучному,
поэтому в нем широко используются математические
и другие точные методы познания.
Среди всех типов социального познания социально-
Таким образом, онтологическая,
гносеологическая и аксиологическая стороны
социального познания тесно связаны между
собой, образуя целостную структуру познавательной
деятельности людей . Рассмотрим это подробнее.
^ Онтологическая сторона социального познания касается
объяснения бытия общества, закономерностей
и тенденций его функционирования и развития.
Вместе с тем, она затрагивает и человека
как субъекта социальной жизнедеятельности,
но лишь в той степени, в какой он включен
в систему общественных отношений.
^ Гносеологическая
сторона социального познания связана
с особенностями самого этого познания,
прежде всего с тем, способно ли оно формулировать
собственные законы и категории и имеет
ли их вообще. Другими словами, речь идет
о том, может ли социальное познание претендовать
на истину и обладать статусом науки? Ответ
на этот вопрос во многом зависит от позиции
ученого в решении онтологических проблем
социального познания, от того, признается
ли объективное существование общества
и наличие в нем объективных законов.
Помимо онтологической и гносеологической
сторон социального познания существует
и ценностная-аксиологическая
сторона, играющая важную роль в понимании
его специфики, поскольку любое познание,
и особенно социальное, связано с теми
или иными ценностными образцами, пристрастиями
и интересами различных субъектов. Ценностный
подход проявляется уже с самого начала
социального познания - с выбора объекта
исследования. Этот выбор осуществляется
конкретным субъектом исходя из его жизненного
и познавательного опыта, индивидуальных
целей и задач.
^ 2 Предмет и функции
социальной философии
Одно из самых распространенных определений
философии, которое несколько десятилетий
было принято в СССР, исходило из тезиса
К.Маркса о необходимости создания новой
философской науки, вооруженной современными,
точными методами исследования бытия,
общества и человека: философия - это наука
о наиболее общих законах развития природы,
человеческого общества и мышления.
Нередко под философией понимается чье-либо учение
о мире (например, античная философия,
философия Гегеля и т.п.)
Термином "философия" часто называют методологические
принципы, лежащие в основе какой-либо
науки, области знания (например, философия истории,
философия математики и т. д.)
Определить социальную философию ещё
более сложно, поскольку эта область знания
непосредственно затрагивает интересы
людей, понимание ими мира и себя в этом
мире. Социальная философия берет своё
начало в Античности. Ее появление связано
с именами Сократа и Платона, впервые поставивших
задачу философского осмысления общества
и отдельных его сфер.
В литературе термин "социальный"
употребляется в разных смыслах. Пожалуй,
наиболее часто используется определение,
данное П.А. Сорокиным, по мнению многих,
самым выдающимся социологом первой половины
ХХ века. "Социальное явление
есть мир понятий, мир логического (научного
- в строгом смысле этого слова) бытия,
получающийся в процессе взаимодействия
(коллективный опыт) человеческих индивидов" , - пи- сал этот американский
ученый (Сорокин П.А. Человек. Цивилизация.
Общество. М.,1992. С.527.).
Рассмотрим определения социальной
философии. Одним из самых известных определений
является следующее: "Социальная философия
призвана ответить на вопрос о том, как
вообще возможно сознательное упорядочение
людьми своих отношений в обществе, какие
открывались и открываются перед ними
в различные исторические эпохи пути и
средства строительства социальных отношений,
какой характер носили и носят здесь объективные
преграды, встающие перед людьми, как эти
ограничения осознаются людьми и проявляются
в практике, насколько адекватно эту проблему
отражали философские системы и идеологические
конструкции прошлого и настоящего" (Очерки социальной философии.
М.,1994. С.3.).
Какую роль играет социальная философия
в обществе? Прежде, чем ответить на этот
вопрос, напомним функции философии: ведь в значительной мере они
являются общими и для социальной философии.
1) функция экстраполяции
универсалий (выявление наиболее общих идей,
представлений, понятий, на которых базируется
общественно-историческая жизнь людей);
2) функция рационализации
и систематизации (перевод в логическую и теоретическую
форму суммарных результатов человеческого
опыта во всех его разновидностях: практическом,
познавательном, ценностном);
3) критическая функция (критика догматического способа
мышления и познания, заблуждений, предрассудков,
ошибок);
4) функция формирования
теоретического обобщенного образа мира
на определенной ступени развития общества.
Говоря о специфике социальной философии,
следует особое внимание уделить следующим
ее функциям:
1) гносеологическая
функция (исследование и объяснение
наиболее общих закономерностей и тенденций
развития общества в целом, а также общественных
процессов на уровне больших социальных
групп);
2) методологическая
функция (социальная философия выступает
как общее учение о методах познания социальных
явлений, наиболее общих подходах к их
изучению);
3) интеграция и синтез
социального знания (установление всеобщих связей
социального бытия);
4) прогностическая
функция социальной философии (создание
гипотез об общих тенденциях развития
социальной жизни и человека);
5) мировоззренческая
функция (в отличие от других исторических
форм мировоззрения - мифологии и религии
- социальная философия связана с понятийным,
абстрактно-теоретическим объяснением
социального мира);
6) аксиологическая
или ценностная функция (любая со- циально-философская
концепция содержит в себе оценку исследуемого
объекта;
7) социальная функция (в наиболее широком смысле
со- циальная философия призвана выполнять
двуединую задачу - объяснять социальное
бытие и способствовать его материальному
и духовному изменению);
8) гуманитарная функция (социальная философия должна
способствовать формированию гуманистических
ценностей и идеалов, утверждению позитивной
цели жизни).
^ Функции социальной
философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает
остальные и так или иначе включает их
в свое содержание. Таким образом, очевидно,
что социально-философское исследование
общественных процессов будет тем более
успешным, чем с большей тщательностью
будет обращено внимание на каждую из
функций философии.
Таким образом, основная задача социальной
философии состоит в том, чтобы раскрыть
сущность общества, охарактеризовать
его как часть мира, отличающуюся от иных
его частей, но связанную с ними в единый
мировой универсум.
Вместе с этим социальная философия выступает
как особая теория, имеющая свои категории, законы
и принципы исследования.
В силу большой степени общности своих
положений, законов и принципов, социальная
философия выступает и как методология
для других общественных наук.
2 Структура философского знания. С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля, можно назвать метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).
Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.
Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.
Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».
Если
попытаться в более краткой и
образной форме выразить взаимоотношения
между тремя разделами
Приведем
простейший пример для иллюстрации
различия в этих метафизических ракурсах
видения предмета. Предположим, мы созерцаем
березу, растущую на берегу реки. Если
мы задаемся вопросами о причинах
возникновения березы, о соотношении
случайного и необходимого в ее бытии,
о ее конструктивных функциях в рамках
окружающего ландшафта, то в данном
случае наше видение березы будет
онтологическим. Мы оказываемся здесь
центрированными на закономерностях
существования березы как таковой.
Если же мы интересуемся проблемами типа:
«А каково соотношение чувственного
и рационального в нашем
Но, глядя на березу, можно отнестись к ней с аксиологических (ценностных) позиций, абстрагируясь равно и от онтологического, и от гносеологического ракурсов ее видения. Береза на берегу реки может выступить для нас символом: чистоты, России и т.п. Впрочем, можно отнестись к той же березе и сугубо эстетически, просто наслаждаясь ее красотой. Наконец, человеческое ценностное отношение к березе может быть совершенно утилитарным, если прозаически прикидывать, сколько из нее может получиться дров.
Ясно,
что жесткие границы между
тремя разделами метафизики можно
провести лишь в абстракции, все
разделы метафизики наличествуют в
философии с самого ее начала. Тем
не менее первоначально
Постепенно,
по мере развития человеческой культуры,
науки и техники внутри философии
формируются другие разделы, чаще всего
в прямой зависимости от предметных
областей, на которые она направляет
свое внимание. Направленность философии
на сферу социальных отношений и
закономерностей исторического
процесса ведет к возникновению
социальной философии; правовых отношений
и правового сознания — к появлению
философии права. Потребность философского
осмысления закономерностей религиозного
опыта приводит к созданию философии
религии; научный и технический
прогресс привели к формированию
столь бурно развивающихся
