Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия. 3

ДЕПАРТАМЕНТ ОБРАЗОВАНИЯ ГОРОДА МОСКВЫ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КОЛЛЕДЖ ПО ПОДГОТОВКЕ СОЦИАЛЬНЫХ РАБОТНИКОВ №16

Контрольная работа по дисциплине:

Философия.

на тему:

«Философия»

Работу выполнил

слушатель экстернатного отделения

Керемецкий Алексей Юрьевич

Работу проверил:

Твалтадзе Елена Игоревна

Москва, 2011

В чем специфика отношений индийской культуры к проблеме жизни и смерти?

Индия – одна из значительнейших, уникальнейших культур человечества, со своей очень давней историей, измеряемой более чем четырьмя тысячелетиями. Её культурный мир является чрезвычайно стабильным;

Индия успешно самовосстанавливалась даже после страшных исторических катаклизмов и почти беспроигрышно противостояла агрессивным и опасным для неё внешне-политическим силам и культурно-идеологическим системам. Как видим, глубина, духовное богатство и объединённое, системное разнообразие элементов культуры Индии не привели ныне ни к анархии общественного устройства (наоборот, он был и есть очень стабильным), ни к распадению Индии на отдельные государства. Более того, Индия сейчас – мощное и влиятельное ядерное государство с отвечающей времени политической доктриной и живыми национальными идеями. Культурное влияние её духовного мира ощущается не только в Азии, но и в Америке и в Европе, так как некоторые идеи религиозного и философского направления давно уже активно распространяются далеко за пределами индийских территорий. Кроме того, примером для некоторых общественных и политических сил может служить факт бескровного овладения Индией национальной независимости и начального державостроительства, произошедшего в прошлом, двадцатом веке, когда за счёт высокосознательной консолидации индийских общественных сил состоялась практически бескровная ликвидация колониальной зависимости от Великобритании. Понятно, что в аналогичных случаях история других стран, которые освобождались от ярма колониализма, знает войны и кровопролития.
Отношение буддизма к жизни состоит в осознании её иллюзорности и является, в некотором роде, нигилистическим; радость, земные утехи, земное счастье как такие – всё это нивелируется. Смерть воспринимается с полным пренебрежением к ней. Как видим, такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение – джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения. По всей видимости, имело место определённое противопоставление себя индуизму с его весьма оптимистичными взглядами на жизнь, что было продолжением развития духовной потребности общества в уравновешивании такого мировоззрения учением, пронизанным духом, достаточно отличающимся от выраженной эмпатии к окружающему “живому” и понятному, населённому богами миру, и насыщенный идеей бегства от этого мира, образ которого иначе как “злым” в джайнизме и буддизме назвать нельзя.

2. Какова классификация добродетелей по Платону?

Платон рассматривал человека как двойственное существо, обладающее телом и душой. В учении Платона четко прослеживается родство понятий души и идеи. Если тело, как и любой материальный предмет, делимо и смертно, душа, подобно идее, бессмертна, едина и не может быть разделена на части. Тело и душа не зависят друг от друга, однако душа должна господствовать над телом. По мнению Платона, душа является бессмертной и тесно связана с миром идей, поскольку именно она способна познавать идеи.

Платон выделял в душе три части: разум, ярость и вожделение. При этом разум он сравнивал с возницей, который управляет упряжью, ярость — с послушным конем, а вожделение — с непослушным. В соответствии с тройственным делением души Платон выделял и три добродетели: разуму соответствует мудрость, ярости — мужество, а вожделению — сдержанность. Поскольку разум, с точки зрения Платона, — это главная часть души, ее основной добродетелью является мудрость, тогда как мужество и сдержанность возникают в результате того, что соответствующие части души подчиняются разуму, прислушиваются к его голосу. Указанные добродетели Платон подчинял четвертой, а именно справедливости. Если все три части души действуют в гармонии и четко реализуют свою сущность, деятельность души в целом Платон считал подчиненными добродетели справедливости.

Соединение души и тела Платон рассматривал как болезнь; тело — это своего рода могила для души, поскольку человек подвержен чувственным вожделениям, которые отклоняют душу от реализации ее идеальной сущности. По этой причине основную цель человеческой жизни Платон видел в стремлении к идеальному, которое предполагает отказ от вещного мира, обесценивание плотского начала. Цель философа — не только стремиться к постижению идеального, но и помогать другим продвинуться по этому пути.

Платон верил в переселение душ. До того, как душа соединится с телом, а также после смерти, когда душа отделяется от дела, она, согласно Платону, попадает в идеальный мир, в котором она созерцает чистые идеи. Следовательно, знание о мире человек имеет потому, что у него есть душа. При этом душа (сознание) — это не инструмент познания. Знания заложены в душе человека, изначально, а потому познание — это припоминание, восстановление в памяти того, что душа воспринимала до того, как вселиться в тело.

Платон в соответствии со своей концепцией устройства человеческой души выделял три добродетели: сдержанность, мужество и мудрость. Ремесленники — это те люди, у которых преобладают вожделения; именно они должны производить общественные блага и торговать ими. Основной добродетелью ремесленников Платон считал сдержанность.
Воины — это люди, которые в своем развитии достигли высоких волевых качеств и мужественности, а потому на них должна быть возложена обязанность защищать государство; их основная добродетель — мужество.

И лишь те люди, которые достигли наибольшей высоты в человеческом развитии, то есть философы (мудрецы), должны иметь право руководить государством. Правители, то есть философы, должны обладать такой добродетелью, как мудрость — способность к пониманию блага.

3. В чем специфика и значение древнеримской философии?

Древнеримская (античная) философия охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Отличительные особенности античной философии:

1. античное философское мировоззрение носит космологическо-онтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный порядок),

2. отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности (человек в античной философии понимается как вещь, тело - "сома"),

3. присущ пантеизм (отождествление Бога и природы),

4. вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные.

В античной философии выделяют следующие периоды:

1. натуралистический - философами рассматривались проблемы физиса (природа, первооснова) и космоса (строй, порядок, украшение Вселенной). К этому периоду относится Милетская школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит), 2. гуманистический - деятельность софистов и Сократа - переориентация проблем философии с космоса на человека,

3. классический - связан с деятельностью Платона и Аристотеля,

4. эллинистический - появление ряда философских школ (кинизм - основатель Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека),

5. религиозный период античной языческой мысли - развитие неоплатонизма и его модификация,

6. зарождение христианской мысли

Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином «философия» мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V—IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия.

В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли.

4. Как понимаются субъект и объект в философии Нового времени?

Своеобразная гносеологизация С. осуществляется в философия Нового времени. Декартовское «мыслю, следовательно существую» в качестве наиболее безусловного и достоверного начала бытия провозгласило cogito, рациональное мышление. Именно разум выступает здесь в качестве гаранта внешней действительности, ее сущностных характеристик и объективности. При этом О. задан через представление, в контексте которого С. наделяется безусловными полномочиями «ставить перед собой» те феномены бытия, которые он считает безусловно истинными и которые могут выступать отправными точками для последующего философского или научного анализа. Особый онтологический и гносеологический статус С. в новоевропейской философии, тем не менее, был сопряжен с рядом парадоксов, обусловленных пониманием С. как конкретного, эмпирического начала. Если человеческий разум субстанциален по отношению к эмпирической действительности, а человек как носитель разума - всего лишь ее отдельный фрагмент, то где же искать критерии его истинности? Если же разум, также как и сам человек, про-изводен от опыта, то каким образом можно объяснить его всеобщий характер и тождество познающей личности (единство С. и О. в самосознании)? Попытку решения этих вопросов предпринял Кант, введя понятие «трансцендентального С», воплощающего в себе чистые, внеопытные формы познания и обуславливающие содержание знания отдельных эмпирических С. При этом трансцендентальный С. изначально задан как единство апперцепции (самосознание), где тождество С. и О. обусловливает одновременно и его творческие возможности в познании, в общезначимость диктуемых им истин. Проблему С. и О. по-новому рассматривал Гегель, который показал их культурно-историческую динамику, их про-цессуальность и взаимозависимость в познавательной деятельности. Основной лейтмотив неклассической философии связан в акцентировкой творческого статуса С, детерминирующего соответствующие структуры объективной действительности. При этом С. выступает в качестве носителя сознания, познавательных способностей и творческой деятельности.

5. Каковы основные черты философии 19 века?

В творчестве Гегеля западноевропейская классическая философия достигла пика своего развития. Этому немецкому мыслителю удалось решить фундаментальную проблему, стоящую перед философией со времен Платона - проблему тождества субъекта и объекта. После того, как неогегельянцы осмыслили факт исчерпанности классического рационального дискурса, им и их оппонентам стало очевидно, что у философии осталось два возможных направления развития: или двигаться по пути уточнения классической философии, критиковать её отдельные стороны, моменты, уточнять нюансы, второстепенные аспекты, или же создавать новую парадигму. До середины девятнадцатого века западная философия пребывала в состоянии растерянности, пыталась "улучшить" Гегеля, сознавая постепенно бесперспективность этой задачи. Но одновременно шел поиск и новых, альтернативных классической философии форм и способов философствования. В результате этих творческих исканий к концу XIX столетия появилось множество философских направлений, школ и отдельных учений, объединенных в философской историографии названием "постклассической философии".

Хотя в постклассической философии нет видимого стилевого и содержательного единства, можно выделить некоторые общие черты, присущие составляющим её персоналиям, школам, течениям:

* Иррационализм - убеждение, что мир невозможно выразить только с помощью рациональных форм и способов познания.

* Разведение философии и науки, попытка показать, что это совершенно различные способы познания.

* Использование возможностей художественного дискурса для достижения целей философского знания.

* Повышенный интерес к экзистенциальной проблематике.

* Возрождение интереса к онтологическим исследованиям.

В последнее десятилетие девятнадцатого века начали складываться предпосылки философских направлений, ставших популярными в двадцатом веке и доминирующих в философской палитре современности вплоть до конца XX столетия. Некоторые из них перешли в новое тысячелетие. К этим направлением относятся: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм. Каждое из них выступило с претензией на замещение роли гегелевской философии, то есть стремилось выработать систематическое видение мира.

Период с 30-х по 80-е годы ХIХ столетия можно назвать переходным в истории западной философии: старые формы философствования исчерпали себя, а новые еще не сложились. Тем не менее, национальные философии этого времени выдвинули ряд имен, вошедших в историю философии и культуры и заложивших предпосылки неклассического способа философствования.

Философия в Германии, после смерти Гегеля, не представляла собой цельного в содержательном и формальном отношении образования. Младогегельянство к концу 40-х годов сошло на нет, исчерпав возможности экспликации гегелевского наследия, а Ницше, Шопенгауэр, неокантианцы стали авторитетами лишь в начале следующего столетия. Можно выделить такие явления немецкой философской мысли 19 века:

* Психологизм и реализм (Я.Фриз, И.Гербарт).

* Идеалистические учения ( В.Вундт, Р.Лотце, Г.Фехнер ).

* Материализм ( Л.Фейербах, Э.Гегель).

* Пессимизм ( А.Шопенгауэр, Э.Гартман).

* Имманентная философия ( В.Шуппе, И.Ремке).

* Позитивизм (Р.Авенариус, Э.Мах, А.Риль).

* Индивидуализм ( М.Штирнер, Ф.Ницше).

* Неокантианство (О.Либман, Г.Риккерт, В.Виндельбанд).

6. В чем основное философское значение психоанализа?

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени.

Психоанализ подтолкнул таких значительных философов, как Юрген Хабермас (1968), к конструктивной интеграции философской герменевтики и психоанализа. Рольф Денкер в Тюбингене использовал потенциал психоанализа для своей работы "Объяснение агрессии, или образ Я как чужеродная схема. Статьи по философии от Канта до Блоха" (1985).

Таким образом, психоаналитическая сцена в Германии вовсе не ограничивается, как утверждают авторы "Полемического сочинения" (Мичерлих-Нильсен и др., 1983), областью медицины. Его влияние столь же сильно ощущается в социологии, политэкономии, педагогике и философии; достаточно вспомнить выдающиеся произведения "Авторитарный характер" Адорно, Френкеля-Брунсвика, Левинсона и Сан-форда (1956), или "Социальные аспекты психоанализа" (1972) Игоря Карузоса, "Либидо и общество. Изучение Фрейда и Фреидовой левизны" (1982) Гельмута Дамерса, книги Герберта Маркузе, особенно, "Эрос и цивилизация" (1955), психоаналитически ориентированное понимание Норбертом Элиасом исторических процессов или забытые сегодня попытки совместить психоанализ с марксизмом, собранные в двух книгах "Аналитической психологии" Гельмута Дамера (1980) и в двух томах "Марксизм - психология - сексуальная политика", изданных в 1970 году X. П. Генте.

Зигмунд Фрейд (1856-1939 гг.) - австрийский врач и психолог, основоположника психоанализа. В области теории его концепция стала предметом внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Основные работы: «Введение в психоанализ», «Толкование сновидений», «Недовольство культурой».

Сфера психического, по Фрейду, включает в себя не только сознание, но и бессознательное, с которым сознание постоянно взаимодействует.

Человек для Фрейда представляет собой природное существо. Все живое существует согласно принципу удовольствия, т.е. стремится удовлетворять свои нужды и избегать страдания. Человек отличен от животных тем, что он откладывает удовлетворение влечений или подавляет их, если непосредственное удовлетворение угрожает выживанию. Тем самым он заменяет принцип удовольствия на принцип реальности. В раннем детстве существо не знает ограничений и не обладает развитым интеллектом, а потому существует только по принципу удовольствия. Влечения этого периода сохраняются в психике взрослого человека, но они подавляются и вытесняются в бессознательное, откуда дают о себе знать в сновидениях. Влечения конфликтуют с социальными нормами и моральными предписаниями.

Человеческое существование всегда было и остается конфликтом между инстинктивными стремлениями и требованиями культуры.

В 20-е годы Фрейд создал более развитую теорию и предложил структурную модель психики, главными составляющими которой стали Оно, Я и Сверх-Я. Оно представляет собой бессознательные влечения, которые сталкиваются не только с сознанием (Я), но также со Сверх-Я. Сверх-Я включает усвоенные социальные запреты и предписания, находящих непосредственное выражение в страхе, чувстве вины, охватывающем нас при нарушении социальных табу. Сверх-Я является следствием длительного периода детства, зависимости от родителей, воспитания в семье, традиции, школе и других социальных институтах. Главную роль в психоанализе играют взаимоотношения ребенка со своими родителями, поскольку каждый из нас проходит первичную социализацию в самом раннем возрасте, принимает мужские или женские роли, отождествляя себя с родителями. Так называемый Эдипов комплекс представляет собой бессознательную психическую структуру, которая возникает в возрасте 3-5 лет; именно при разрешении этого "комплекса" возникает Сверх-Я.

На основе своей метапсихологии Фрейд создал своеобразную философию культуры. Возвышенные ценности и идеалы Фрейд объяснял бессознательными мотивами, следствиями наших вытесненных влечений. Подобно тому, как индивидуальная психика каждого есть театр масок, за которым скрываются неузнанные влечения, так и произведения культуры оказываются воплощением бессознательных страстей. Такой процесс Фрейд называл сублимацией. От невротика художник отличается лишь даром cy6лимации и воплощения тех же детских переживаний и образов сновидений. Художник «играет» своими способностями, он уподобляется «ребенку», живущему по принципу удовольствия и замещающего вытесненные запретные представления миром сублимированных образов или идей.

Мир устроен не так, чтобы удовлетворять наши заветные желания. Наслаждения кратковременны и мимолетны, страдания, напротив, постоянны, поскольку человек подвержен болезни и смерти, сталкивается с враждебным миром. Помимо этого, нам приходится страдать и от организации общества, от других людей. Ни бегство от мира, ни религия не дают нам спасения от страданий. Самым лучшим средством он считал научное познание и труд на благо самому себе и другим людям. Но и этими средствами преобразования природы и общества не отменить старости, болезни, смерти. К тому же, большая часть людей никогда не станет рассматривать труд иначе, как проклятие, а научное познание остается уделом незначительного меньшинства.

Свои открытия Фрейд сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина, нанесшими удар по самомнению людей, которое ставило человека в центр мира и на вершину бытия.

Наука показала, что человечество населяет одну из планет в безмерном космосе и ведет свой род от животных. К этому психоанализ добавил то, что даже в своем «собственном доме», в своей душе, человек не является «хозяином».

Haшe Я — это лишь одна из психических инстанций, развивающаяся под определяющим влиянием бессознательных влечении. Учение Фрейда сыграло немаловажную роль в трансформации философии XX в. Многие мыслители заняты «разоблачением» духа и культуры как иллюзорных образований, а то и как злонамеренного обмана, как отчужденной от человека и враждебной ему части его собственной деятельности. Вместе с Марксом и Ницше Фрейд стал классиком «эры подозрения», т.е. мировоззрением для тех, кто ищет за всеми идеалами и ценностями экономический интеpec, волю к власти или инстинкт. Следы такого влияния психоанализа очевидны не только во «фрейдомарксизме», но также в трудах многих представителей постмодернизма.

7. Можно ли сейчас жить так, как призывал Эпикур, то есть, достичь атараксии, невозмутимого спокойствия?

Чтобы ответить на поставленный вопрос, для начала определимся, что же такое атараксия?

Атараксия (греч. — «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») — душевное спокойствие, безмятежность как высшая ценность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.

Путь к атараксии, как считали Демокрит, Эпикур, Лукреций, лежит через познание мира, освобождение от страха.

Скептики учили, что атараксия достигается воздержанностью от взаимоисключающих оценочных суждений (пример: «добрый-злой», «красивый-уродливый») и отказом от утверждения абсолютной и универсальной истинности чего-либо (истина всегда есть истина «для кого-то» и «когда-то», суждение не может быть верно всегда и для каждого).

Размышляя о том можно ли достичь состояния атараксии в современных условиях, необходимо понимать, что индивиды,

стремящиеся к вышеописанному состоянию, встречались с множеством препятствий во все времена, и препятствия эти были обусловлены так же временем.

Поэтому с уверенностью можно поставить вопрос следующим образом: "Можно ли вообще достичь атараксии?" Он может казаться риторическим, тем не менее я склоняюсь больше к положительному ответу.

Опираясь на определение осмелюсь выразить свое личное мнение.

"Душевное спокойствие" возможно только в том случае, когда индивид, а в данном случае его душа, существуют в гармонии непосредственно со средой, в которой они и обитают и с которой взаимодействуют.

Само понятие "гармонии" предполагает отсутствие соответствующей, негативной реакции на раздражители, но нужно учесть, что эти самые раздражители различных форм и видов, есть часть нашей жизни, той самой "среды" и избавиться от этого невозможно. В таком случае перед индивидом встает задача познания, поиска истины, дабы прийти к пониманию множества

вещей, которые выступают в роли раздражителей. С самого детства человек познает все большие и большие аспекты этого мира, это принято называть "взрослением". Ведь каждый из нас на психологическом, духовном уровне вступал в конфликт с окружающим миром, в том числе с индивидами, различными явлениями и т.д.

И, надо сказать, этим человек занимается на протяжении всей жизни. Наступает ли этому конец? По моему концом, логичным завершением, и будет сама атараксия. Не зря мнения некоторых древнегреческих философов сходятся в одном - атараксия достигается мудрецами.

Каждый придет к своей истине, однако она не бывает абсолютной, жизнь столь многогранна, что понятия "хорошо - плохо" "красиво - страшно" "лучше - хуже", например, не могут быть конкретизированы, они относительны.

И именно этот факт сподвигает, согласно определению, утверждать что "атараксия достигается воздержанностью от взаимоисключающих оценочных суждений". Гармония с обеими крайностями: минусом и плюсом, добром и злом, прекрасным и ужасным и есть атараксия. Ибо "истина в середине".

Что не может не заинтересовать в данном случае: в психологии тоже есть понятие "атараксия" - состояние полного отсутствия страха (как правило после пережитого эмоционального стресса).

На мой взгляд это определение также необходимо учитывать, но сами понятия нужно разделять, т.к. в философии этот термин несет в себе более

масштабный, глубокий, хоть и абстрактный, смысл, нежели понятие из психологии, обусловленное исключительно научным подходом.
Список литературы:

1.Под общей редакцией В.В. Миронова Философия. Учебник для вузов.- М: Проспект, 2010

2. Спиркин А.Г. Философия. Университеты России. – М: Юрайт, 2010

3. Стрельник О.Н. Основы Философии. Учебник для вузов.- М: Юрайт, 2010