Философия Древнего Востока. 7

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Тихоокеанский государственный университет»

Кафедра «Философия и культурология»

Специальность 38.03.02 «Производственный менеджмент (нефтегазового комплекса)»

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

на тему: «Философия Древнего Востока»

Выполнил: студент ЗФ(ДОТ)

Группы    ХХХХХХ

2014 – 2015    года обучения

шифр зач. кн.  ХХХХХХ

Фамилия    ХХХХХХ

Имя            ХХХХХХ

Отчество    ХХХХХХ

Проверил:

___________________________

___________________________

Хабаровск 2014г.

Контрольная работа №2. Тема: «Философия Древнего Востока»

Задание 1. Выпишите из словаря (энциклопедии) и уясните следующие понятия темы:

Дао – путь (букв.), судьба, первопорядок, учение, единое - категория китайской философии, всеобщий образ китайского мышления.

Даосизм – учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии.

Ди – почтение к старшему брату, этический принцип конфуцианства, означающий уважение к старшим.

Дэ – добродетель, благодать (качество, дарование, достоинство, достояние, доблесть, моральная сила, закономерность) — одна из фундаментальных категорий китайской философии, материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека.

Диалектика (греч.) — искусство вести беседу, спор - учение о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей.

Жень - человечность, гуманность, человеколюбие, милосердие, доброта - основное понятие конфуцианства, одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный муж – «цзюнь-цзы».

Инь – в китайской философии темное, пассивное, женское, вещественное начало, одно из двух взаимосопряженных понятий древнекитайской философской школы даосизма.

Конфуцианство - одно из основных философских и идейных течений Китая, основанное Конфуцием.

Ли -  принцип, закон, основание, порядок, мотив, атрибут, теория, истина, идеал, разумное - одна из главных категорий китайской философии.

У-вэй - недеяние, действие через неделание, созерцательная пассивность, принцип даосской философии, одно из центральных понятий.

У-син - пять элементов, пять стихий, правильнее - пять действий, пять фаз или пять рядов - одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания - пространственно-временные и двигательно-эволюционные - имеют пятичленную структуру.

Чжун – верность правителю и господину, этический принцип конфуцианства, означающий преданность государю.

Шень – душа и вид энергии – китайский термин.

Шент-жень - даосский идеал совершенномудрого - человек, не стремящейся к делам.

Ци - этический принцип конфуцианства, означающий верность долгу.

Ян - в китайской философии светлое, активное, мужское, духовное начало.

Задание 2. «Философия Древнего Китая: основные школы и представители» (сочинение).

1. Специфика восточного мышления, ее социально-культурная обусловленность.

Западное мышление, ориентированное на науку, эксплуатирует интеллект, изобретая всевозможные ухищрения для повышения уровня жизни людей и избавления их от так называемой «лишней» работы, тяжёлой и нудной. Восточное сознание избегает технической ориентации, боится превратить себя в раба машины. Пожалуй, любовь к работе как таковой - вот отличительная черта Востока. Примером может послужить китайская притча о крестьянине без колодца. «Крестьянин пользовался родником для орошения своего поля. Воду он таскал самым примитивным способом, бадьёй. Прохожий, увидев это, спросил: «Почему бы тебе не сделать колодец с журавлём? И силы бы сберёг, и работы больше переделал». Крестьянин отвечал: «Я знаю, так было бы и легче и быстрее. Вот потому и не делаю. Боюсь, что, положившись на изобретение, стану рабом машины. А такое рабство рождает привычку к праздности и лени». Люди на Западе частенько удивляются, почему у китайцев не получили большого развития наука и техника. Им это представляется тем более странным, что именно китайцам принадлежат многие замечательные изобретения и открытия (магнит, порох, колесо, бумага и др.). Дело здесь в том, что китайцы, да и другие народы Азии, руководствуются принципиальным соображением: любить жизнь такой, как она есть, а не превращать её в средство достижения чего-то другого. Это повернуло бы жизненный процесс в совершенно иное русло. Они любят трудиться ради самого труда, хотя, говоря объективно, всякий труд направлен на достижение чего-либо. Но, трудясь, они наслаждаются работой, а не спешат поскорее покончить с нею. Механические приспособления более эффективны, но машина безлика, лишена творческого потенциала и тепла души. Механизация предполагает интеллект, а поскольку последний преимущественно утилитарен, машина не обладает одухотворенной эстетичностью или этической духовностью. Здесь кроется причина страха очутиться в рабстве у машины. Машина заставляет человека быстрее отделаться от работы, чтобы получить уже готовый результат. Труд как таковой теряет ценность, он выступает лишь средством. Можно сказать, что и жизнь вообще теряет своё творческое лицо и превращается в инструмент, а человек - в машину, производящую блага. Философы взахлёб обсуждают значимость личности, но, как мы видим, сегодня, в эпоху мощной индустриализации и механизации, машина воистину является всем, а человек превращен в её ничтожного слугу.

В восточной культуре преобладает созерцательное отношение человека к миру. Идеалом мыслителя был не исследователь, всесторонне познающий окружающий его мир и преобразующий его на основе знания, а мудрец, прислушивающийся к себе и пытающийся через себя понять мир. Этические проблемы стоят во главе восточной философии и религии. Брахманизм, индуизм, чань-и дзен-буддизм, даосизм и конфуцианство — в центре всех этих направлений мысли Востока находятся нравственные принципы человека, правила и нормы организации социальной жизни, способы психической саморегуляции.

В этом и заключается специфика восточного типа мышления.

2. Возникновение, развитие и особенности китайской философии, основная проблематика и характерные черты.

Китайская философия является частью восточной философии. В Древнем Китае было два основных этапа ее развития: этап зарождения философских воззрений, который  охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этап  расцвета философской мысли, который  традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э. Становление и развитие философии неразрывно связано с  классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и  реакцией. В  конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно  связана с ее особой ролью в социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело  к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Своеобразное разделение труда между  политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, регламентация  отношений между «верхами» и  «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Философов Древнего Китай преимущественно интересовали вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами. Поэтому китайские мыслители древности уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем они, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей.

Другая  особенность развития китайской  философии связана с тем, что  естественнонаучные наблюдения китайских  ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватно  выражения в

философии, так как  философы не считали  нужным обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в  Китае, отдельно друг от друга, что  нанесло им непоправимый ущерб. Тем  самым китайская философия лишила себя надежного источника для  формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь и очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци). Взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она по сей день руководствуется этими идеями. Оторванность  китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В  силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем  виде представителями материалистического  направления, прежде всего представителями  школы «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известной мере даосизмом.

3. Проблема происхождения, сущности мира и человека, отличие ее решения от западно-философской традиции.

Китайская философия уходит своими корнями в религиозно-мифологическое мировоззрение китайцев, где жили боги и духи во главе с верховным божеством – Шань –ди. Они считали, что все в мире предопределено им,  и он есть не что иное, как «Сын Неба».

Другая мифологическая традиция утверждала, что когда-то не было ничего ни Земли, ни Неба, а Вселенная представляла собой безграничный хаос из которого родились два духа: Инь и Ян. Они-то и занялись упорядочением мира. Ян стал управлять Небом, Инь – Землей. Позже эти духи приобрели статус космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу. Доминирование Инь и Ян обеспечивало перемены, которые переживали вещи, будь то мироздание, человек или общество и составляло их путь – «дао». Пути Неба, Земли, Человека имеют свои орбиты, пересекаются и движутся вместе, определяя судьбы людей и страны.

Позже к указанным мировоззренческим представлениям присоединяется концепция «у-син» - учение о пяти первоэлементах или стихиях (металл, дерево, земля, огонь, вода), которые характеризуют сложные связи в жизненных процессах. Особенностью китайского мировоззрения можно считать признание обратной связи между природными закономерностями и человеческой жизнью. Если люди действовали в согласии с законами природы, то в их жизни царили спокойствие и порядок.

В отличие от западной философской традиции китайская философия не дает четкого понятия человека, она пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа, воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества, призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.

4. Даосизм – древнейшее философское учение Китая. Великий учитель Лао-Цзы. Дао и дэ – главные понятия его философии. Идеи о миропорядке и естественном ритме событий, о законах природы и необходимости строго следовать им.

Даосизм – древнейшее философское учение Китая. У его истоков стоял Великий учитель Лао-Цзы. Одна из легенд повествует о чудесном рождении Лао-Цзы: мать зачала его, проглотив кусочек горного хрусталя. При этом она носила его в своем чреве в течение нескольких десятков лет и родила уже стариком. Отсюда становится понятным двойственное значение его имени, которое может переводиться как «старый ребенок», или «старый философ». В своем трактате «Дао дэ цзин» (Трактат о законе Дао и его проявлениях) легендарный мудрец изложил воззрения даосизма.

Главные понятия даосизма – «дао» и «дэ». Если «дао» есть некая духовная сущность, то «дэ» - ее материальное воплощение, проявление «дао» в вещах и поведении человека. Основная идея даосизма — утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао — это всеобщий Закон и Абсолют. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через - дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Философия даосизма несет в себе ряд основных идей: все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями; материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе («все происходит из земли и уходит в землю»); мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека.

5. Диалектические идеи даосов.

Учение даосизма предлагает классические образцы китайской диалектики. В ее основе находится гармония противоположностей: неба и земли, инь и ян, мужчины и женщины. Наиболее отчетливо это проявляется в категориях инь и ян, которые представляют две стороны единого первоначала: темного и светлого, пассивного и активного, земного и небесного, женского и мужского. Даосская диалектика  применительно к отстраненности от жизни означает, что до состояния недеяния (у-вэй) еще необходимо дойти, пройдя длинный путь. Когда человеку удастся дойти к искомой отрешенности, то не будет того, что не было бы сделано. Бездеятельность  - это высшая фаза развития личности. Дао также наделено противоречивыми свойствами  и оказывается тождеством противоположностей, что является главным в диалектике. Дао приписаны одиночество и повсюду действие, неизменность и движение. Дао ни кем не создавалось, но оно является источником жизненной силы и энергии.  Дао не имеет никакой определенности, оно тождественно пустоте, но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира. В этом и заключаются диалектические идеи даосов. Мир – это непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение.

6. Даосское учение об обществе и человеке: идеал совершенномудрого.

Даосское учение исповедует необычную философию жизни, в основе которой положен принцип недеяния – у вэй, означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должно идти своим чередом. Этот принцип, как высшая форма поведения, был положен и в основу управления. Пытаясь влиять на ход событий, человек нарушает гармонию. Он должен покорно следовать Дао, пребывая в естественности и природной простоте; принимать всё, что предлагает жизнь, внутренне спокойно и естественно, не противореча своей истинной природе, не ведя войны с самим собой. Успокоиться и принимать мир таким, каков он есть здесь и сейчас. Следуя таким путем, находясь в естественной гармонии с миром, в гармонии с природой, возможно обретение долголетия и процветания духа.

Человек, постигший Дао становится совершенномудрым.

Совершенномудрый не вмешивается в естественный ход событий, пребывая в гармоничном единстве с природой, с космосом.   Естественный ход вещей нельзя изменить и ему опасно мешать. По этой причине Лао Цзы считает лучшим правителем того, про которого народ знает только то, что он существует, то есть он не вмешивается в установленный порядок, а лишь наблюдает за его соблюдением. Вмешательство может привести к нарушению порядка, вызвать хаос и бедствия: «если правители принимают много новых законов, их народ несчастен». В результате совершенномудрый обретает бессмертие: не встречая противодействия со стороны мира, не вступая в борьбу с миром, совершенномудрый не подвергается опасности. Подобно пловцу, который плывёт не против и не поперёк течения, а который даёт течению себя нести, он не растрачивает никакой энергии и может плыть в таком состоянии бесконечно долго.

Идеал совершенномудрого заключается в том, что он прежде всего озабочен личным бессмертием, орентирован на единство с природой, с космосом.  Он не стремится делать добрые дела, ведь стремятся к тому, чего не имеют, а совершенномудрый уже добр, точнее, он по ту строну добра и зла, так как добро порождает зло и наоборот, а Дао содержит в себе все противоположности. Совершенномудрый даос не уверен в необходимости грамотности и образования для счастья человека. Он вообще против цивилизации, так как развитие разума, науки и технический прогресс мешают ему быть естественным, то есть жить в соответствии с Дао.

7. Конфуцианство – социально-политическое и философско-этическое учение Древнего Китая. Проблема взаимоотношений человека и общества, руководителей и подчиненных. Поиски добродетелей, «маленький человек» и «благородный муж». Пути самосовершенствования личности.

Конфуцианство - это морально-этическое и религиозное учение, созданное Конфуцием.  В его основе лежит система этических норм и представлений - великодушная любовь, добродетельность, этикет и мудрое правление - призванных поощрять и поддерживать хорошее управление семьей и обществом. Подобно раннему буддизму, конфуцианство было религией без бога, но со временем более поздние последователи учения причислили мудреца и его учеников к лику святых.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим.  Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели.

Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей.

Подобным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства и обязательным мировоззрением для всех чиновников. Поэтому, чем более высокую ступень занимал чиновник, тем тщательнее он должен был исполнять эти церемонии. Всякий желающий занять положение в обществе должен был подчинить им всю свою жизнь.

Благодаря конфуцианству Китай оставался неизменным на протяжении двух с половиной тысяч лет.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных.

Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Основная добродетель подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления.

В целом добродетель в трактовке Конфуция - это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и).  Все это представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Конфуций настойчиво подчеркивал, что под управлением он прежде всего имеет в виду процесс «упорядочения», «наведения порядка» как на уровне отдельной личности (т. е. в ее психической жизни), так и на уровне общества, государства, всей «Поднебесной». «Управлять – значит упорядочивать», – говорил он, усматривая в наведении «всеобщего            порядка» сверхзадачу и конечную цель предложенного им пути нравственного, культурного, психического и социального развития человека и общества.

Задание 3. Изучив материал темы «Философия Древнего Востока», заполните следующую сравнительную таблицу:

Задание 4. Логические задачи, упражнения, комментарии.

1. Прокомментируйте  изречения Конфуция, записанные его учениками.

«Чего не желаешь себе, того не делай другому».

Данное изречение является «золотым правилом нравственности», которое можно сформулировать в положительной формулировке, например,

«Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Это изречение показывает принцип отношений между людьми, членами общества на основе высокой нравственности и говорит о том, что к тебе будут относиться так же, как ты относишься у другим.

«Благородный муж думает о долге, а мелкий о выгоде»

Данное изречение показывает этические критерии деления на «маленьких людей» и «благородных мужей» и говорит о внутреннем богатстве и внутренней бедности. Внутренне богат человек, думающий о долге, потому что долг предполагает ответственность за себя и других и внутренне беден человек, думающий о выгоде.

«Государь должен быть государем, поданный – поданным, отец –  отцом, сын – сыном»

Данное изречение - ключевая фраза книги Конфуция «Размышления и слова». Методы управления государством, регулирование отношений между разными социальными слоями, принципы семейной жизни, этические нормы, которым должен следовать человек - вот что в первую очередь интересовало Конфуция и его последователей. Государство, которое Конфуций стремился привести в строгое соответствие с Божественным порядком, определялось как большая семья. В этой семье каждый должен занимать свое место и вести себя так, как подобает при его положении.

«Все течет как вода. Время бежит не останавливаясь»

Смысл данного изречения заключается в том, что в мире нет ничего повторяющегося, все меняется, развивается, в прошлое уже не вернуться.

«Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое»

Смысл слов «утратить мораль» - потерять честь, совесть, уважение – это событие «большое», так как восстановить ее уже невозможно. Вред от утраты морали намного больше, потому что происходит духовное разложение, которое отравляет окружающий мир. Для того чтобы «умереть с голоду» достаточно ничего не делать. Это не заслуживает жалости и внимания.

2. Выделите  специфические особенности конфуцианского  мировоззрения.

Конфуцианство представляет собой нравственное и духовное учение, преподанное китайским философом Конфуцием. Это отчасти этическое учение о том, как люди должны относиться друг к другу.  Конфуцианство придает огромное значение сплоченности и единению общества. Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие «жень» (гуманность) - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. «Жэнь» достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения «ли» (этикета) - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Почитание предков является неотъемлемой чертой конфуцианской формы поведения. Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась священной, дарованной свыше, небом. Конфуцианство придавало большое значение учению «чжэн мин» (об исправлении имён), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын – сыном».  Призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

3. О  каких добродетелях идет речь  в конфуцианстве?

По мнению Конфуция, главными добродетелями являются гуманность (жень), великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (ци), преданность государю (чжун) и другие.

4. Почему  именно этим добродетелям в  конфуцианстве уделяется столь  значительное внимание?

Конфуцианство является нравственным и духовным учением. Главными в этом учении  были вопросы этики, морали и управления государством. Поэтому таким добродетелям, как гуманность, великодушие почтительность, преданность государю, уделялось столь значительное внимание.

5. Первое  изречение вошло в мировую  культуру как «золотое правило»  нравственности. Как вы это объясните? Назовите поступки, которые вы  не хотели бы совершить из  соображений «золотого правила».

Золотое правило нравственности гласит: «Чего не желаешь себе, того не делай другому». Это одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в пословицах и поговорках многих народов и получивших распространение во всех относительно развитых культурах. Она встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды, у Гомера и Геродота, в Библии и Евангенлии, в Сунне. «Что посеешь, то и пожнешь», «Не рой другому яму - сам в нее попадешь», «Не плюй в колодец - пригодится воды напиться», «Чего в другом не любишь, того и сам не делай». Формулировки разные, смысл один -  поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе.  Проявляй по отношению к людям уважение, воспитанность, доброжелательность, такт, вежливость, внимательность, благодарность, ответственность, заботу, щедрость, доверие и тебе ответят тем же.

Я в своей жизни стараюсь придерживаться этого правила и не совершать по отношению к другим таких поступков, как обман, оскорбление, грубость, безразличие.

Ведь нарушение золотого правила нравственности, если не всегда угрожает жизни, то уж точно не делает нашу жизнь счастливее.

Задание 5. Тестовая проверка знаний.

1. Вставьте пропущенное слово в определении: «Философия - есть особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах бытия, о наиболее общих, сущностных характеристиках отношений человека к миру».
2. Какие проблемы, по преимуществу, были в центре философского интереса древнекитайских мыслителей?

1. онтологические;

б) социально-политические;

в) гносеологические;

г) морально-этические.

3.  В каких  центрах человеческой цивилизации  раньше всего возникла философия?