Философия Древнего Востока. 16

Контрольная работа № 2

Тема: «Философия Древнего Востока»

Задание 1.

ДАО - одна из важнейших категорий в китайской классической философии. Первоначально Дао означало “путь”, “дорогу”. Впоследствии понятие “Дао” было применено в философии для обозначения “пути” природы, ее закономерности. Вместе с тем Дао приобрело также смысл жизненного пути человека, превратилось в понятие “этическая норма” (даодэ). В мышлении Дао означает “логику”, “резон”, “аргумент” (дао-ли).

ДАОСИЗМ - учение о дао, или “пути” (вещей), возникло в Китае в 6—5 вв. до н. э.

ДИ -  этический принцип конфуцианства, означающий уважение к старшим.

ДЭ - «Благодать», «добродетель», («качество», «дарование», «достоинство», «достояние», «доблесть», «моральная сила», «закономерность»).

ДИАЛЕКТИКА - (греч. dialegomai — веду беседу, рассуждаю) — наука о всеобщих законах развития природы, общества, человека и мышления.

ЖЕНЬ - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Жень - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п.

ИНЬ И ЯН - основные понятия древне-китайской философии. В “Книге перемен” (“И' цзин”) ян и инь служили для выражения светлого и темного, твердого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д.

КОНФУЦИАНСТВО - одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. Основоположник — Конфуций (55)— 479 до н. э.), взгляды которого были изложены его последователями в книге “Лунь юй” (“Беседы и суждения”). Центральное место в учении Конфуция занимает концепция “жэнь” (“человеколюбие”), представляющая собой систему идей “чжун” (“преданность государю”), “и” (“верность долгу”), “сяо” (“сыновняя почтительность”), “куань” (“великодушие”), “ди” (“уважение к старшим”) и др.

ЛИ - (в кит. философии) - понятие, означающее закон, порядок вещей, форму и т. п. Идеалисты истолковывали Ли как духовное, нематериальное начало в противоположность материальному началу, цu. В конфуцианстве понятие Ли означало основной этический принцип, регулирующий отношения между людьми в различных сферах жизни, нормы их поведения.

У-ВЭЙ (недеяние) - Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

У-СИН - Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. У-син - этический принцип конфуцианства, означающий почтение к родителям.

ЧЖУН - ЧЖУН ШУ (кит. – преданность и взаимность/великодушие) – категории этики конфуцианства, подразумевающие осуществление золотого правила нравственности. Объединяются в бином чжун шу в высказывании ученика Конфуция – Цзэн-цзы, где чжун шу предстает условием «пути (дао) мудреца» («Лунь юй»).

ШЭНЬ - (китайский – дух, а также духи, душа, одухотворение, одухотворенность, духовность, разум, разумность, святость, непостижимое, чудесное) – категория китайской философии и культуры.

ШЕНЬ-ЖЕНЬ – человек, не стремящийся к делам.

ЖЭНЬ - (гуманность, человечность, милосердие, доброта) – одна из основополагающих категорий китайской философии и традиционной духовной культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта: 1) морально-психологический – «[родственная] любовь/жалость к людям»

ЦИ - основное понятие китайской натурфилософии обозначает жизненную силу, понимание вещей как текучих,подвижных. Первоначальное значение — “воздух”, “пар”, “дыхание”. Имеет весьма широкое содержание — первоматерия, основная материя природы, “жизненная сила” и т. д.

Задание 2.

«Философия  Древнего Китая: основные школы и  представители»

1. Специфика восточного мышления, ее социально-культурная обусловленность.

Китай являет собой цивилизацию  особого типа. Социальная этика и  административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать.  Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. 

Философы, первооснователи  и распространители разных школ, странствующие  конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что  вопросы управления страной, отношений  между различными классами и социальными  группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами,- вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.  

Оторванность китайской  философии от конкретных научных  знаний сузила ее предмет. Обособленность древней китайской философии  от естествознания и неразработанность вопросов логики является одной из главных причин того, что формирование понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Первыми источниками китайской  духовности и образованности, где  были зафиксированы эти мировоззренческие  позиции, стало пятикнижие («Книга песен», «Книга истины», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись Чунь-ци»). Мышление китайского человека изначально пронизывала идея органического единства с миром, гармонии триады Небо–Земля–Человек и понимания своего места в ней.

2. Возникновение, развитие и особенности китайской философии, основная проблематика и характерные черты.

Возникновение китайской философии  относится примерно к тому же времени, что и зарождение древнегреческой  и древнеиндийской философии, в  середине I тысячелетия до н.э. Отдельные  философские идеи и темы, а также  многие термины, образовавшие потом  «основной состав» лексикона  традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры - Шу цзине (Каноне [документальных] писаний), Ши цзине (Каноне стихов), Чжоу и (Чжоуских переменах, или И цзине - Каноне перемен), сложившихся в первой половине I тысячелетия до н.э., что иногда служит основанием для утверждений (особенно китайских ученых) о возникновении философии в Китае в начале I тысячелетия до н.э. Данная точка зрения мотивируется также тем, что в состав указанных произведений входят отдельные самостоятельные тексты, имеющие развитое философское содержание, например, Хун фань (Величественный образец) из Шу цзина или Си цы чжуань из Чжоу и. Однако, как правило, создание или окончательное оформление подобных текстов датируется уже второй половиной I тысячелетия до н.э.  
Первым исторически достоверным творцом философской теории в Китае был Конфуций (551-479), осознавший себя выразителем духовной традиции. Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем. 

3. Проблема происхождения, сущности мира и человека, отличие ее решения от западно-философской традиции.

В ряду проблем, рассматриваемых в  учениях о бытии (онтология), познании (гносеология), проблема человека, и  в частности, его происхождение, сущность, место, занимаемое им в природе, и его роль в общественной жизни  является одной из фундаментальных  философских тем. С момента возникновения  философии и до настоящего времени  человек находился в центре ее внимания, а к сегодняшнему дню  возникли и другие научные дисциплины (психология, физиология, медицина, педагогика), ставящие основной целью изучение различных  сторон деятельности человека.  Первые идеи о человеке начинают высказываться задолго, до того, как появилась философия. Об этом свидетельствуют дошедшие до нас мифы и первобытные религиозные представления. Мыслители античности – в Древней Индии, Китае, Греции рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной “строй”, “порядок” природы и включающий в себя все основные первоначала мира – воду, воздух, огонь, землю, эфир. Затем структурно человек рассматривается как состоящий из души и тела, которые представляют или две разнородные сущности, что продемонстрировано в учении Платона, или же, как это показано Аристотелем, две составляющие одной реальности.  В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровнородственной общины (патронимии) человек рассматривается как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрении природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию «человека вообще». Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида: он постепенно становился предметом размышления философов.

Взгляды сторонников даосизма не природу  человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни – в следовании естественности и неделимости. Нарушение требований дао ведет к «затмению» природы человека, проявлению злых наклонностей и действий. Даосисты не отрицают значение совершенствования природы человека, признававшее внимание окружающей среды на человека и его природу, но главную свою задачу они видели в том, чтобы стремиться от влияния окружающего общества, которую они считали пагубным и неисправимым. Особенный упор на это делал Чжуан-цзы. Он полагал, что человек возник «вследствие изменений». В годы, отведенные ему природой, человек подвержен переменам, как все сущее, однако перемены эти происходят так быстро, что нет возможности противостоять им. Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир вследствие своей бесконечности и скоротечности изменчивости непознаваемы. Природа человека – в естественности, жизнь – в не деянии. Поэтому, по Чжуан-цзы, кто чрезмерно нравственен, тот «затемняет» природу вещей, чтобы добиться славы и величия. «Человек, низкий для неба, [выглядит] благородным среди людей. Человек, благородный для неба, [выглядит] ничтожен среди людей.

4. Даосизм – древнейшее философское учение Китая. Великий учитель Лао Цзы. Дао и дэ – главные понятия его философии. Идеи о миропорядке и естественном ритме событий, о законах природы и необходимости строго следовать им.

Даосизм: китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов. Одним из важнейших Направлений развития философской мысли в Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

У истоков этого течения философской  мысли находится Лао-цзы (580-500 гг. до н.э.). Основные его идеи последователи «почтенного учителя» изложили в книге «Дао дэ-цзин» – «Книге о дао-пути и благой силе дэ», названной еще «Путь добродетели».  В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: «Дао» и «дэ». Если для основателя конфуцианства дао – путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это – всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия. Если «Дао» есть некая духовная сущность, то «дэ», – скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий  ответ на вопрос о происхождении  и способе существования всего  сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной  субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека. Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.

5. Диалектические идеи даосов.

Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней  скрыты все возможности мира.  Высказывая в такой, хотя и наивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир – непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет в себе дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с «естественностью», то есть, не нарушая закона дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

6. Даосское учение об обществе и человеке: идеал совершенномудрого. 

 Даосисты в области теории познания занимали очень непоследовательную позицию, в сущности близкую к объективному идеализму. Так, признавая объективность мира, отрицая Бога и волю неба, они все же в конце концов объявляли идеальное, извечное, неизменное дао «началом неба и земли», «матерью всех вещей». Даосисты отрицали роль чувственных знаний, требовавших ухода из жизни от активной деятельности. Их главный принцип в познании: «Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенно мудрый не ходит, но познает…». По их мнению, познание не имеет значения и, чес больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного дао. Чжуан-цзы довел до крайности эти стороны учения Лао-цзы и пришел к абсолютному релятивизму, отрицающему существование грани между истиной и ложью. «Вследствие того, что существует  неправда; и наоборот». Главный тезис Чжуан-цзы в вопросе о достижении истины: «Прогоните мудрецов и отрекитесь от знания», «не уясняй истины и лжи». Отрицая возможность достижения истины в познании, он выступал против споров как метода достижения истины.

Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы вне отношений с обществом. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство. Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, без ыскусственной и истинной вселенской жизни.  
Появление таких взглядов отражено уже в "Лунь-юй", где рассказывается о встрече ученика Конфуция Цзы-лу с отшельником. В характеристике, которую дал Цзы-лу поведению отшельника, впервые сформулированы важнейшие расхождения между конфуцианством и тем подходом к социальным проблемам, который впоследствии был усвоен философами-даосами. "Отказываться служить своей стране неправильно, - сказал Цзы-лу. - Если отношения между старшими и младшими не могут быть нарушены, то как можно отказаться от обязанностей, связывающих друг с другом государя и подданного? Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. А то, что правда не может победить, он знает давно". Далее приводятся слова самого Конфуция, который, рассказав о многих отшельниках, замечает: "Я не таков. Я не говорю заранее "ты должен" или "ты не должен". Будучи далек от асоциальной позиции отшельников, Конфуций решает вопрос, следует ли участвовать в управлении, в зависимости от того, служит ли при данных условиях политическая деятельность воплощению в жизнь гуманности и справедливости.  
По-видимому, взгляды отшельников еще не были связаны с термином "дао" , впоследствии обозначившим эту школу древнекитайской мысли. Буквальное значение "дао" - "дорога", "путь". Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается. В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" ("Классический канон пути и достояния") говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао". Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления.  

7. Конфуцианство социально-политическое и философско-этическое учение Древнего Китая. Проблема взаимоотношений человека и общества, руководителей и подчиненных. Поиски добродетелей, «маленький человек» и «благородный муж». Пути самосовершенствования личности.

Конфуцианство - наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551 - 479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) – высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом. Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а, действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: «Жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность), «сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшему брату), «чжун» верность правителю и господину) и другие. Основное среди них – «Жень» – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии «золотым правилом нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип «Жень» в конфуцианской  системе соотносился с другим, не менее важным – «ли», обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать  всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность. Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь – дао – позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) «благородного мужа», которому мудрец противопоставил «маленького человека», руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает «маленькому человеку» путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к «ли» – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим. Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым. Государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

Задание 3. Сравнительная  таблица

         Задание 4. Логические задачи, упражнения, комментарии.

Чего не желаешь себе, того не делай другому.

Благородный муж думает о долге, а мелкий – о выгоде.

Государь должен быть государем, поданный – поданным, отец – отцом, сын – сыном.

Все течет как вода. Время  бежит не останавливаясь.

Умереть с голоду – событие  маленькое, а утратить мораль – большое.

Конфуций разработал систему специфических  понятий и принципов, с помощью  которых можно объяснить мир, а, действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: «Жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность), «сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшему брату), «чжун» верность правителю и господину) и другие. Основное среди них – «Жень» – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии «золотым правилом нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип «Жень» в конфуцианской  системе соотносился с другим, не менее важным – «ли», обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать  всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность. Все этические требования и установки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь – дао – позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) «благородного мужа», которому мудрец противопоставил «маленького человека», руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает «маленькому человеку» путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к «ли» – благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим. Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым. Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». Исполнение функций на основе порядка с необходимостью  приводит  к  проявлению человечности (жэнь). Человечность - основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения.  Из семейных патриархальных отношений  Конфуций  выводил  принцип  сыновней и братской добродетели  (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и  правителя,  подчиненного и начальника такие же,  как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему. Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное поведение — это поведение с соблюдением порядка и человечности.

«Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие (жэнь) приходит», - заявлял Конфуций. Жэнь — это и определенный тип поведения: «Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию». Конфуций сказал Цзы-чжану: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым», — вот эти качества: «Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других». Но этим понятием «жэнь» Конфуций не ограничивал представление о благородном муже. Такой человек должен был обладать еще и качеством «вэнь», что значило образованность, просвещенность, духовность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим, а также — чертой «хэ» — любезностью без льстивости, принципиальностью без навязывания другим своих взглядов, способностью налаживать вокруг себя добрые человеческие отношения.

  Отсюда три основные особенности  конфуцианства: 1) в институциональном  плане - связь или активное  стремление к связи с административным  аппаратом, постоянные претензии  на роль официальной идеологии; 2) в содержательном плане - доминирование  социально-политической, этической,  обществоведческой, гуманитарной  проблематики; 3) в формальном плане  - признание текстологического канона, т.е. соответствия строгим формальным  критериям «литературности». С самого  начала установкой Конфуция было  «передавать, а не создавать,  верить древности и любить  ее» (Лунь юй, VII, 1). При этом акт передачи древней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческий характер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которые опирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовали истолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философии стали комментаторство и экзегеза древних классических произведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишь истолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство, как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но, напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского (квазикомментаторского) текста.

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».