Философия Древней и Средневековой Индии

Тольяттинский государственный  университет

Кафедра «Педагогика и  психология начального образования»

Контрольная работа

На тему: «Философия Древней и Средневековой Индии»

Студент: Ванеева А. В.

Группа: Ппобз – 332

Преподаватель:

Г. Тольятти,  2012 г.

Веды

Cамыми древними памятниками индийской культуры являются Веды. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе.

 Ведические тексты - это  литература преимущественно религиозного  содержания, хотя ведические памятники  не только являются ценным  источником информации о духовной  жизни своего времени, но и  содержат много сведений об  экономическом развитии, классовой  и социальной структурах общества, о степени познания окружающего  мира и о многом другом.  Ведическая литература формировалась  в течение длительного и сложного  исторического периода, который  начинается с приходом индоевропейских  ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований,  объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные  изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев  превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием,  ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей  четыре главные варны (сословия).

 Помимо брахманов (священнослужителей  и  монахов) здесь были кшатрии  (воины и представители прежней  племенной  власти), вайшьи (земледельцы,  ремесленники и торговцы) и шудры  (масса  непосредственных производителей  и преимущественно зависимого  населения).  Джайнизм . Основателем джайнистского учения считается Махавира Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах)  религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями,  провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная (  аджива ) и духовная ( джива ). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает  возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно  разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на  главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи  совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых  и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты  верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать  материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа,  которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи  перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец  или бог, который вмешивается в человеческие дела. 

Освобождение души из-под  влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной  верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и,  наконец, о правильной жизни.

 Первые два принципа  касаются прежде всего веры  и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по  сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от  самсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах,  разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложены  различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся  полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Буддизм

 В VI в. до н. э.  в Северной Индии возникает  буддизм - учение,  основателем  которого был Сиддхартха Гаутама  (примерно 583-483 до н. э.), сын   правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29  лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью,  он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный  жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии  он был назван Будда (буквально: Пробужденный) \ Будда - буквально  "пробужденный", иногда неточно переводиться как "просвещенный",  "просветленный". В течение жизни у него было много последователей.  Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение  приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые  стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

 Буддийская доктрина  долго существовала лишь в  устной традиции, а  канонические  тексты были записаны через  несколько столетий после   возникновения учения. Со временем  буддийская традиция окружила  жизнь Будды  множеством легенд, ему приписывалось творение чудес,  а его фигура постепенно  приобретала божественный характер.  Нелегко реконструировать самую древнюю форму буддийского учения, тем  не менее, сейчас исследователи в основном пришли к согласию относительно  основы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный.

 Центром учения являются  четыре благородные истины, которые  Будда  провозглашает в самом  начале своей проповеднической  деятельности. Согласно  им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение,  болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным,  невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной  страдания является желание, ведущее через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этого желания (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой  восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное  решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление,  правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь,  посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. 

Наиболее последовательно  исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна ("малая повозка"), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма  указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не  подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны ("большая повозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.  Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения  (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.  Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на  Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

УЧЕНИЕ МАТЕРИАЛИСТОВ

 В процессе развития  философского мышления в древней  и средневековой  Индии обнаруживаются  и материалистические тенденции;  среди множества  различных  религиозно-философских и философских  школ существовали определенно   материалистические направления.  Однако от этих школ не сохранилось  никаких  подлинных текстов.  Их взгляды можно реконструировать  лишь на основе  отдельных упоминаний  и более или менее кратких  пассажей, цитированных в  работах  их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты   часто приводятся не полностью  и тенденциозно.

 Основателем локаяты  провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.  Тем не менее первое упоминание об учении древнеиндийских материалистов обнаруживается уже в самых древних упанишадах. Кроме взглядов, которые  провозглашал Уддалака и которые весьма близки материализму, упоминается учение Брихаспати, о котором в упанишадах утверждается, что оно ложное и лишает человека его устоев. Поскольку в более позднее время некоторые материалистические направления назывались термином брихаспатья (т. е. учение  Брихаспати), можно предположить, что в упанишадах обсуждается одно из  древних направлений материализма.  Среди тех, кто в середине 1-го тысячелетия выступал против традиционной  идеологии ведического брахманизма, провозглашая материалистические взгляды,  был прежде всего Аджита. С ним перекликаются буддийские тексты. К материалистическому направлению этого времени можно отнести и труды последователей джайнизма. И хотя изложение этих трудов лишь фрагментарно, из них следует, что речь идет о системе, которая не допускает существования какой-либо высшей силы и утверждает, что человек и весь мир состоят только  из материальных элементов. Из этих элементов состоит и душа, которая возникает вместе с телом индивида при рождении, а после смерти погибает и больше не существует. Из текстов можно узнать и о мыслях другого философа  того времени - князя Паяси, который хотел доказать, иногда выбрав путь  жестоких экспериментов, ложность учения о вечной душе человека и о самсаре.  Паяси, например, приказывав взвесить тело преступника до и после казни через повешение, чтобы выяснить, выходит ли из тела душа и станет ли после этого тело легче. Или, пытаясь обнаружить дух в мертвом теле, он анатомировал и констатировал, что при самом подробном изучении он не нашел никакого вечного жизненного принципа. 

В буддийских и джайнистских текстах упоминаются и другие мыслители,  которые отвергали традиционные брахманские догматы. Однако сведений о материалистических учениях того времени недостаточно чтобы сделать вывод о том, что они были последовательно материалистическими.

О взглядах  материалистов  говорится и в других источниках - в эпосе, в комментариях  философов веданты, например Шанкары.  Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и самсары. Поэтом  сторонники идеализма называли их настиками (отрицателями), т. е. теми, кто утверждает, что все это не существует. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь,  они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.  Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики  говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить  зло и страдание.

"Пока живешь,- говорится  в одном тексте,- живи радостно,  ибо смерти не может избежать  никто. Когда тело будет сожжено,  превратится в  пепел, обратное  превращение никогда не совершится". Однако в этом не следует   видеть одностороннее стремление  локаятиков к наслаждениям и удовольствиям,  как это представляют часто их противники. Свои воззрения локаятики  обосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционные доктрины. Например, ставится вопрос: если при принесении жертвы жертвенное  животное попадает на небо к богам, тогда почему приносящий жертву не убивает  своего отца, чтобы помочь ему побыстрее попасть на небо? Или ставился  вопрос: почему души умерших не предупреждают людей о последствиях плохих  поступков? Выступали они также и против кастовой системы, критиковали ритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов.   Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали  новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой  области. Хотя мы располагаем неполными данными, очевидно, что с самых древних времен материалистические направления были неотделимой частью  процесса развития философского мышления в Индии. Известно также, что они влияли и на некоторые идеалистические системы (например, санкхья, вайшешика,  некоторые поздние буддийские школы и т. д.). Санкхья. Хотя санкхья и является, видимо, старейшей из всех философских систем индуизма, первый трактат этой философской школы, автором которого  является Ишваракришна, относится к IV в. н. э. Из эпосов и других  многочисленных источников можно заключить, что санкхья уже примерно в III  столетии до н. э. была самостоятельным учением.

 Со временем она  претерпевала  существенные изменения,  и в наши дни нелегко различить  все фазы ее развития,  особенно  более ранние. В источниках раннего  периода санкхья называется  учением о том, что "основа мира есть нечто, что лишено сознания". Санкхья  учит, что существует первичная материальная первопричина мира- пракрити (материя, природа). Сначала пракрити существовала в аморфной, нерасчлененной  форме, а ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются  чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов (гуна).  Таковыми являются раджас (стремление), тамас (тьма) и саттва (ясность). В каждой вещи, согласно ее характеру, преобладает один из этих трех  качественных элементов. В вещах, тяготеющих к красоте, мудрости или правде,  преобладает саттва, тогда как тамас является решающим элементом всего пассивного, ограниченного или темного. Все активное, энергичное и агрессивное содержит преимущественно раджас.  Наряду с пракрити в санкхье признается существование абсолютной души (пуруши), которая независима от материальной основы мира. Ее нельзя  наблюдать и обнаружить, несмотря на то что она присутствует во всех вещах и существах, которые существуют благодаря ее наличию. При соединении пракрити  и пуруши (природы и духа) возникает двадцать пять исходных принципов, среди которых наравне с материальными (вода, воздух, земля и т. д.) существуют и духовные (интеллект, самосознание). Отношение между двумя элементами  объективной реальности (пракрити и пуруши в изложении философии санкхья)  сложное, и его оценка далеко не однозначна и ныне. Из трактата Ишваракришны  и других сочинений ясно, что санкхья является дуалистической философией, но  представляется, что материалистическая тенденция в этом учении, особенно на  ранних фазах развития, весьма значительна. Санкхья оказала большое влияние на другие религиозно-философские системы и на индийскую культуру.

Йога

 Вторым столетием н.  э. датируется основополагающее  произведение  философии йоги, созданное  Патанджали. Его работа, написанная в весьма  лаконичном стиле, часто комментировалась, и такие авторы, как Вьяса (ок. IV  в.), Вачаспати и многие другие, стремились не только подробно рассматривать учение этой школы, но и разрабатывать и обогащать ее терминологию и некоторые другие аспекты. Философия йоги, делающая акцент на исследование  психологических категорий и на практическое психологическое обучение,  исходит во многом из положений о медитации различных ранее существовавших  систем (в широком смысле слова термин "йога" употребляется для обозначения медитационной практики). Йога также весьма близка философии санкхья, из  которой она берет многие положения, прежде всего учение о дуализме пракрити  и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др.

Эти фундаментальные  положения  в йоге, однако, дальше не развиваются, и она ориентируется на  конкретные психические вопросы. Центральной категорией для нее становится читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний.

Главная  суть читты остается неизменной, а отдельные проявления (конкретные  психические состояния) являются их модификациями, лучше сказать -  деформациями, ее развития. Практически известные психические состояния,  которые непосредственно наблюдаемы, философия йоги называет клеша, она их  подробно перечисляет и анализирует.  Важным элементом всей системы является описание правил психологически  ориентированной тренировки; ее отдельные ступени содержат самообладание (яма), овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), изоляцию  чувств от внешних влияний (Пратьяхара), концентрацию мысли (дхарана), медитации (дхьяна) и, наконец, состояние отторжения (самадхи) - освобождение  от телесной оболочки. В йоге разработаны также технические аспекты этой  тренировки. Философия йоги, в частности на более поздних фазах развития,  признает существование абсолютного существа, которым является Ишвара. Он в своей сути совершенен и помогает последователям своей школы добиться (при прохождении через все ступени психологического обучения) освобождения души  из пут кармы и самсары. Вайшешика. Основателем другой индуистской системы-школы вайшешика-был Канада (I в.). Самый ранний этап системы вайшешика содержит четкие  материалистические тенденции. Основные тезисы этой школы исходят из того,  что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не  созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.  Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны (паримандала). Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех  предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех  качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь,  земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных  субстанций, это - душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа  нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

Ньяя

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном  смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты  обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических  вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

К известным  комментаторам  и логикам принадлежали, в частности, Пакшиласвамин Ватсьяяна и Пашупатачарья Бхарадваджа и ряд других. Позже возникла навьяньяя (новая  ньяя), среди ее сторонников были Гангеша (ок. XIII в.), Джаядева Пакшадхара,  Рагхунатха Широмани (оба жили на рубеже XV-XVI вв.), Матхуранатха Таравагиша (ок. 1600-1675) и многие другие.  Как отмечалось, в ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются - чувствование, заключение и заключение посредством аналогии.

Согласно  некоторым школам, к этим источникам присоединяется и  шабда (слово) - ссылка  на авторитет ведических текстов и других источников. Материалистические же  направления допускали в качестве средства познания только чувствование. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например  сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа,  проблемы критерия истинности и др.

 Интересным является  также введение  понятия силлогизма, необходимого для подтверждения  - правильности  заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние  два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие  члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):  1) тезис (пратиджня) - На горе огонь,  2) довод (хету) - (потому что там) дым,  3) пример (удахарана) - где дым, там и огонь, как в очаге,  4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь,  5) вывод (нигамана) - тогда это так (т. е. соответствует тезису).  Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных  тезисов. Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то  развивалась она с давних пор. Среди представителей этой школы возникли два направления, из них более ранним является учение Прабхакары, несколько позже работал Кумарила (приблизительно между VII и VIII вв.). 

Миманса провозглашает возврат  к Ведам; согласно этому учению,  единственным путем освобождения из пут самсары и кармы является  последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только  воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахмой.  Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие  метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые миманса признает, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Это, в частности, слово (шабда), подразумевающее ссылку на  авторитет Вед, далее очевидность (артхапати) или отсутствие (абхава),  показывающее, что иногда не существует средств для того, чтобы понять  подлинное содержание ведического слова и ведических ритуалов.

Веды  становятся практически  единственным источником познания, а  приведенные  источники правильного  знания - не что иное, как средства, при помощи которых  можно черпать  из этого источника. В текстах  мимансы отводится много места  различным изложениям отдельных  ведических ритуалов, некоторые положения  сопровождаются многочисленными примерами  и т. д. Позже в учение мимансы  вводятся и некоторые новые категории, которые сначала не являлись  интегральными элементами системы. Интересно, например, их учение о языке  и  восприятии слов, которое развивал, в частности, Прабхакара. Веданта. Содержание этой философской системы отражено в значительной  степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе  веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических  текстов, часто на мистической основе.

Самым старым источником при  изучении  веданты является трактат  Бадараяны (II в.). Он представляет собой весьма  сжатый текст без всяких комментариев и практически непонятен. Бадараяна  излагает в нем учение нескольких школ веданты. Вскоре возникают комментарии (первый из них написал Гаудапада ), некоторые из них, в частности комментарии Шанкары (между VIII и IX вв.) и Рамануджи (XIII в.), имели большое значение для развития веданты. Позже наиболее известными  комментаторами были Мадхва, Валлабха и Нимбарака. Содержание отдельных комментариев сильно различается.  Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахму, понимая ее как абсолютную духовную сущность  мира. Согласно Шанкаре, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами,  вызван воздействием иллюзий (майя) с их тремя ингерентными качествами (гуна). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахма (абсолютная неопределяемая  сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахма, с которой идентифицируется  индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.