Философия Древней Индии. 15



                  ЛИГА РАЗВИТИЯ  НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ РОССИИ

МЕЖДУНАРОДНЫЙ «ИНСТИТУТ УПРАВЛЕНИЯ»

 

 

Кафедра

Гуманитарных и социальных дисциплин

 

Реферат

Дисциплина:

«Философия»

 

 

 

Тема: «Философия Древней Индии»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                         Архангельск-2010

 

План:

1. Введение;

2. Основная часть;

2.1. Веды, их роль в индийской и мировой культуре:

2.1.1Упанишады;

2.1.2. Бхагавад - Гита;

2.1.3. Астика и настика;

2.2. Шесть школ (даршан) астики:

2.2.1.. миманса;

2.2.2. веданта;

2.2.3. санкхья;

2.2.4. йога;

2.2.5. ньяя;

2.2.6. вайшешика;

2. 3.  Три школы настики:

2.3.1 Буддизм;

2.3.2. Джайнизм;

2.3.3. Чарвака;

3.1. Учение о перерождении души «сансара»;

3.2. Карма;

3.3.Высшая цель существования человека – освобождение от цепи перерождения – мокша;

 

 

 

 

 

   

 

 

Введение:

   Философия- это ответы на вопросы о смысле жизни человека, об отношении человека к окружающему его миру, о возникновении, устройстве и развитии этого мира.[1]

   Философия Востока зарождалась как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к 1 тысячелетию до н.э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства..

    В Древней Индии возникало множество философских школ, сформировались идеи, близкие эпикуреизму и кинизму, близкие скептицизму и стоицизму, близкие идеям Пифагора и Платона, возникли логические исследования, напоминающие логические труды Аристотеля.

     Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер.

    Философия Древней Индии:

Индийская философская мысль - древнейшая в мире. Ее история начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

     Веды состоят из четырех сборников гимнов:

- Ригведы;

- Самаведы;

- Яджурведы;

- Атхарваведы (или Атхарвангирасы).

    Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка.

     С течением времени к 4-м ведам были добавлены религиозно- философские трактиры:

- Брахманами;

- Араньяками;

- Упанишадами;

  Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам – риши)

обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца, прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий.

   Конечно, ведические гимны содержат лишь первые зачатки рационалистической, философской мысли, которые вплетены в контекст религиозно-мифологического мировоззрения. Но Веды положили начало философской традиции в Древней Индии, которая выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления;[2] иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

   Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни, но главными среди них являются так называемые старые Упанишады, которых не более десятка. Временем их создания считаются обычно IX - VI века до н.э. Так

называемые младшие Упанишады были изданы гораздо позднее (последние века до н.э. - позднее средневековье).

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы общественного сознания. Помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

   В особую область знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина. Но о наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук, которые объявляются низшим видом знания. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги, хотя последние подвергаются уже обычно монотеистической или монистической интерпретации; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах

становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-

мифологического мировоззрения.

   Вместе с тем в Упанишадах содержатся сведения и об учениях, склонявшихся к материализму и атеизму и выступавших против ведической ортодоксии. Обычно эти учения объявляются ошибочными, ложными, они

подвергаются ожесточенным нападкам, а их авторство приписывается демонам (асурам) - врагам богов (иногда, впрочем, сообщается, что эти учения созданы самими богами для введения в заблуждение и погибели своих врагов). Не удивительно поэтому, что при таком отношении господствующей в Упанишадах религиозно-идеалистической философии к оппозиционным ей учениям последние получили здесь крайне скупое освещение: чаще всего они представлены лишь в виде простого упоминания,

без раскрытия их позитивного содержания.

   Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Однако по Упанишадам крайне трудно восстановить исторический ход формирования тех понятий, которые полагались в качестве такой

первопричины всех явлений. Предположительно можно эти понятия расположить в такой последовательности. Пища как основа всякой жизни, сама жизнь (жизненное дыхание); тот или иной конкретный вещественный элемент чаще всего вода, или их совокупность - вода, воздух, земля, огонь (иногда добавляется пятый - эфир, или акаша); внутренняя природа вещей - свабхава; упоминаются учения, считавшие первопричиной бытия пространство (акаша) и время (кала); в нескольких местах говорится о бытии вообще (сат) и небытии (асат) как первопричине всего сущего; эпизодически упоминается понятие материи (пракрити, прадхана), хотя его содержание не раскрывается.

   Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или Атман, реже пуруша.[3] Брахман и Атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), Атман субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и Атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений.

   В истолковании природы Брахмана и Атмана и их отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и Атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а в других трактуются пантеистические, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-Атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении: Упанишад: «Тат твам Аси» («Ты есть то», или «Ты - одно с тем»).

   Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-Атмана. В одних случаях он

описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т.е. не то, не то), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством; в одних случаях он имманентен миру, в других - трансцендентен ему, в – третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахман-

Атмана, символизируемая священным словом аум (ом), либо же понятиями сатиям (истина), джалан (все это).

   Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-Атмана видно, что Брахман-Атман представляет собой сложную синкретическую категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность

явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное, субстанциальность бытия.

   Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме. В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-Атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции Риты:

- универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску. В некоторых учениях проводится идея развития мира из первоначально недифференцированного бытия, проходящего через ряд последовательных стадий (жар, вода, земля, или газообразное, жидкое, твердое) вплоть до многообразия реальной действительности, включая психические и духовные феномены.

  Рассмотрение психических, душевных явлений занимает видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (Атман) тождественна телу.

  Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее. Низшее знание это знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным,

а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным

средством приобретения, которого служит, как правило, мистическая интуиция; здесь большое значение придается обычно логической практике.  Именно это знание дает власть над миром.  В Упанишадах отсутствует обсуждение чисто логических проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы.

  В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша). В то же время

встречаются и призывы к активному участию в жизни. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями.

   Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма); в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать

установленные для каждой Варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

   Социальные воззрения в Упанишадах:

Главное в них - признание незыблемости варнового (кастового) деления людей.

   Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии - от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений, большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции, либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.

   Основным источником философской мысли более позднего - эпического периода является обширная эпическая поэма "Махабхарата", которая состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами - Пандавами и Кауравами. Наряду с повествованием об этой борьбе в различных книгах "Махабхараты" имеются тексты и философского содержания. Наибольший интерес с этой точки зрения представляют «Бхагавад-гита», «Мокшадхарма», «Анугита».

   По своему содержанию и направленности большинство философских идей "Махабхараты" представляют собой продолжение и развитие господствующих в Упанишадах взглядов о Брахман-Атмане или пуруше как духовном абсолюте и о его постижении как средстве спасения и избавления от оков кармы и самсары. Однако в отличие от Упанишад, где философия представлена преимущественно в виде отдельных высказываний и положений с неустоявшейся, подчас аморфной терминологией, в «Махабхарате» появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие более или менее единую трактовку основных мировоззренческих проблем, начиная от онтологических вплоть до этических и социологических, и имеющие более строго фиксированный и более однозначный понятийный аппарат.

   Главное значение среди этих концепций в эпосе приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались уже в Упанишадах. Правда, эти учения в различных частях "Махабхараты"

излагаются по-разному, но везде их основу составляет положение о пракрите, или прадхане (материя, природа), как источнике всего наличного бытия (в том числе психики и сознания) и независимом от нее и не затрагиваемом ее модификациями чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, Атманом).

    Основные философские школы:

    Философские школы Индии – даршаны – принято делить на две группы в зависимости от их отношения к Ведам.

    Те школы, которые признают безусловный авторитет Вед, это школы астики – от слова «есть, существует», то есть все школы астики признают полустороний мир, жизнь души после смерти, что, собственно, и обосновано в Ведах. К настике относится школы о переселении душ и обосновано в Ведах. С точки зрения школ настики, к Ведам не стоит относится как к источнику бесспорного, божественного знания.[4]

    К астике относятся  6 школ:

    - миманса;

    - веданта;

    - санкхья;

    - йога;

    - ньяя;

    - вайшешика;

     У школ астики есть между собой различия, но их объединяет общее представление о месте человека в мире, смысле его жизни. Большую роль в этом играют понятия кармы, сансары, мокши. Переход из касты в касту был невозможен, но представление о сансаре позволяло мириться с таким порядком и исполнять свой долг в определенной  жизни - драхму. По- разному трактовались божественность Вед:  с точки зрения мимансы, Веды не зависят даже от творца мира, для веданты – Веды возникают из дыхания  Бога. В школе ньяя подробным образом разрабатывались логические проблемы, в школе санкхья особое внимание уделялось вопросам происхождения и развития мира, различных его частей и проявлений. В философских системах астики по-разному разрабатывались вопросы о происхождении мира, его строения и познании. В Индии наибольшую известность получила йога (от слова созерцание, размышление).  В йоге лежит свой путь к освобождению души через систематическую тренировку души и тела. Так как душа связана с физическим телом, надо тренировать и тело, чтобы достигнуть особого состояния души. В процессе этой тренировке тела достигались удивительные способности: лежать на гвоздях, протыкать тело, держать руку в огне. Но эти способности должны дополнятся и особой духовной жизнью. Особое место в йоге занимает понятие дхьяны – это способ достижения особого духовного состояния. Принцип дхьяны использован в буддизме, и в «Упанишадах», и в «Бхагавад- Гите».

   Санкхья выступает в двух основных вариантах: (сешвара, т.е.» с богом») или монистически-идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим над пракрите и творящим ее), и дуалистическом (ниришвара, т.е. «без бога»), или атеистическом (когда дух существует параллельно с материей и не оказывает на нее никакого влияния). В эпосе преобладает теистический, или монистически-идеал

 

 

Список литературы:

1)       Габидулин Р. Философия: Учебное пособие. Москва- Архангельск: Международный «Институт Управления», 2002. 450 с.

2)       Радугин А.А. Философия: курс лекций.- 2-е изд., перераб. и допол.- М.: Центр, 1998.- 272 с.

3)       Федеральная программа книгоиздания Россия Канке В.А. Основы философии: Учебник для студентов средних специальных учебных заведений.- М: «Логос», 1999.- 288 с.: ил.

4)       Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.- М.: 1998.- 2888 с.

5)       Философия: Учебное пособие / под ред. проф. В.Н. Лавренко.- М.: «Юристь», 1996- 512 с.

6)       Философ. Курс лекций: Учебн. Пособие для студентов вузов. Московский институт национальный и региональных отношений; науч. руковод. автор колл.  докт. Филос. Наук В.Л. Калашников.- М.: Гуманит. изд. Центр Владос 1997.- 384 с.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  



[1] Организация работы с документами: Учебник / Габидулин Р. Философия: Учебное пособие. Москва- Архангельск: международный «Институт управления», 2002.- 10 с .   

[2] Организация работы с документами: Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.- М.: 1998.- 12 с.

[3] Организация работы с документами: Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.- М.: 1998.- 13 с.

 

[4] Организация работы документами:  Учебник / Габидулин Р. Философия: Учебное пособие. Москва- Архангельск: международный «Институт управления», 2002.- 80с.   

 


Философия Древней Индии. 15