Философия, ее предмет, место и роль в культуре

                    1. Философия, ее предмет, место и роль в культуре.

Предметом философии является всеобщее в системе «Человек-Мир»: предельные начала,  принципы и связи, свойства и законы всего сущего.

По определению Платона, философия  – это «постижение не приходящего», т.е. всего незыблемого.

Важнейшей мировоззренческой проблемой  для философии традиционно является вопрос о предельном освоении (материальном или же духовном, материи или же духе), о первоначальном всего сущего. Это – так называемый основной вопрос философии, который имеет  два аспекта – он то логический (бытие мира) и гносеологический (познание мира). По определению Ю. Энгельса «… основной вопрос всей, в особенности  новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». Этот вопрос был обозначен ещё в  ходе возникновения и становления  философской мысли – в древнем  мире. Основой вопрос неисчерпаем  и по этому вечен, получая различные способы решения в философских школах и течениях. Наличие этого коренного, по определению В.И. Ленина, вопроса со временем обусловило раскол и распад философской мысли на два главных направления (мировоззренческие ориентации): философский материализм («линия Демокрита») и философский идеализм («линия Платона»), - названые именами их основателей, - древнегреческих философов. Эти направления обрели лето отчисленные исторические формы и в итоге образовали весьма сложную и многокрасочную картину противоречивого и вместе с тем единого историко-философского процесса.

Своеобразие объекта и предмета философии обуславливает и особенности  философского знания. Вот наиболее значимые из них:

- Известно, что духовный опыт  человечества проявляет себя  в трёх основных средах культуры. Это такие среды как истина (наука, идеология и иные формы  познания); Добро (мораль и религия); Красота (искусство в различных  его видах и формах ). Что касается философии, то она всегда находилась на стыке этих сред, на пересечении потоков духовного творчества человека. Её место – в точке диалога всех форм духовной культуры. Она опирается на них и взаимодействует с ними, впитывая тем самым всё богатство и многообразие мировоззрения духовной жизни. Очевидно, например огромное влияние их на философскую мысль России XIX в. со стороны отечественной художественной литература того времени в лице А.И. Герцена, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. писателей. Тоже самое можно сказать и православной религии, которая наложила печать своего воздействия на русскую философию. Философия испытывает на себе большое влияние со стороны «частных» наук: астрономии, биологии, физики и многих других. Они дают исходный материал для глубоких мировоззренческих обобщений и выводов, как это случилось, например, при появлении теории естественного отбора Ч. Дарвина или специальной теории относительности А. Эйнштейна. Философия же для частных наук издавна выступает как общий метод («путь») познания. Вот почему иногда говорят, что философия есть по выражению Л. Фейербаха, «мать наук». Г. Гегель называл её «королевой наук», которая ведёт активный диалог с различными науками полезный для обеих сторон. Образно говоря, философия – это «книга» над зданием духовной культуры общества, общение и «завершение» познавательного опыта человечества, его итог и вывод.

- По природе своей, философии  присуще стремление к максимальному  обобщению результатов познания (во всех его формах) и раскрытию  тем самым предельно общих  черт и свойств, законов окружающего  мира. Она ведь изучает не мир  «в целом», не отдельные его  части, а мир «как целое», замечал  Г. Гегель. Философия есть, по его  выражению, «… современная ей  эпоха, постигнутая в мышлении»  и выраженная в формах весьма  абстрактных понятий и суждений. К. Маркс характеризовал философию  как «духовную квинтэссенцию»  того или иного исторического  времени. Она есть как бы  «чистая теория», обладающая разветвлённым  понятийным аппаратом и богатейшим  объёмом знаний о своём объекте  и предмете.

- Философию характеризует также  антропологическая ориентация, т.е.  нацеленность на исследования  феномена человека, его сложного  внутреннего мира. Начало этой традиции положил Сократ, призывавший человека познавать самого себя. По убеждению                      Л. Фейербаха, человек это высший и самый сложный предмет для философии. Известный русский философ Н.А. Бердяев часто определял философию как учение о смысле человеческого существования и о человеческой судьбе. «Философия человека, философское познание – человеческое познание», - так писал об этой черте философии Бердяев. В наше время, когда происходит смена исторических эпох и веков, антропологическая ориентация философского знания проявляется в стремлении осмыслить общечеловеческие проблемы и ценности, судьбу и будущее современного человечества. Обращённость философии к теме духовного мира человека и смысла его существования в мире, характеризуют философию не просто как науку, а как единство науки и мудрости, как размышление человека о самом себе. Человек не устраним из философии, а подлинная философия всегда антропологична и ориентирована на гуманистические ценности и идеалы.

- Большинство философских вопросов  являются вечными – и не  только в силу своей многогранности  и неисчерпаемости. Их вечность (например, вопрос о смысле жизни  и призвании человека) обусловлена  так же особым социальным и  культурным знанием этих вопросов. Вот поему эти проблемы вновь  и вновь воспроизводятся в  новых исторических условиях, но  решаются они по иному вступающими в самостоятельную жизнь другими поколениями людей. Невозможно ведь представить себе, что бы вопрос о смысле жизни человека, о его счастье и несчастье мог бы быть решён однажды и навсегда. Повышенный  интерес к философским вопросам наблюдается обычно в переломные или кризисные моменты истории, когда происходит интересное пере осмысливание социального опыта. Тогда общество с помощью философии как бы вопрошает себе: «Кто  мы и от куда?», «что делаешь?», «Куда идти?».

- Философское знание всегда  несёт на себе печать личности  мышления, его жизненного пути  и судьбы. В этом смысле, например, философия Аристотеля, конечно же, отличается от философии Вальтера, а творчество Маркса совсем не похоже на творчество Платона. Не приходится удивляться ,что философия в обществе не является единственной (разные течения, школы), хотя они и едины (как форма культуры). Являя собой «дело свободного мышления», как её характеризовал В.С. Соловьёв, она несёт в себе личностное отношение мышление к рассматриваемым проблемам. Это особенность философского знания является одной из предпосылок огромного разнообразия философии направлений и течений, школ и учений, идей. Образно философию можно представить в виде пышного букета разных цветов. Она всегда окрашена в эмоции и страсти живых мыслителей, которые выражают через неё своё мироощущение и миропонимание, отношение к окружающему миру.

                    2.   Психоаналитическая философия.

Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Его главный труд "Толкование сновидений" увидел свет в 1899 г. С тех пор в психологии восходили, сменяя друг друга, различные научные авторитеты. Но ни один из них не вызывает поныне такой неугасающий интерес, как Фрейд и его учение. Объясняется это тем, что его работы, изменившие облик психологии в XX столетии, осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих. 
 
Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, "кипящий" пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом. Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке - социологию, педагогику, антропологию, этнографию, философию, а также на искусство и литературу”, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции "Философии жизни", со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальн явления. 
 
Многочисленные суждения различных авторов, чаще всего западных, о психоанализе свидетельствуют о наличииразноплановых, иногда противоположных точек зрения на существо фрейдовского учения. И хотя престиж и авторитет психоанализа в последнее время несколько упал,[14] представляется актуальным обратиться к наследию З. Фрейда и его последователей и рассмотреть соотношение между психоанализом и отдельными направлениями современной философии. 
1. 3. Фрейд, основные идеи психоанализа. Фрейдистская трактовка культуры 
 
Основой психоанализа является предложенная Фрейдом топографическая модель психики. Фрейд утверждал, что психика человека включает 3 слоя – сознательный, предсознательный и бессознательный. Уровень сознания – это мысли, ощущения, переживания, которые человек осознает в данный момент времени. Предсознательное содержит в себе все то, что в данный момент не осознается, но может быть осознано без особых усилий. Бессознательное – самая глубокая и значимая часть психики, содержащая инстинктивные влечения, желания, воспоминания, выход которого на уровень сознания сильно затруднен и связан с чувством тревоги, угрозы, беспокойства. Тем не менее, бессознательное оказывает огромное влияние на всю нашу жизнь (если не определяет ее). Согласно Фрейду, неосознаваемый материал проявляет себя в символической или замаскированной форме – в виде сновидений, в оговорках, ошибочных действиях и шутках. Фрейд считал, что символы являются заместителями вытесненных предметов и влечений.  
 
Структура личности, по Фрейду, включает 3 компонента – Ид (Оно), Эго (Я) и Супер-эго (Сверх-я). Ид полностью находится в предсознательном и содержит врожденные бессознательные инстинкты, которые стремятся к своему удовлетворению, разрядке напряжения, связанного с их неудовлетворенностью и облегчению болезненного напряжения любой ценой. Ид управляется принципом удовольствия и функционирует в соответствии с первичным процессом (простые и примитивные правила ассоциации). Ид – это самая глубокая и масштабная часть человеческой психики. Фактически, эта область является энергетической основой личности. 
 
Эго следует принципу реальности и действует посредством вторичного процесса. Цель принципа реальности – предотвращать разрядку напряжения до тех пор, пока не будет найден подходящий для этого объект. Эго вырабатывает механизмы, которые позволяют адаптироваться к среде и ее требованиям, используя вторичный процесс – мышление и другие высшие ментальные процессы. Эго постоянно зажато между Ид и Супер-эго, его задачей является одновременная адаптация к требованиям внешнего мира, Супер-эго и потребностям Ид. Важнейшая функция Ид, с точки зрения Фрейда, - самосохранение. 
 
Эго-система задерживает инстинктивную разрядку, контролирует и осуществляет ее с помощью различных механизмов (в том числе и механизмов защиты, о чем будет позже). 
 
Супер-эго – это, так сказать, общество внутри человека. Оно состоит из моральных норм, запретов, традиционных ценностей и идеалов. Супер-эго формируется в детстве благодаря механизму идентификации со значимым взрослым своего пола. В результате идентификации, по Фрейду, у человека формируется также Эдипов комплекс (у мальчиков) и комплекс Электры (у девочек) – комплекс противоречивых чувств, которые испытывает человек к объекту идентификации. Супер-эго состоит из совести и Эго-идеала. Если Ид не осознается никогда, то Эго и Супер-эго действуют на всех трех уровнях сознания. 
 
Фрейд считал, что между Ид и Супер-эго существуют противоречия, содержание и направления их развития противоречат друг другу. Инстинкты и желания Ид входят в противоречие с моральными нормами Супер-эго, вызывая внутренний конфликт и трудно переносимое человеком чувство тревоги и внутреннего напряжения. Переживание этого напряжение должно облегчать Эго, которое находится под постоянным давлением со стороны Ид и Супер-эго и использует механизмы психологической защиты (вытеснение, регрессию, рационализацию, проекцию, сублимацию и т.д.) для того, чтобы снять или максимально уменьшить внутреннюю тревогу. Если Эго не может справиться со своей функцией, у человека возникает невроз, в основе которого лежат психотравмирующие переживания раннего детства, связанные с неосознаваемыми и вытесненными влечениями ребенка к родителю противоположного пола. 
 
Фрейд утверждал, что жизнью человека управляют инстинкт – врожденное состояние напряжения, которое требует разрядки. При этом любая активность человека определяется инстинктами, хотя влияние их на поведение может быть как прямым, так и замаскированным. По Фрейду, существуют два основных инстинкта – это влечение к жизни (Эрос) и влечение к смерти (Танатос). Специфическую энергию, связанную с инстинктом жизни, Фрейд назвал либидо. Либидо – это мощная сексуальная энергия и, фактически, та основная сила, которая является основой развития личности, характера. Либидозную энергию Фрейд считал основой развития не только индивида, но и всего человеческого общества.  
 
В развитии каждого человека выделяют несколько этапов, которые отличаются друг от друга способом фиксации либидо: оральная, анальная, фаллическая, латентная и генитальная стадии психосексуального развития. 
 
Психоаналитическая терапия направлена на изучение бессознательного с целью изучения неосознаваемых мотивов, фиксаций, защитных механизмов и т.п., что, в свою очередь, ведет к усилению Эго и построению более реалистичного поведения. Основные методы психоаналитической терапии – метод свободных ассоциаций, анализ сновидений, ошибочных действий, интерпретация сопротивления и анализ переноса (трансфера).

     3. Современные представления об уровнях организации материи.

Многие философы считают, что в качестве исходного определения следует взять следующее: материя— это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемаяим. Высказаны достаточно существенные аргументы, обосновывающие познавательную эффективность этого определения.

Другая сторона понятия материи— философско-онтологическая. С этой стороны материя есть субстанция. Вопрос о характересубстанции— главный в определени и сущности основных на правлений философии. Через всю историю философии прошла конфронтация монизма идеалистического имонизма материалистического, сопровождаемая философским плюрализмом.

                       4.   Предмет гносеологии

 Проблемы  гносеологии занимают ведущее место  в философии. Это обусловлено  тем, что сами проблемы сущности наших  знаний в их соотношении с объективным  положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой  другой науки, кроме философии, которая  смогла бы сопоставить природу наших  знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа  наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными мостами или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии"  (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

. Решение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.

Наивный реализм, как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.

                      5. Смысл проблемы сознания

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Перед взором человека предстает мир, разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайны мироздания, объяснить

причины своих переживаний, вызванных встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т. д. Но все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира, оно входит обязательной «добавкой» во все, что мы воспринимаем как данность. Чтобы войти в состояние сознания, недостаточно просто, мыслить, просто переживать, чувствовать, воспринимать: необходимы какие-то дополнительные акты, с помощью которых я не просто мыслю, а «я мыслю, что я мыслю», я не просто переживаю, а «я переживаю, что я переживаю», я не просто что-то знаю, но «я знаю, что я знаю» и т. д.

      В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в

нем. На философском языке – это описание феномена сознания. Второй – имеет

цель объяснить, как возможно само сознание, т. е. объяснить сам феномен. В

философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а

потому считалось, что  если описаны способы, каким вещи существуют в сознании,

то тем исчерпан вопрос о природе сознания: В XX в. философы выделили вопрос о

возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку  оно не

существует как отдельный  предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию:

оно непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно

приводит в связь, в  соотнесение наши ощущения, восприятия, мысли, чувства,

причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя

«вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует.

Поэтому-то вплоть до XX в. философия  занималась лишь описанием способа

существования вещей в  сознании, «растягивало» во времени  и пространстве акт

сознания, выделяя такие  его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и

так далее. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как  и почему эти

«шаги» мгновенно сворачиваются  в образ, благодаря которому возникает  связь

человека с миром и  с самим собой. Ответить же на вопрос, как возможно

восприятие образа, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела  свои представления о том, что  такое сознание. В итоге то,

что называлось сознанием  в одной эпохе, могло не признаваться в качестве

такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующими

мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм,

средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное

понимание сознания. В свою очередь от того, как представляли себе сознание

люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание  нравственности,

политики, искусства, ибо  сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни» (К.

Маркс).

Метафора (гр. metaphora – перенос) – это оборот речи, в котором слова

употребляются в их переносном значении. Почему же мы назвали параграф

«метафора сознания», а не «понятие сознания»? Дело в том, что  как мы уже

говорили, сознание – предмет  неуловимый, вещь нематериальная. Поэтому  в

обыденном языке очень мало слов, изначально относящихся к действиям сознания.

Описывать сознание чрезвычайно  трудно, так же как и помыслить  о нем. Его

реальность прячется, ускользает. Философы античности, поняв, что сознание

есть всеобщая связь между  объектом и субъектом, попытались рассказать о ней

людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся  в

их повседневной жизни: речь идет о вощенной дощечке, на которой писец

процарапывал специальным  крючком (стилем) очертания букв. Отпечатывание  на

воске букв, конечно же, не есть акт сознания, однако процедура получения

печати на воске была использована для описания феномена сознания.

Соответственно и слова  «воск», «печать» были использованы не в собственном

смысле, а в переносном. Это и есть метафора. Метафору печати на воске для

описания сознания применяли  Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на

дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Так  было

словесно оформлено представление  о сознании. Античная философия открыла

только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была

использована соответствующая  метафора. Другая особенность сознания – умение

человека сосредоточиваться  внутри себя, направлять свое внимание на

внутренний мир – не была проработана философией. Причина  одностороннего

видения проблемы сознания кроется в специфике реального  мировоззрения и

мироощущения античного  грека, внимание которого было всецело  направлено на

окружающий мир. Античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о

Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи. Даже сам термин

«идея» означал первоначально  «видимую фигуру», «внешний вид». Греки  –

прирожденные реалисты: они  уверены, что предмет зрения существует до того,

как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и  после акта его

восприятия; что разум  существует как вещь, а потому он остается разумом, даже

если в этот момент и  не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от

друга, а в момент их встречи  объект оставляет след на «поле» разума. След же

отражает только внешность  вещей. В мировоззрении грека  отведено очень мало

места личности. Даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, предпочитал

говорить чаще «мы», чем  «я».

У античного грека нет  еще навыка сосредотачивать по преимуществу внимание на

самом себе и своем внутреннем мире, он еще не приучен к такого рода работе.

Он живет постоянно  «вне себя», его «я» направлено к  вещам: оно проходит

сквозь себя подобно лучу света, проникающему сквозь зеркало. «Я»  не

задерживается в самом  себе, не делает себя предметом своего пристального

внимания и рассмотрения.

С точки зрения биологии и антропологии, такой способ отношения  античного

грека к миру вполне естественен, и более того, он воспроизводится  постоянно в

онтогенезе (индивидуальное развитие растения или животного  от момента

зарождения до окончания  жизни) человека. Так, ребенок примерно до трех лет

говорит о себе в третьем  лице, т. е. даже к себе относится  как к объекту, и

все его внимание сосредоточено  на внешнем для него мире. Такое  поведение

биологически обусловлено  инстинктом самосохранения.

Античный грек знает о  душе, философы античности рассуждают о ней. Но душа еще

не воспринимается как  начало интимности. Тема души – это  тема обнаружения

скрытого движителя вещей  и человека в том числе. Душа как  движитель

приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов  и т. п.

Знаток античности, выдающийся философ А.Ф. Лосев отметил, что  даже у

позднеантичных римлян настроение и душевное состояние играли весьма

малозначительную роль в  их религии. Веруя в богов, они  не столько предавались

внутреннему вдохновению  и чувству любви к богам, сколько  просто, без душевных

порывов, выполняли форму  культа, будучи уверены в том, что если знать, какому

богу и когда молиться, то бог окажет помощь. Он просто обязан помочь тому,

кто выполнил все правила  молитвы.

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему

философские представления  о сознании.

              6. Насилие и ненасилие в истории  культуры.

Указанная концепция признает необходимость, целесообразность и  оправданность

отказа от использования  насилия, силы вообще при решении  каких бы то ни было

политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности

принципы гуманизма и  требования общечеловеческой морали и  нравственности.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных  культах. Она

представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма,

буддизма и конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и

развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к  ненасилию,

заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. Переход

христианства в ранг государственной  религии ознаменовался отступлением от

принципа ненасилия как  абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к

ближнему христианин может  нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь,

применив даже оружие. Такая  трактовка ненасилия, по существу, оправдывала

насилие, что и подтвердилось  в жестоких и кровавых походах XI - XIV веков.

Очищение и возрождение  идей ненасилия стало одной из целей западной

Реформации. Протестантизм  стремился перевести раннехристианские  заповеди в

плоскость нравственности, в принципы практического поведения. В этом виде

средневековое сектантское  движение оказало существенное влияние  на различные

христианские течения  Нового времени, воплотившись в наиболее законченной

форме в движении квакеров.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное

выражение в учении непротивления  злу насилием Л. Толстого и в принципах

ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в  индийской культуре и

религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди  выводит ненасилие

из чисто религиозной  или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на

политические процессы, и  переводит его в плоскость  самой политики. У Ганди

ненасилие выступает уже  не как отказ от борьбы, а как  одна из форм борьбы,

причем, быть может, как самое  эффективное средство борьбы с насилием. Для

Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его

посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин  не только подвергли критике учения о

ненасилии Л. Толстого и М. Ганди, другие пацифистские концепции, но и осудили

их как социально вредные  утопии, сбивающие угнетенные массы  с единственно

верного, по их мнению, пути решительной, революционной борьбы за социальную

справедливость. Утверждая  эти принципы классовой борьбы в  практике

внутреннего переустройства России и в ее взаимоотношениях с  окружающим миром,

последователи их учения, и  прежде всего, И.В. Сталин, объявили пацифизм и

принципы ненасилия, по существу, вне закона.

В наши дни нет оснований  утверждать, что ненасилие заложено в природе

человека или является универсальным принципом мироздания. Но столь же

безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние

годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие

с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к

установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы

отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

                              7.  Общество как совокупность отношений.

  Общество неоднородно и имеет своё внутреннее строение и состав, включающие большое число разнопорядковых и разнохарактерных социальных явлений и процессов. 
Составными элементами общества являются люди, социальные связи и действия, социальные взаимодействия и отношения, социальные институты и организации, социальные группы, общности, социальные нормы и ценности и другие. Каждый из них находится в более или менее тесной взаимосвязи с другими, занимает специфическое место и играет своеобразную роль в обществе. Задача социологии в связи с этим состоит прежде всего в том, чтобы определить структуру общества, дать научную классификацию важнейших её элементов, выяснить их взаимосвязь и взаимодействие, место и роль в обществе как социальной системе. 
Именно благодаря своей структуре общество качественно отличается как от произвольного, хаотичного скопления людей, так и от других социальных явлений, имеющих свою упорядоченную структуру, а следовательно, и иную качественную определённость. Социальная структура во многом определяет и устойчивость, стабильность всего общества как системы. И поскольку, как уже отмечалось, общество - это не простая сумма индивидов, их связей и действий, взаимодействий и отношений, а целостная система, постольку такое объединение порождает новое, интегральное, системное качество, не сводимое к качественной характеристике отдельных людей или их суммы. Общество как социальная система - это такой социальный организм, который функционирует и развивается по своим собственным законам. 
Можно выделить некоторые наиболее существенные для социологического анализа системные признаки общества:  
 
-целостность (это внутреннее качество совпадает с общественным производством);  
 
-устойчивость (относительно постоянное воспроизводство ритма и режима социальных взаимодействий);  
 
-динамизм (смена поколений, изменение общественного субстрата, преемственность, замедление, ускорение);  
 
-открытость (социальная система сохраняет себя благодаря обмену веществ с природой, он же возможен лишь при условии равновесия с окружением и получением достаточного количества вещества и энергии из внешней среды); -саморазвитие (его источник находится внутри общества, это производство, распределение, потребление, базирующиеся на интересах и стимулах социальных общностей);  
 
-пространственно-временные формы и способы социального бытия (массы людей пространственно соединены совместной деятельностью, целями, потребностями, нормами жизни; но бег времени неумолим, поколения меняются, и каждое новое застаёт уже сложившиеся формы жизни, воспроизводит и меняет их). 
Таким образом, под обществом как социальной системой в социологии понимается большая упорядоченная совокупность социальных явлений и процессов, более или менее тесно взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом и образующих единое социальное целое. 
В самой социологии структура общества рассматривается в различных ракурсах. В случае, когда выявляется детерминистская (причинно-следственная связь) социальных явлений и процессов, их субординация, общество обычно рассматривается (например, в марксистской социологии) как целостная система, включающая четыре основные сферы - экономическую, социальную, политическую и духовную (идеологическую). По отношению к обществу в целом каждая из этих сфер общественной жизни выступает как его подсистема, хотя в иной связи она сама может рассматриваться как особая система. При этом каждая предыдущая из этих систем оказывает определяющее влияние на последующие, которые, в свою очередь, оказывают обратное воздействие на предыдущие. 
В иной связи, когда на первый план выдвигается характер, тип социальных связей, общество как социальная система включает следующие подсистемы: социальные общности (группы), социальные институты и организации, социальные роли, нормы и ценности. Каждая из них здесь представляет собой достаточно сложную социальную систему, имеющую свои подсистемы. 
По уровню обобщения материала социологическое изучение общества как социальной системы включает три взаимосвязанных аспекта: 
 
а) изучение "общества вообще", т.е. выделение всеобщих универсальных свойств, связей и состояний общества (в теснейшей связи с социальной философией и при её ведущей роли);  
 
б) изучение конкретно- исторических типов обществ, ступеней развития цивилизации;  
 
в) изучение отдельных конкретных обществ, т.е. обществ реально существующих стран и народов. 
Вообще же рассмотрение общества под углом зрения определённой социальной системы во многом обусловливается теми задачами, которые ставятся перед соответствующим социологическим исследованием.