Философия экзистенциализма. 2

Федеральное государственное  образовательное учреждение

 высшего профессионального  образования

 «Уральский государственный  университет физической культуры»

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

по философии

«Философия экзистенциализма»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил: студентка 2 курса группы  11-ЗП

                          Трюхан И.Н.

                    

                     Проверил:

                                                 преподаватель философии

 

 

 

 

 

Челябинск 2010 
Содержание:

 

1.  Введение.                                                                                               3

2.  Из истории экзистенциализма.                                                            5

3.  Что такое экзистенциализм?                                                               6

4.  Философия М.Хайдеггера.                                                                  7

5.  Экзистенциализм Карла Ясперса.                                                      11

6. Жан-Поль Сартр.                                                                                  15

7.  А.Камю «Миф о Сизифе».  Абсурд и самоубийство.                       16

8.  Заключение.                                                                                         22

9.  Использованная  литература.                                                              23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 В философии XX века, в отличие от традиционной онтологии, не мир, не природа, а человек становился проблемной точкой отсчета. Философы XX века стали решительно пересматривать внутрифилософские приоритеты прошлого. Они возражали тем представителям классической онтологии, которые отталкивались от самостоятельного бытия мира и от него двигались к пониманию человека, поставленного в зависимость от мира. В таких случаях, говорили они, философия и превращалась в "философию вещей", а человек чаще всего также рассматривался как вещь. Не менее категорическими были возражения против тех направлений классической философии, где на первый план выдвигались логика, гносеология, теория идей: господство "философии идей", утверждали сторонники "новой онтологии", превращает человека в своего рода познавательную машину.

В противовес классическому  онтологизму и гносеологизму  представители анализируемых направлений XX века считали необходимым действительно сделать человека центром философии. Ведь сам человек есть, существует, является бытием, притом бытием особым. Философы-классики рассматривали "бытие" как предельно широкое (человеческое) понятие о мире и в то же время считали бытие совершенно независимым от человека. Центром "антропологической философии" XX века является не учение о разуме, не гносеология и логика, а онтология. Центром же "новой онтологии" становится не некое изолированное сознание человека, а сознание, точнее, духовное (сознание и бессознательное), взятое в неразрывном единстве с человеческим бытием. Этот новый смысл и вкладывается в традиционное понятие Dasein (наличное бытие, здесь - бытие), которое становится базовой категорией экзистенциалистской онтологии.

 Итак, путь феноменолога, экзистенциалиста, персоналиста - не путь от Sein, бытия вообще, не от мира как бытия к бытию человека, как это было в классической онтологии. Избирается обратный путь - от человеческого Dasein к миру, как он видится человеку и "выстраивается" вокруг него. Такой подход представляется философам XX века предпочтительным не только с реалистической точки зрения (ведь по-другому, говорят они, человек и не осваивает мир), но и с точки зрения гуманистическая: в центр ставится человек, его активность, возможности свободы, открываемые самим его бытием.

В ряде философских  концепций акцент делается на специфической  форме бытия – человеческом существовании.

В своей работе я хочу рассмотреть взгляды экзистенциалистов  на  данную форму бытия, раскрыть суть их философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Из  истории экзистенциализма.

Понятие “существование”  произошло от латинского existo – существую. В истории философии понятие  “существование” употреблялось  обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие  от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Принципиально новый категориальный смысл существование  получает у Кьеркегора. Он противопоставляет  рационализму понимание существования  как человеческого бытия, которое  постигается непосредственно. Существование, по Кьеркегору, - единично, личностно, конечно. Конечное существование имеет свою судьбу и обладает историчностью, ибо понятие истории, согласно Кьеркегору, неотделимо от конечности, неповторимости существования, то есть от судьбы.

В ХХ веке кьеркегоровское  понятие существования возрождается в экзистенциализме, где оно занимает центральное место. Существование, то есть экзистенция (отсюда сам термин “экзистенциализм”) трактуется в экзистенциализме как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования – не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

 

Отсюда характерный  для экзистенциализма интерес к  так называемым “пограничным ситуациям” – страдание, страх, тревога, вина, в  которых выявляется природа существования.

 

Что такое экзистенциализм?    

 Экзистенциализм  - философия суровая и трезвая,    в центре  его исследований стоит  человек,   ставший благодаря опыту двух мировых войн враждебным идеологии, человек, сил которого хватает только на то, чтобы существовать и преследовать единственную цель:  внешне и внутренне справиться с бременем своей судьбы.   Эта философия часто находила свое  выражение  и в художественных произведениях,  в том числе написанных  отцами-основателями  этого направления,   ищущими ключи к душе современного человека (романы  "Тошнота"  и  "Стена", пьеса "Мухи" Жан-Поля Сартра) .

Экзистенциализм, обожествляя то, что сокрушает  человека, предлагает ему вечное бегство  от самого себя. Так Ясперс, говоря, что все имеет объяснение в  бытии, в "непостижимом единении частного и общего" находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие бога - в его непоследовательности. Шестов говорил: " Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог? " Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интегрирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность раскол.

 

Философия М.Хайдеггера.

 

Если в XIX веке отцом экзистенциальной мысли был Серен  Кьеркегор, для современного  экзистенциализма  им  стал Мартин Хайдеггер.   Он оказал решающее влияние и на французский экзистенциализм.

В какой мере философия Хайдеггера являет собой  мораль или гуманистическую концепцию? Главным вопросом его экзистенциальной онтологии является вопрос о смысле бытия. Но проблема бытия ставится в зависимости от человека,   который задается этой проблемой: "Спрашиваем мы,   здесь и теперь, для себя". Итак, исходной задачей оказывается описание Человека, того особого существа, которое задается проблемой бытия, и прежде всего основной вопрос множества философий: "Почему существует Нечто, а не Ничто? ".

Рассмотрим, как  Хайдеггер определяет человека.   Человек - существо, чье бытие является eksistence,   то есть что он единственное среди всех существ в мире,   которое eksiste, преступает, выходит за пределы всех других существ и  самого  себя.   Центральным тезисом является утверждение,  согласно которому "сущность человеческого бытия заключается в eksistence,   в преступлении. Это означает не  только  то,   что,   как хотел показать Сартр в сочинении "Экзистенциализм - это гуманизм", человек открыт миру, а не скован предопределенностью... но и то, что внутри себя человек - постоянное преступление, бесконечное воспарение. Как описывает Хайдеггер эту сущность человека -  eksistence?

Она -  в  покинутости,   в одиночестве человека,   брошенного в этот мир, в тоску,   в отчаяние - поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо стабильное,   завершенное,   владеющее собой и вещами,   а как постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается над самим собой, опережает самого себя,  он знает свой конец:   Смерть. Человек - это существо, которое преступает все формы бытия и опережает самого себя - в движении к Смерти. Он является "существом-для-Смерти".

Хайдеггеровское представление о человеке трагично. Не обесценивает ли оно таким образом  жизнь,   не стирает ли  различие  между добром и злом?   Нет,   поскольку надо принять условия человеческого существования такими,   какие они есть. Истинное существование противопоставляется неистинному, безличности, банальной повседневности, закрывающей глаза на смерть.     

 В работе "Что такое метафизика? "  он  показывает,   как  страх сливается с мужеством.   Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия,   и лишь страх может  обнаружить его подлинный  характер.   Этот  "первородный" страх в человеческом существе обычно подавляется.   Страх не  исчезает,   он  лишь  дремлет. Его дыхание пронизывает человеческое существо; слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо - в деловитом, знающем лишь "да это да", "нет - это нет"; сильнее же всего - в человеке,   сутью которого является мужество.   Можно даже  сказать, что мужество рождается из этого страха,   чтобы спасти достоинство человеческого существа.

Свобода, ясность  понимания,   мужество - таковы моральные ценности.     

  С того момента,   как человек эпохи техники, которая находится в руках  коллективного  существа,   не может достичь сколько-нибудь уверенной и устойчивой преемственности,   не пересмотрев все  свои планы и поступки, и не подчинив их требованиям все той же техники, - с этого момента все наши заботы должны быть  посвящены  созданию этических взаимосвязей... И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно,   сохранение и поддержание их необходимо...   Но может ли мысль по-прежнему отказываться от познания бытия в тот миг, когда это бытие, выходя на яркий свет после долгого забвения, заявляет о себе потрясением всего сущего?          

  В то же время Хайдеггер пишет, что "мысль, осмысляющая истину бытия как первородный элемент человека,   носителя eksistence, уже заключает в себе первородную этику.   Хайдеггер  противопоставляет свою концепцию традиционному гуманизму в рациональной и оптимистической форме XVIII-XIX веков,   а также догматической форме утверждения неизменных  ценностей.   Однако гуманизм он опровергает не во имя антигуманизма,   а во имя eksistence человека, его незавершенности, его созидательного познания.

В сочинении  “Бытие и время” он ставит вопрос о  смысле бытия, который, по его мнению, оказался забытым традиционной европейской  философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть смысл бытия через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия (“открыто” бытие). Основу человеческого существования составляет его конечность, временность. Поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Хайдеггер стремится  переосмыслить европейскую философскую  традицию, которая рассматривала  чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого “неподлинного” понимания бытия виделась им в абсолютизации одного из моментов времени - настоящего, “вечного присутствия”, когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов “теперь”, в физическое время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности  отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем  дает личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что “мир вещей”, мир повседневности заслоняет от человека его конечность.

 

 

Экзистенциализм Карла Ясперса.

  

Ясперс Карл - немецкий философ-экзистенциалист  и психиатр. После 1915 года отошел от психиатрии. После разгрома фашизма Ясперс получил огромную популярность в кругах либеральной интеллигенции ФРГ. В ряде работ, начиная с нашумевшего трактата о «немецкой вине» , выступал как политический моралист. Если в 50-х годах консервативный либерализм Ясперса имел антикоммунистическую направленность, то в конце 60-х годов Ясперс выступил с резкой критикой антидемократических и реваншистских тенденций в политической жизни ФРГ.

В 1919 году Ясперс издал плод многолетнего труда - "Психологию мировоззрений", которая затрагивала собственно философские проблемы и принесла ее автору широкую известность. Два года спустя Ясперс становится профессором философии в Гейдельбергском университете.

В 1931-1932 годах  вышло трехтомное сочинение Ясперса "Философия", над которым он работал больше десяти лет. В нем нет изложения философской системы в традиционно академическом стиле, а сделана попытка систематизации и упорядочения всех тех идей и размышлений, которые составляли содержание экзистенциального философствования мыслителя. Ясперс становится одним из ведущих философов Германии, и его право занимать философскую кафедру ни у кого больше сомнений не вызывает.

В послевоенные годы Ясперс - один из духовных лидеров Германии. Он обращается к соотечественникам не только в своих книгах и статьях, но и в выступлениях по радио, и везде его главная мысль - как спасти человечество от тоталитаризма, этой главной опасности ХХ века, ввергающей людей в кровавые революции и истребительные войны.

Он все отчетливее формулировал тему своей философии. Ею в конце концов оказались человек и история как изначальное измерение человеческого бытия; не случайно понятие ситуации оказывается ключевым у Ясперса при анализе человеческой экзистенции: ситуация с ее неповторимой констелляцией событий, задающих историческую уникальность определенной человеческой судьбы, формирующей ее болевые точки, ее радости и надежды, ее горе и ее вину, - это и есть содержание того, что Ясперс связывает со словом "время", "эпоха"; мир есть для Ясперса "фактическая действительность во времени".

Бытие в концепции  Ясперса имеет троякое членение:

1) предметное  бытие, или «бытие-в-мире» ;

2) экзистенция,  то есть необъективируемая человеческая  самость;

3) трансценденция  как «облемлющее» - непостижимый  предел всякого бытия и мышления.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения: в отличие от академических философских направлений, преобладавших в начале века в немецких университетах, Ясперс избрал форму окрашенного личной интонацией свободного размышления, лишенного стремления вывести все содержание мысли из единого общего принципа. Организация материала у Ясперса носит скорее характер классификации по определенным темам, чем строго систематического вывода, к какому стремились неокантианцы, неогегельянцы, неопозитивисты. Именно в таком свободном стиле, приближающемся к философской публицистике, написаны многие важные работы Ясперса. При этом у него нет эклектики: единство мировоззрения, единство авторского видения самых разных проблем заменяет Ясперсу традиционное для немецкой философии систематическое единство, которое всегда отождествлялось с научностью (вспомним Фихте, Гегеля, Когана, Наторпа и др.). Ясперс во многом возвращает философии ту форму свободного размышления о жизненно важных вопросах, которая была характерна для писателей-гуманистов эпохи Просвещения Лессинга, Гердера, Гумбольдта, Гете и которая в ХХ веке возродилась отчасти в "философии жизни" и "философии культуры" - у Зиммеля, Шпенглера, Хейзинги и других.     

 На уровне фундаментальных  философских  концепций  очевидно, что такой фундаментальный мыслитель,   как Карл Ясперс, - экзистенциалист: у него можно найти убедительные формулировки  этого  направления мысли.   "Философия, - пишет Ясперс, - не обладает объективной ценностью познания, она сознание бытия в мире. " Понятие "ситуации", - то есть чувства того,   что всякий вопрос ставится исходя их определенной экзистенциальной ситуации, так что познание перестает быть созерцанием и становится завербованностью, ведущим понятием экзистенциализма - этого никто не осветил лучше его. У Ясперса теория "предельной ситуации", то есть неоспоримых данностей существования, уводит философию от равномерного освещения классических схем  и придает ей небывалую до сих пор патетичность.   Смерть, Страдание, Борьба, Ошибка таковы новые принципы философии.

Философия Ясперса  не  возражает христианским догмам,   но то, что мы называем "гуманизмом личности" не сливается с  христианским гуманизмом. В то же время тенденция, обладающая определенным религиозным звучанием,   в том смысле, что в ней понятие Свободы опирается на  трансцендентность,   и  что в этом учении человек помнит о христианской душе, отличается от сартровской и хайдеггеровской линии.

Этическая линия  у Карла Ясперса значительно четче, чем у Хайдеггера. Человеку,   как объекту познания и опыта,   подчиненного естественным и  социальным силам,   Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенция, свобода. "Человек - больше того, что он может познать,   изучая себя". Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения  с  собой  как с предметом:   он должен осуществить свою свободу,   свое бытие. Эти требования никогда не были более актуальны,   чем сейчас,   в  мире, где человек утратил свои корни,   свою связь с трансцендентным, где он рискует быть сведенным к своей внешней оболочке.   Спасение -  в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности.

 

 

 

 

Жан-Поль Сартр

 

Французский экзистенциализм,   первым выдающимся произведением которого было  сочинение  Сартра "Бытие и Небытие" (1943) ,   в ряде пунктов не соглашается с доктриной Хайдеггера.   Философия Сартра это самостоятельное  преобразование  взглядов  Хайдеггера в своего рода субъективистскую метафизику. Он стремится придать идее свободы социальное  значение,   глубоко чуждое хайдеггеровской мысли и, в то же время,   сообщить идее "ситуации" конкретно-историческое  содержание. Наконец,   он пользуется старой логикой и старой терминологией, восходящими к французской традиции.   Между тем в нем обнаруживаются те же фундаментальные темы: абсурдность, отверженность, страх и свобода.

Труд Жана-Поля Сартра "Бытие и небытие" - онтология. О нравственном значении  этого  мыслителя говорят последние страницы этой книги, намечающие переход от онтологии к этике.

Но онтология  и экзистенциальный анализ (или спонтанно-эмпирическое применение этих наук, которое люди испокон веку практиковали) должен открыть носителю морали, что он - то существо, благодаря которому ценности существуют. Только тогда свобода осознает самое себя  и откроет себя в страхе,   как единственный источник ценностей, и Небытие, благодаря которому существует мир?

 Но каковы  же эти ценности?   Ни в одной публикации сартровская мораль не нашла своего окончательного выражения; упрощенные формулировки, предложенные  во  время знаменитого доклада "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946) , таковы. Человек, такой, каков он есть - предоставленный  самому  себе  в  этом мире без Бога - свободен, осужден на свободу. Но если идеи Бога нет, то и ценности традиционного гуманизма не могут существовать в своей трансцендентной и безусловной форме,   теперь они становятся порождением нашей свободы: "Человек, лишенный  помощи  и поддержки,   приговоренный ежеминутно создавать человека".   Может быть такая свобода - каприз? Нет. Создание морали  может  быть приравнено к художественному творчеству.

Таким образом,   ценности непредсказуемы.   Но в них есть то  общее, что все  они  - ценности свободы.   Но стремление к свободе - это и стремление к свободе других.   Таким образом,   Сартр возвращается к сущности традиционного гуманизма, ценности которого он отверг. Человеческая свобода восстанавливает закон, на основе которого может быть достигнуто соглашение между людьми.

 

 

А. Камю "Миф о Сизифе. " Абсурд и Самоубийство.

 

"Героическим  гуманизмом" можно назвать позицию  Альбера Камю.   Трагическое в его  творчестве,   как  и противопоставленные ему ценности,   предстает в разных формах:   оно связано и с самими событиями, и с ощущением противоречивости основ бытия и абсурда,   с бессмысленностью метафизических усилий человека. Но во всех случаях Смысл противопоставлен  Бессмыслице.   Наконец, его  гуманизм  не отделяет человека от Истории,   он стремится стать всеобщим достоянием, побуждает к свершениям.

На первый взгляд - мораль басни « Миф о Сизифе», - тщетность бытия. Но основная проблема экзистенциализма формулируется (в частности и Камю) иначе это проблема самоубийства, решение которой дает ответы на самые загадочные стороны бытия. Вопрос, что есть самоубийство, обращен непосредственно к бытию и может считаться одним из основных вопросов любой философии в той мере, в какой она стремится к диалогу с истиной и оправданию своей почетной обязанности, представлять Человека в этом, если хотите, споре.

Во-первых, Камю рассматривал самоубийство как индивидуальный акт: "самоубийство подготавливается в безмолвии сердца".

Во- вторых, то, что называется причинами - обычно всего лишь повод. Таким образом, Камю медленно переходит к основной теме своей работы - теме абсурда в жизни. Не будем забывать, что здесь перед нами более Камю-психолог, чем философ, и обратимся к чувствам. Ведет ли абсурд к смерти?

Мы можем, например, вычитать, что чувство абсурдности - это разлад между человеком и  жизнью: "когда очевидность и  восторг уравновешивают друг друга, мы получаем доступ и к эмоциям и к ясности". За этим следует философский вопрос в лучших традициях герменевтики: "не следует ли за заключением абсурдности быстрейший выход из этого состояния? " Многие отвечающие "нет" действуют так, как если бы сказали "да"; и наоборот, самоубийцы часто уверены, что жизнь имеет смысл. И взгляд на жизнь как на бессмыслицу совсем не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. " Нюансы, противоречия, все объясняющая психология, умело привнесенная "духом объективности", - все это не имеет ничего общего с этим страстным исканием (имеются виду искания - "куда же ведет абсурд? "), ему потребно неправильное, то есть логическое мышление".

  " Начало всех великих мыслей - ничтожно. В этом - парадокс скуки. " Далее Камю замечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста, поскольку элементарность и определенность происходящего - содержание абсурдного чувства. Пока разум молчит, погрузившись в недвижный мир надежд, все упорядочивается и отражается в единстве его ностальгий. При первом же движении этот мир дает трещину.

Человек знает: во-первых, что он хочет, во-вторых, что  ему предлагает мир, и что его  объединяет с миром. Уничтожить один из вопросов триады означает уничтожить ее всю. Последняя единственная достоверность. Задача человека - вывести из нее все следствия, которые в дальнейшем будут определять суть метода. Поэтому первое правило метода, - если считаю что-то истинным, - должен это сохранить. Вот как это формулируется Камю: " Первым, и по сути дела, единственным условием моего исследования является сохранение того, что меня уничтожает, последовательное соблюдение того, что я считаю сущностью абсурда". Осознавший абсурд человек привязан к нему навсегда.

Человек бунтующий  видит свои пределы, но, закрывая глаза на природу абсурда, ищет наилегчайший путь - борясь с собственными стенами, создает все новые стены вокруг себя. Не ставя своей жизни никаких вопросов, всегда принимает повод за причину происходящего, не делая попыток видеть дальше своих стен.

 

Здесь Камю говорит  о скачке. В разных видах эту  идею можно найти и у Р. Баха, у Бердяева или Кьеркегора. Стоит  на этом остановиться. " От абсурдного человека требуют совершить нечто  совсем иное - скачок. В ответ он может  только сказать, что не слишком хорошо понимает требование, что оно неочевидно. Он желает делать лишь то, что хорошо понимает. Его уверяют, что это грех гордыни, а ему неясно само понятие "греха". Он чувствует себя неисправимо невинным... " Камю упрощает скачок до термина, означающего любой уход от проблемы, уход от конфликта. Вопрос о том, что человек не в силах отбросить даже во время скачка, когда решает обойтись без скачка, но в состоянии "полной невинности", остается открытым.

И опять Камю возвращается к проблеме самоубийства, говоря о том, что главное - это удержаться на гребне волны, между осознанием абсурда и скачком. Самоубийство - полная противоположность бунту, так как предполагает согласие. И, в то же время, подобно скачку, самоубийство - согласие с собственными пределами, но это два взаимоисключающих выхода. С точки зрения художника, цену жизни придает именно бунт. " Бунт постоянная данность человека самому себе. " Так Камю переносит в повседневный опыт тему перманентной революции.

Проблема бунта  приводит нас к мысли об отсутствии "свободы вообще". Абсурд же нам предлагает следующую альтернативу: либо мы не свободны, либо полностью свободны. " Единственная доступная моему уму и сердцу свобода есть свобода ума и действия. А смерть - единственная реальность. " " Завтрашнего дня нет - отныне стало основанием моей свободы, " - кстати, похоже на женскую логику. Абсурд учит главное не качество, а количество опыта. Это приводит к отсутствию иерархии опыта и к отсутствию системы ценностей. " Побивать все рекорды - как можно чаще сталкиваться с миром. " Вселенная абсурдного человека - вселенная льда и пламени.

Абсурд показывает лишь равноценность последствий  любого выбора, если хотите, выявляет бесполезность  угрызений совести. "Можно быть добродетельным из каприза. " Сможет ли абсурд избавить человека от этого замкнутого круга угрызений совести, когда стремление возвратить невинность мешает анализу "чистого выбора", возвращая человека к согласию с собственными стенами?

Абсурдный ум готов  к расплате. "... - Для него существует ответственность, но не существует вины. Более того, он согласен, что прошлый опыт может быть основой для будущих действий. " Единственная истина абсурда раскрывается и воплощается в конкретных людях. Итогом поисков абсурдного ума оказываются не правила этики, а живые примеры. В этом, - может быть, главная гуманистическая заслуга философии абсурда. Живой человек всегда значит для другого человека много больше, чем все придуманные "истины". Мы говорим о мире, в котором и мысли, и жизни лишены будущего, здесь для искусства выбраны лишь те герои, которые поставили своей целью исчерпание жизни.

Заключение.

  Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности. Абсурд здесь равно зависит и от человека и от мира, и пока что - он единственная связь между ними. Последнее утверждение можно рассматривать как кредо французского экзистенциализма, когда подобный постулат о месте человека в мире приводит к идее абсурда, как особой "душе" мира, самодвижимой подобно душе человека. Так от парадоксальной природы желаний автор переходит к главному вопросу: "почему сердце не сгорает в миг появления чувства абсурда? " "Остановка в пустыне. " Хайдеггер говорил: " забота - краткий миг страха". Обращение к смерти - это краткий миг заботы, голос тревоги, заклинающий экзистенцию вернуться к самой себе. И это путь экзистенциализма: Ясперс искал нить Ариадны, Кьеркегор не только искал абсурда, но и жил им.

Мыслить - значит научиться заново видеть, стать внимательным; это значит управлять собственным  сознанием, учась у Пруста, придавать привилегированное положение каждой идее, каждому образу. С самого начала этот метод кладет конец несбыточным надеждам и околонаучным знаниям. Все мыслители согласны в одном: человек способен видеть и познавать только собственные стены.

Философия экзистенциализма. 2