МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЕ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ 

федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования  

«Санкт-Петербургский  торгово-экономический институт»

(ФГБОУ  ВПО «СПБТЭИ») 

Кафедра Философии и социальных коммуникаций 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия» №12 
 

Выполнил: Мудрый Кирилл Александрович

Группа:              №4414                             _

Факультет:     Технологический                   _

№ зач. Книжки:         11746-зс                             _

Специальность:             Технология продукции и

организации общественного питания_ 
 
 

Философия эпохи Просвещения

СОДЕРЖАНИЕ 
 

ВВЕДЕНИЕ

      Духовная и культурная жизнь Европы XVIII в. отмечена исключительной популярностью и широким распространением идей, провозглашающих всевластие человеческого разума и непреложность общественного прогресса в утверждении гуманных начал жизни. Эта эпоха в культурной истории Европы получила свое обозначение как эпоха Просвещения. Эпоха Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в ХVII в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т.Гоббса, Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Ньютона, Б.Спинозы ознаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук, физики, математики, астрономии. Научно-технический прогресс способствовал формированию антифеодальной идеологии. Ею были проникнуты философские взгляды просветителей, формировавшиеся в соответствии с наукой того времени. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств.

      Феодальной  религии, догматам о божественном происхождении  монархической власти и всех феодальных установлений, просветители противопоставили рационалистические теории общества и  государства, морали и даже самой религии.

      Целью данной работы является комплексный анализ философии Просвещения.

      Для достижения поставленной цели в работе формулируются следующие задачи:

      – раскрыть общую характеристику эпохи Просвещения;

      – изучить просветительскую программу;

      – проанализировать влияние Просвещения на революционное движение.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

     Во  второй половине XVII в. наступает новый  период в развитии европейской культуры — эпоха Просвещения. Эпоху Просвещения  в широком смысле этого понятия  можно рассматривать как необходимую ступень в культурном развитии общества, расстающегося с феодальным образом жизни. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного фанатизма, всех форм дискриминации и оглупления народа, отстаивали веротерпимость, свободу слова и формально-юридическое равенство. Науку и философию просветители рассматривали как основу благоденствия общества. Они видели свою главную задачу в распространении знаний, искоренении невежества, воспитании и образовании людей. Идеал свободной и универсально развитой личности обретает в их концепциях атрибут всеобщности¹.

     В узком смысле понятие «Просвещение»  связано с идейнополитическим течением общественной мысли конца XVII — первой половины XVIII в., которое занималось теоретическим и ценностно-мировоззренческим осмыслением революционных событий в Европе, а также идеологической подготовкой Великой французской революции.

     Эпоха Просвещения — время радикальных  социальных преобразований, направленных на переход от феодального абсолютизма к капиталистическим отношениям в экономике и буржуазно-демократическим формам организации политической жизни. Истоки этого процесса можно усмотреть в Реформации — широком общественно-религиозном движении XVI в., которое, имея антифеодальный характер, приняло форму борьбы против католической церкви как идеологической опоры монархического строя. Реформация началась в Германии с выступления М. Лютера, направленного против церковной иерархии, а также посреднической роли духовенства в отношениях верующего с Богом. Соединение лютеранских идей с освободительной борьбой народа против сословного неравенства и феодальной эксплуатации привело к ряду буржуазных революций в Западной Европе. Сначала Великая крестьянская война в Германии (1524—1526), Нидерландская буржуазная революция (1566—1609), затем публичная казнь английского короля Карла I и установление парламентской республики в 1649 г. — начало Английской буржуазной революции XVII века. Последние десятилетия царствования Людовика XIV, когда французский абсолютизм достиг вершины своего могущества, завершились наиболее мощным социальным взрывом — Великой французской революцией, которая в 1789—1794 гг. до основания разрушила прогнивший монархический режим и значительно ускорила развитие демократии в Европе².

     Философия Просвещения формировалась под  влиянием не только социальных сдвигов, но также и прогресса научных  знаний. Естествознание, стимулируемое  запросами производства, торговли, транспорта, военной техники, здравоохранения  и т. д., продвинулось далеко вперед по сравнению с предшествующими столетиями. Научное знание во многом дискредитировало авторитет церкви и религиозной картины мира, заставило усомниться в истинности библейских рассказов о чудесах, в реальности «божественного откровения». Распространение капитализма в странах Западной Европы, формирование новых, буржуазных отношений — все это способствовало радикальному изменению образа жизни широких слоев европейского населения. Материально-практические интересы торжествуют над метафизическими, европейское сознание отныне направлено на обустройство земной жизни в ее комфортных, относительно цивилизованных формах³.

     В таких условиях философия не могла  быть просто наукой наук, выполняя функцию  универсальной методологической рефлексии. Связь с реальной жизнью стала насущной необходимостью и обрела зримые формы. Теперь философия стала орудием социальной критики, направленной на радикальное преобразование субъектов исторического действия. В философии эпохи Просвещения преобладает социально-политическая и морально-педагогическая проблематика. Философствование носит преимущественно полемический характер, тесно взаимодействуя с политикой и идеологией⁴.

     Наряду  с критикой существующих порядков рационально  обосновываются программы переустройства общественной жизни на началах разума и справедливости. Философия, став частью политического сознания передовых слоев европейской интеллигенции, выражает интересы нового восходящего класса буржуазии, но, не осознавая еще своей социальной ангажированности, она претендует на универсалистское понимание идеалов справедливости, свободы, равенства и братства. Все прежние формы общества и государства, основанные на привилегиях одних и угнетении других, были признаны неразумными. Деятели Просвещения боролись за установление «царства разума», основанного на законах природы, за равные политические и социальные свободы, торжество неотъемлемых прав человека.

     Среди важнейших достижений философской  мысли эпохи Просвещения следует  отметить:

• теорию общественного договора;
• идею естественного права как основания неотъемлемых прав и свобод человека в гражданском обществе;
• идею естественноисторического происхождения человека, его разума, языка, культуры;
• учение о стадиях всемирной истории и концепцию общественного прогресса;
• идею разделения властей и теорию правового государства;
• материалистическую концепцию природы⁵.

      В Англии идеалы Просвещения распространились уже во второй половине XVII в. и во многом были обязаны философскому творчеству Дж. Локка. Кульминацией просветительского движения по праву считается французская философия. Плеяда выдающихся мыслителей, в которой наряду с Вольтером и Ш. Л. Монтескьё почетное место занимают известные Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. де Ламетри, К. А. Гельвеции, а также П. А. Гольбах, произвела весьма эффективную идеологическую подготовку Великой французской революции⁶.

      Характерной особенностью французской философии  этого периода стала ее направленность против метафизики XVII в. На смену спекулятивно-умозрительному теоретизированию приходит философия  «здравого смысла», опирающаяся на достижения естественных наук, а также историю, психологию и педагогику. Особенностью французского Просвещения было бурное развитие материалистических учений, среди которых особое значение имел философский материализм Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро, К. А. Гельвеция и П. А. Гольбаха.

2. ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ ПРОГРАММА

     Ведущая тема Просвещения – тема Разума. В этой человеческой способности философы усматривали основание для всех благотворных перемен в человеческой жизни.. При этом просветители апеллируют не просто к разуму — ведь к разуму обращалась и метафизика XVII в. — но к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез". Именно наука обеспечивает реальный прогресс человеческого разума и соответственно общественный прогресс.

     Общественный  договор — социально-экономическая теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения между людьми. Понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от суверенитета и передадут его правительству или другой власти, чтобы получить или поддержать общественный строй через господство права. Общественный договор означает соглашение управляемыми на наборе правил, по которым ими управляют. Томас Гоббс (1651), Джон Локк (1689) и Жан-Жак Руссо (1762) являются самыми известными философами теории общественного договора. Однако, они сделали очень отличающиеся выводы из этого исходного положения. Гоббс защитил авторитарную монархию, Локк защитил либеральную монархию, в то время как Руссо защитил либеральный республиканизм. Их работа обеспечила теоретическую основу конституционной монархии, либеральной демократии и республиканизма. Общественный договор использовался в Декларации Независимости как символ соблюдения демократии⁷.

     Английский  философ Томас Гоббс разработал теорию общественного договора как  основы для возникновения государства. Необходимо отметить, что при разрешении проблемы причин возникновения государства  Томас Гоббс исходил из наличия у каждого человека естественных прав. В свою очередь, естественное право означает право каждого человека на все, в чем он нуждается, чего он желает, фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами. Естественное право имеет натуралистическое начало, роднящее его с животным миром, в чем Гоббс видел отрицательную сторону выразив это положение людей древнеримской пословицей «человек человеку волк», и предположив, что естественное состояние представляет собой непрерывную «войну каждого с каждым»⁸. Очевидно, что подобная война грозит истреблением человечеству, поэтому оно должно перейти от состояния господства права естественного к состоянию государственному, гражданскому. Для появления такого состояния, т.е. государства, необходимо наличие сильной централизованной власти, которая появляется в результате общественного договора, при чем договор нельзя назвать неким одномоментным актом, это скорее процесс постоянного осознания необходимости учреждения состояния государственного, из-за страха людей за свою жизнь.

     Томас Гоббс, не отказывал людям в наличии  у них разумной и моральной  природы, моральных законов, однако считал, что в естественном состоянии они подавляются отрицательными сторонами человека, а при наличии государственного строя приобретают доминирующее влияние⁹. Таким образом, Гоббс отождествлял юридические законы государственной власти с моральными. В отношении формы устройства государства, Гоббс склонялся к монархии, сильной централизованной власти, т.е. участники общественного договора, передавая государству большую часть своих естественных прав становились исполнителями его воли, ради самосохранения и раскрытия своей подлинно разумной и моральной природы.

     Продолжил разработку и углубление основных идей Томаса Гоббса, Джон Локк. Соглашаясь в  основных моментах с Гоббсом, в частности  с тем, что организационным основанием государства выступает договор  и передача определенных прав естественного состояния, а также ролью инстинкта самосохранения и страха, Локк предложил более сложную структуру общественного договора. В частности, Локк разделил естественные права на неотчуждаемые или первичные (право на жизнь, собственность и свободу совести) и отчуждаемые (право на законодательную, исполнительную и судебную власть). В таком случае предметом общественного договора становится с одной стороны обязанность государства соблюдать и защищать первичные права людей, с другой обязанность членов общества подчинятся политической власти¹⁰. Такая правовая концепция создает возможность контроля со стороны общества за деятельностью государства. Кроме того, Локк отмечает, что для функционирования договора необходима его поддержка со стороны большинства, а также соблюдение добровольности.

     Важным  отличием теории Локка от воззрением Гоббса, является предложенная ученым теория разделения властей. На идее разделения власти основывается принцип сдерживаний  и противовесов как механизма против узурпации власти. Принцип разделения властей может существовать при и монархии, но в целом Локк в отличие от Гоббса выступал против сильной централизованной власти¹¹.

     Таким образом, общими чертами учения Гоббса и Локка можно назвать приверженность теории общественного договора, базирующейся на признании наличия естественных прав каждого человека и отчуждении части этих прав для государственного строительства, как необходимого условия для выживания человеческого общества и развития разумного и морального начала в людях в противовес архаическому состоянию общества. В отличие от Томаса Гоббса, Джон Локк обозначил отчуждаемые и неотчуждаемые естественные права человека, сформулировал принцип разделения властей и выступал против жесткой централизованной власти, т.е. можно сказать заложил основы концепции правового государства и гражданского общества, базирующихся на соблюдении баланса интересов государственной власти и общества¹².

     Соглашение, о котором говорил Руссо, – это соглашение людей, осознающих себя народом, людей, которые добровольно заменяют свое «частичное существование» на моральное и политическое. Этот акт волеизъявления и образует государство как общественный организм, предполагая, что люди достигли такого уровня развития, что они образуют «соединение своих сил» или, согласно тексту романа «Эмиль», «концентрируют свои воли». Новизна рассуждений Руссо очевидна в сопоставлении с аналогичными учениями его современников. К примеру, женевский юрист Жан Бюрламаки писал, что «суверенитет необходимым образом должен находиться в народе и в каждом отдельном человеке по отношению к самому себе. И в этом объединении сил частных лиц и в передаче их лицу суверена как таковому заключена сущность суверенной власти». Сущность суверенитета, по Руссо, заключена в соглашении человека с «самим собой» как с частью народа. Поэтому суверенитет не может находиться «в каждом отдельном человеке», но исключительно в народе.

     Вместе с тем нельзя не заметить, что в «Рассуждении о неравенстве» Руссо рассматривал общественный договор, следуя, по его собственным словам, «общему мнению», как «подлинный договор между народом и главами, которых он себе избирает. Руссо не считал, что учреждение правительства и подчинение его распоряжениям является особым соглашением. Согласно Руссо, суверенная власть непередаваема никому и принадлежит исключительно народу. Ее основой является общественный договор, но он не может содержать в себе два соглашения, то есть соглашение об образовании народа и соглашение об учреждении правительства. Договор содержит один элемент – соглашение о создании ассоциации людей, которая и является народом¹³.

     Данная  рационалистическая тенденция продолжается в XVIII в. Прежде чем рациональным образом преобразовать мир на началах Истины, Добра и Справедливости, необходимо исправить человеческий разум. Корень революционных преобразований заключается, прежде всего, в воспитании, просвещении человека. Несмотря на весь бурный революционный пафос эпохи буржуазных революций XVIII в., идеологи Просвещения видят начало революции, прежде всего в изменении сознания человека. Просветители не считали, что необходимо насильственным образом разрушать «неразумные» общественные порядки. С их точки зрения социальные преобразования можно осуществить на основе распространения передовых идей, борьбы с невежеством и предрассудками, с религиозным дурманом и искусством, отвечающим запросам феодальной знати. По их мнению, противоречия между личными и общественными интересами, между личностью и долгом можно решить, взывая к разуму индивида, прежде всего через воспитание.

      Просветители  не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогику (Дж.Локк, К.А.Гельвеций, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо и др.) – идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, требование реального образования и др¹⁴.

     Нетрудно  обнаружить антиклерикальный, антирелигиозный  настрой мыслителей Просвещения. Благодаря этому настрою были заново поставлены вопросы о природе и предназначении человека, «о естественном свете разума», с помощью которого осуществляются познание природы и совершенствование общества. Очевидно, что философия Просвещения оперирует категориями, на основе которых развивается учение о культуре: «природа», «общество», «человек», «разум», «познание». Но эти категории одновременно являются и общефилософскими. Они позволили просветителям XVIII в. развить идеи исторического прогресса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Естественно, что и ответ на эти вопросы дедуцировался из принятых общефилософских посылок. Так формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений¹⁵.

     В философии Просвещения особую роль играли концепции исторического  развития человечества. В соответствии с рационалистическими установками классической философии, разум, способный построить систему объективного, истинного знания о природе, обществе и человеке, является основанием духовной свободы человека. Он раскрывает глубинные законы общественной жизни, опираясь на которые, человек конструирует социальный мир на принципах справедливости, равенства и братства. Вера в существование субстанциальной основы универсума, в наличие вечных и неизменных оснований бытия привела философов Просвещения к утверждению сущностного единства законов природы, общества и его истории.

3. ПРОСВЕЩЕНИЕ И РЕВОЛЮЦИОННОЕ ДВИЖЕНИЕ

      С культом разума связано стремление просветителей подчинить идеальному, разумному началу общественный строй, государственные учреждения (которым  следовало, по их мнению, заботиться об "общем благе") и жизнь людей (общественные нравы и обычаи), Феодальный строй и его институты расценивались ими как "неестественные", "неразумные”. Б вопросах общественного развития просветители были идеалистами: их теории исходили из абстрактных представлений о неизменной человеческой природе вообще и человека в частности. Но в тех условиях эти теории, особенно теория естественного права, исходившая из представления о прирожденном равенстве людей, идеологически обосновывала требования демократических свобод¹⁶.

      Против  феодально-абсолютистского государства  была направлена теория общественного  договора, согласно которой государство  представляло собой не божественное установление, а институт, возникший  путем заключения договора между  людьми: эта теория давало право народу лишить власти государя, нарушающего условия договора, плохо охраняющего естественные права граждан. Некоторые из просветителей большие надежды возлагали на "просвещенного монарха", рассчитывая, что абсолютизм, уже лишивший политической независимости феодальных сеньоров, осуществивший преобразования, направленные на ликвидацию провинциальной обособленности и установление политического единства нации, в дальнейшем проведет необходимые буржуазные реформы¹⁷.

      Так возникла идея просвещенного абсолютизма.

      Просвещенный  абсолютизм – политика монархов ряда европейских стран в 60-80-х гг. ХУШ в., которая выражалась в уничтожении "сверху" и в преобразовании наиболее устаревших феодальных институтов (упразднение некоторых сословных привилегий, подчинение церкви государству, реформы крестьянские, судебные, школьного обучения, смягчение цензуры и т.д.).

      Часть просветителей шла дальше и отстаивала идеи народного суверенитета и демократической  республики.

      В области экономики большинство просветителей считали нормальным соревнование частных интересов, требовали введения свободы торговли, правовых гарантий частной собственности от феодального произвола.

      Для борьбы с феодальными взглядами  просветители активно использовали и историю, которую они рассматривали как "школу' морали и политики". Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны изгнание религии из объяснений исторического процесса, резко отрицательное отношение к средним векам ("эпоха невежества, фанатизма"), вера в прогресс, который рассматривался ими как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники и т.д.¹⁸

      Деятели Просвещения противопоставляли  религиозной морали со свойственной ей идеей отрешения от мирских благ и безусловного подчинения личности церковно-феодальной иерархии идеи освобождения личности от феодальной морали, религии, сословных и иных ограничений. Но в эту же эпоху (особенно накануне Великой французской революции) возникла и новая гражданственность, требовавшая самоограничения личности, дисциплинированности человека в духе революционной морали. Благо государства, республики становится выше блага отдельного человека.

      Политико-правовым учением эпохи буржуазных революций и Просвещения свойственно обоснование преимущества республиканской формы над монархической. Это было предопределено тем, что республиканская форма правления не приживалась сразу и повсеместно. По большей части устанавливались цензовые избирательные системы, а государственный механизм хранил феодальные принципы функционирования. В некоторых странах авторитарные режимы вуалировались конституционными реформами. Там, где демократия побеждала, она постепенно тоже приобретала элитарный характер¹⁹.

      Консервативная  критика просвещенческих идей во многом способствовала установлению тесных взаимосвязей между политической философией и философией истории. История выступает  в качестве момента, призванного  опосредовать действие, направленное на воплощение истины Разума. Тем самым в политическую концепцию вносится известный динамизм, ограниченный, однако, признанием существования некоего «начала» или истока истории, каковым в раннем французском консерватизме выступает, как правило, божественное Провидение. Именно принципы исторического мышления, призванные смягчить жесткий априоризм статичного в своей истине Разума, привносят французские либералы в свою политическую концепцию. И хотя история еще воспринимается ими как единое прогрессивное движение всего человечества, устремленного к идеалам Справедливости и Свободы, уже в середине XIX столетия появляются идеи, пробивающие брешь в этом «историческом универсализме». Впервые на французской почве возникает мысль о том, что история не представляет собой единого процесса, что Разум управляет развитием далеко не всякого общества и что он не всегда синонимичен понятию цивилизации²⁰.

      Сформулированные  консервативной мыслью принципы, альтернативные Просвещению, представляли собой особый «стиль мышления», существование которого существенным образом влияло на развитие либеральных идей во Франции. В результате, как было выявлено в ходе анализа, сам французский либерализм приобретал в значительной мере консервативную окраску, что и составляет специфику этого идеологического образования на французской почве²¹.

      Наконец, развитие идеи прогресса в политической мысли Франции, ее обогащение ранне-позитивистскими  концептами привело к формированию обширного поля разнообразных по своей окраске социалистических теорий. С одной стороны, эти теории, выражая чаяния обездоленных и пострадавших в ходе революционных событий масс и заявивших о себе как о грозной социально-политической силе, в теоретическом плане питались универсалистской просвещенческой верой в возможность счастья и справедливости для подавляющего большинства граждан. С другой же — выступали против порожденных Просвещением либеральных интерпретаций идей свободы и равенства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

      Таким образом, западноевропейское Просвещение было тесно связано с Возрождением. Прежде всего, оно унаследовало гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Как и деятели Возрождения, сторонники Просвещения ставили под сомнение старые (феодально-церковные) догмы, традиции и авторитеты. Однако идеология Просвещения возникла на более высокой стадии формирования капитализма. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. Кроме того, в ХVIII в, буржуазия достаточно окрепла для того, чтобы создать собственную идеологию.

      Идеологи  Просвещения поставили вопрос о  практическом устройстве будущего общества, считая главными его условиями политическую свободу и гражданское равенство. Поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против абсолютной монархии. Они выступали против феодального строя, с его системой сословных привилегий.

     Одну  из догм Просвещения можно сформулировать примерно так: человек от природы  был ничем, но научить его можно всему. Борьба с невежеством – основная задача разума.

      Разум в эпоху Просвещения – это критерий истины, ее «натуральная мера». Разум стал даже эстетической категорией. Не только смех в комедии, но и само счастье должны быть разумными. Человек только тогда достигнет счастья, когда начнет рационально выполнять все обязанности, предписанные ему в семье и обществе. Идеальный человек Просвещения счастлив, потому что он не хочет ничего неразумного, ничего, что противоречит природе и обществу. С понятием счастья неразрывно связано понятие пользы. В век утилитаризма перед пользой преклонялись все просветители. Пользой они объясняли все явления жизни: поступки человека, его решения, произведения искусства, красоту. С точки зрения пользы они подходили даже к природе.