Философия Французского просвящения

Содержание:

1. Философия Французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы………………………………………………………………………......3
2. Концепции человека и общества в трудах мыслителей эпохи Просвещения...8
3. Социально-философское значение французского Просвещения …………….11
4. Список литературы………………………………………………………………16

1. Философия французского Просвещения: общая характеристика и основные проблемы.

  Философия  XVIII в. в Европе продолжает и развивает идеи XVII в. В этот период происходит дальнейшее обобщение философской мыслью достижений науки и практики. Философские идеи пропагандируются более широко, так как в XVII в. философские сочинения писались только на латинском языке и были известны лишь ограниченному кругу людей: в XVIII в. сочинения философов пишутся и издаются на языке страны, в которой живет философ, или языке народа, который знакомится с сочинениями зарубежного мыслителя.

  В  философии XVIII в. значительное развитие получает материализм во взглядах на объяснение явлений природы. Выдающееся историческое значение имеет французский материализм, который не просто выступил против средневековой схоластики и всех тех учреждений, которые несли на себе печать антигуманизма Средневековья, но и с обоснованием своего миропонимания и человеческих интересов.

  Конечно,  философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Часто идеализм и материализм, религия и наука идут рядом.

  Францию  XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла.

  Выдающимися  философами эпохи Просвещения  во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ламетри, Кондорсе.

  Французские  философы защищали принцип материальности мира в его механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались диалектические идеи развития организмов.

  У  французских просветителей имелись  значительные расхождения во  взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины в той мере, в какой противостояли господствующим сословиям. Все они исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от окружающей среды, то и его пороки также являются результатом влияния этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, развить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую и, прежде всего, общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что живут в переломное время, время приближающегося торжества разума, победы просветительских идей, в «век триумфа философии» (Вольтер).

  Можно  выделить некоторые отличительные  черты философии Французского Просвещения:

1. четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Вольтера, Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической
2. неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.
3. гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики
4. социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

  Радикализм  философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

  Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с «еретиками» и «инакомыслящими». Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.

  Культ  и тиранию церкви над человеческим  разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.

  Феодально-клерикальным  догмам и религиозному фанатизму  официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дидро в своем сочинении «О достаточности естественной религии».

  Под  «естественной религией» французские  просветители понимали такую  религию, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

  Утверждая  независимость моральных категорий  добра и зла от Бога, французские просветители приходят, в конечном счете, к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого космополитична. Ее содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, должна и ее применение ведет к дурным последствиям.

  В  преобразованном виде религиозно-моральный  космополитизм был впоследствии использован во время Великой Французской революции.

  Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде Поля Гольбаха «Система природы».

  Природа, - пишет Гольбах, - есть великое  целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной.

  В  Качестве сущности и основы  всех процессов природы Гольбах  называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, ее неразрывной связи с движением и дает одно из первых определений материи: «материя есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…». Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в ее сущности, так как движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии, внутренне присущим ее силам и все разнообразие движения материи происходит от различия ее свойств и качеств. Движение универсально, оно присуще всем телам Вселенной, оно укрепляет и продлевает их существование.

  Фундаментальные  положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира.

  С  позиций последовательного детерминизма Гольбах рассматривает проблемы причинности и необходимости. Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах подчеркивает объективный характер причинности и рассматривает Вселенную как закономерную, взаимосвязанную цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе все необходимо, фатально, в ней нет ничего случайного, а сама «фатальность – это вечный, незыблемый, необходимый, установленный в природе порядок».

  Отрицание  случайности явилось, безусловно, данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца. Механистический подход к пониманию природы и мира в целом был присущ и другим французским просветителям – Ж. Ламетри, К. Гельвецию, Д. Дидро.

  Этот  подход получил название механистического  материализма. И это вполне объяснимо, так как в XVIII в. из всех естественных наук расцвета и строго научного обоснования достигла классическая механика. Ее влияние заметно сказалось и на философии Французского Просвещения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Концепции человека и общества в трудах мыслителей эпохи Просвещения. 

  Центральное  место в философии Французского  Просвещения занимает проблема человека. Ее решение было различным у просветителей-деистов (деисты – представителя учения, которое признавало Бога в качестве творца Вселенной, но отрицало его дальнейшее вмешательство в дела природы; Вольтер, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха).

  Рассмотрим сначала взгляды просветителей-деистов – Вольтера и Руссо. Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. Он не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, состоящего только из атеистов. По словам Вольтера, «это было бы просто страшно!». Согласно Вольтеру, «если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить; но она начертана перед нами во всей природе».

  Вольтер  резко критиковал феодальный  режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений.

  Так  же как и Вольтер, приближению  революции во Франции способствовал  Руссо своим страстным стремлением  к изменению социального порядка,  борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней деятельностью. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начал. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол.

  Свой  знаменитый трактат «Об общественном договоре» Руссо начинает патетическими словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!». Развивая идеи общественного договора, Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны.

  Теперь  перейдем к взглядам материалистов  – Дидро и Гольбаха. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?». И действительно, прикоснитесь ладонью к камню, и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам.

  Дидро  утверждал, что душа – продукт  единства организма, его целостности. Человек «есть некое целое, оно едино, и, может быть, это единство – в соединении с памятью – составляет душу, Я, сознание». В своих «Элементах физиологии» Дидро высказал глубокую мысль: «Я не могу отделить даже в абстракции пространства и времени от существования. Значит оба эти свойства существенно характерны для него».

  Главное  сочинение Гольбаха «Система  природы» - «это библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому, как удары пальцев музыканта по клавишам, скажем, клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств.

3. Социально-философское значение Французского Просвещения.

  Историко-философская литература указывает на прямую связь между французским Просвещением и Французской революцией 1789-1794 гг., на ту роль, которую сыграли мыслители в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Они страстно писали о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе. В «Декларации прав человека и гражданина» идеи свободы и равноправия людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными, согласно которому общественное благо есть верховный закон, довольно точно воспроизводят идеи просветителей.

  Широкое  умственное движение, вошедшее в  историю под именем Просвещения, росло и крепло вместе с нарастанием революционной ситуации во Франции. Чем более назревала необходимость революционного переворота в обществе, тем громче раздавался голос просветителей, тем внятнее этот голос протеста был широчайшим народным массам.

  Талантливые  пропагандисты нового мировоззрения,  они выступили на штурм, прежде всего, идеологических основ феодализма. Просветители чрезмерно преувеличивали силу идей. Они полагали, что идеи могут сделать чудеса в общественном устройстве, произвести переворот в сознании людей, а вслед за тем и в материальной жизни общества.

  В  политической программе просветителей ключевым было слово «закон». От него как бы лучами расходились знакомые нам слова «Свобода, Равенство, Братство». «Свободу» просветители понимали как добровольное подчинение закону.

  При  соблюдении ключевого принципа, а именно законности, формы государственной власти уже не имели для просветителей принципиального значения.

  Выступая  против теологического объяснения  общественных процессов, они утверждали  доминирующую силу просвещенного  человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления».

  Осуждая  жестокий «деспотизм на троне», Ламетри предлагает пересмотреть  принципы социальной жизни людей  на просветительских началах:  «на весах мудрости и общества». Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал он, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для «распознавания справедливого от несправедливого, морально хорошего от дурного».

  Необходимыми  «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, так как «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся… на одной нитке». Мерилом добродетели Ламетри провозглашает общественный интерес: «все, что полезно обществу». Все добродетели, считал он, состоят в возможности «заслужить благодарность общества», так как, принося счастье обществу, «создаешь и свое собственное счастье».

  Совершенно неприемлема эта точка зрения оказалась для Руссо, который считал, что «человек – по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным».

  Призывая  просвещать людей не отвлеченными  науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способно, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

  В самом значительном своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Руссо, как и все французские просветители, утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, - а между тем везде он в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности: первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал «Это мое» - и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. Он предостерегает от упрощенного понимания равенства людей. По его словам, равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства Руссо предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

  Руссо  отстаивал в целом утопическую  идею социального эгалитаризма - устранение неравенства путем уравнительного распределения между всеми относительно равной частной собственности.

  Реализация  свободы и равенства, возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.

  Развивая  идею о естественном происхождении  государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию.

  Теория  общественного договора, выдвинутая  Руссо, подверглась значительному изменению у Гольбаха, в работах которого по существу завершает свое формирование антропо-социальная философия французских просветителей.

  Свою  социально-философскую концепцию  Гольбах тесно увязывает с этической. Он отвергает идеализирование Руссо первобытного состояния общества как «счастливого прошлого» и считает, что подобное «естественное состояние» является надуманным и противоречащим человеческой природе, так как человек всегда существовал в обществе».

  Сущность  общества Гольбах видел, прежде  всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности, писал Гольбах, заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом. Сами же условия общественного договора учитывают интересы как гражданина, так и общества в целом. Долг общества состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности.

  Гольбах  считал, что гражданин не может  любить общество, если оно не  создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это непонимание людьми своих действительных интересов, невежество, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Причины же неподчиненности людей он усматривает в «порочности самого общества».

  Просветительские  позиции в понимании источников  развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе. Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

1. право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей;
2. право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);
3. право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

  В  своей работе «Эскиз исторической  картины прогресса человеческого  разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывает, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицает влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества.

  Важной  стороной социально-философской  концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые «предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть». Неизбежной и справедливой они считали лишь те войны, которые связаны с отражением нападения «несправедливых захватчиков».

  Причины  экспансии захватнических войн  французские просветители усматривали преимущественно в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

  Предлагая  преобразовать общество на принципах  разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Список  литературы:

1. Социальная философия: Учеб. пособие для вузов / В.Н. Лавриненко, В.П. Ратников, В.Ю. Дорошенко и др.; Под ред. Проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1995. – 240 с.
2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2006. – 736 с.
3. Философия: Учебник / Под ред. В.Н. Лавриненко. – 3-е изд., исп. И доп. – М.: Юристъ, 2005. – 506 с.
4. Философия: Учебник для вузов / Под ред. Проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. – 622 с. – (Серия «Золотой фонд российских учебников».)