Философия истории. 8

Введение

Исторический процесс – результат деятельности людей, и в то же время – он объективно закономерен. Научная теория исторического процесса разработана до определенного уровня, включающего в себя ряд общесоциологических законов (первичность общественного бытия по отношению к общественному сознанию, определяющей роли способа производства к социальной, политической и духовной жизни общества и т.д.) и основополагающих идей (материальности, закономерности социального прогресса, способа производства как критерия периодизации истории и типологизации обществ и т.д.), сформулированных Марксом и развитых в последующем учеными-марксистами.

Однако в марксистской теории исторического процесса есть еще более глубокий, недостаточно изученный антропологический уровень, исследование которого привело бы к осознанию важнейшей идеи Маркса о том, что исторический процесс есть процесс развития человеческой сущности. Познание изменяющейся в ходе истории сущности человека Маркс, как известно, считал задачей своей теории.

История - это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек - это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти.

1 Философия истории

1.1 Основные проблемы философии истории

Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские «Лекции по философии истории». Удивительна история их создания. Это не текст самого ученого, а конспекты его лекций, составленные учениками и изданные в память о великом учителе.

Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Гегель утверждал: «Но единственною мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совершался разумно. Это убеждение и понимание являются предпосылкой по отношению к истории как к таковой вообще; в самой философии это не является предпосылкой. Путем умозрительного познания в ней доказывается, что разум ... является как субстанцией, так и бесконечною мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой, - проявлением этого ее содержания».

Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин «философия истории» был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо. Но еще до него Д.Вико отделял «вечную идеальную историю», постигаемую «новой наукой», от эмпирической истории разных народов [4].

На материалистической основе философия истории разрабатывалась К.Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А.Бердяевым, К.Ясперсом, Р.Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются концепции А. Тойнби и У. Ростоу.

Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем:

- направленность и смысл истории,

- методологические подходы к  типологизации общества,

- критерии периодизации истории,

- критерии прогресса исторического  процесса.

Проблема «направленности» истории трудностей в понимании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема «смысла истории» несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.

В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от «золотого века» к «серебряному веку» и от него - к «железному». В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы «Культура как социальное явление».

В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея «пульсации» истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых «теорий круговорота». Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.

Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).

Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в «наглядно-популярном членении» всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.

Главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Далее немецкий философ выделял пять эпох: «1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту; 2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет; 3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени; 4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки; 5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой... Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира» [3].

Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.

Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К.Марксу. Термин «формация» был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности: 1) племенная, 2) античная, 3) феодальная, 4) буржуазная, 5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.

Цивилизационный подход помогает увидеть в истории поливариативность, не отбрасывая некие варианты, как не отвечающие критериям какой-то одной культуры. С его помощью можно выделить ряд социально-культурных различий современных восточной и западной цивилизаций. Приведем лишь три примера:

- по характеру связи личности  и общества (восточная цивилизация ориентирована на общество, с полным подчинением ему человека; западная - на личность, ее индивидуализм, приоритеты интересов отдельного человека перед интересами общества);

- по социально-психологическим установкам человека (человек Запада чаще всего не удовлетворен настоящим, ему характерно стремление улучшать его; в восточной культуре новое и старое должны уравновешиваться, нужно следовать традициям дедов и прадедов, великих учителей прошлого);

- по характеру развития социокультурной жизни (изменения западного образа жизни скорее и чаще скачкообразны, чем плавны; восточные культуры развиваются более эволюционным путем, они стабильны, устойчивы, опираются на духовные ценности прошлого).

Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:

1) традиционное общество (докапиталистическое),

2) капиталистическое общество (включает  раннюю, переходную форму индустриального  общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX века),

3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века) [5]. 

1.2 Единство и многообразие исторического  процесса. Формационная и цивилизационная  модели развития общества

Первый подход к анализу развития общества – это унитарно – стадийный и формационный. Сторонники этого подхода рассматривают общество как сложный многообразный, но единый социальный организм, который развивается по общим законам. В своем поступательном движении все народы проходят через определенные, общие для всех ступени. Существуют общество как целое, общая всех народов история, общие законы истории. К такому выводу философы, социологи подходили с различных позиций. Гегель, связывая исторические закономерности с саморазвитием абсолютной идеи, мистифицировал эти законы. Три типа общества – восточный мир, античность, германский мир и соответственно три ступени истории Гегель связывал с этапами самопознания мирового духа, прогрессом в сознании свободы. Г. Спенсер, О. Конт считали, что единство исторического процесса, обусловлено природными причинами, прежде всего – биологическими.

К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали закономерности единого исторического процесса (прогресса), исходя из материалистического понимания истории. Основой, которая обусловливает целостность человеческого общества, единство исторического процесса, наличие в нем общих закономерностей, является способ производства материальных благ, диалектика развития производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки. «… Из определенной формы материального производства, - писал К. Маркс, - вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй, и их домашний уклад определяется как тем, так и другим. Следовательно, этим же определяется и характер их духовного производства».

Социальный организм на определенном конкретно – историческом этапе развития, в котором все связано и взаимодействует друг с другом, К. Маркс назвал общественно – экономической формацией. Скелетом каждой формации являются производственные отношения. Общество в своем развитии, по Марксу, проходит через пять общественно – экономических формаций: первобытно – общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Каждая из них является ступенью прогрессивного развития. В силу неравномерного развития народов, некоторые из них могут миновать какую-то формацию и приобщиться к более высокой уже существующей формации.

Второй подход к анализу развития общества – цивилизационный или плюралистический. Его сторонники отрицают единство исторического процесса, наличие общих для всех народов законов общественного развития, утверждают, что в обществе разнообразие превалирует над единством. Нет общества, как целого социального организма, нет всемирной истории, как единого процесса. Существует множество социально – культурных образований (культур, цивилизаций), каждая из которых уникальна, неповторима и имеет свою историю. Связь и преемственность между уникальными культурами (цивилизациями) отсутствуют.

Наиболее известными представителями такого подхода являются немецкий философ О. Шпенглер и английский историк, и социолог А. Тойнби. Так, Шпенглер в книге «Закат Европы» писал: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории… я вижу настоящий спектакль множества мощных культур… чеканящая каждая на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, веления, чувствования, собственную смерть».

Основой культуры, ее первоначалом является душа, которая определяет все ее богатство, разнообразие. Шпенглер различал 8 исторических культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийскую, западноевропейскую, культуру майя. Ожидается, по О. Шпенглеру возникновение русско-сибирской культуры. Каждая культура существует тысячелетие и проходит три стадии развития: возникновение, расцвет и упадок.

Идеи Шпенглера воспринял и развил А. Тойнби. Как и Шпенглер, он отрицал наличие единой всемирной истории, единого исторического процесса. История, по Тойнби, - это история развития локальных замкнутых цивилизаций, которые возникли и исчезли не соприкасаясь с друг другом. Общим у всех цивилизаций является то, что их развитие происходило по одинаковому (единому) циклу: рождение, рост, крушение, разложение и гибель. Ядром каждой цивилизации является культура. Основа культуры – духовные ценности, устойчивые типы, мышления, религиозные системы. Движущей силой возникновения и развития цивилизаций является духовная элита, мыслящее творческое меньшинство. Многообразие и несхожесть цивилизаций А. Тойнби объяснял различием «ответов» разных народов на «вызовы» Вселенского разума («Божественного Логоса»). Он утверждал, что в истории человечества существовала 21 цивилизация, из которых в XX веке сохранилось 5: индийская, китайская, исламская, русская, западная. В отличие от Шпенглера, А. Тойнби предвидел возможность их слияния.

Таким образом, существует два основных подхода к анализу развития общества, единства и многообразия исторического процесса: унитарно – стадийный (формационный) и цивилизационный (плюралистический). У каждого из них есть свои достоинства и недостатки.

Главные достоинства:

- формационный подход мобилизует исследования на анализ, изучение логики истории, общих объективных законов развития общества. Он органически связан с общественным прогрессом;

- цивилизационный подход нацеливает исследователя на анализ субъективного аспекта в истории, рассмотрение любой эпохи, через призму человеческих измерений, достижений культуры (прежде всего духовной) на изучение особенностей, специфики исторической эволюции различных регионов.

Основные недостатки:

- формационный подход акцентирует внимание исследователя на изучение «вертикальных» связей, т.е. связей во времени между различными стадиями развития внутри одних и тех же социальных организмов. Остаются в тени «горизонтальные» связи между социальными, т.е. связи в пространстве. А единство, целостность истории существует и во времени, и в пространстве. Кроме того, такой подход нередко подталкивает историков к догматизму, стремлению подогнать непохожие общества под одну схему;

- цивилизационный подход, наоборот отвлекает внимание исследователей от изучения вертикальных связей, познания логики единого исторического процесса, объективных законов развития человеческого общества. Он страдает субъективизмом, подталкивает к плюрализму, описательности.

В настоящее время философы и историки работают над созданием нового подхода по осмыслению общества. Он вобрал бы в себя не только все положительное из формационного и цивилизационный подходов, но и стал бы весьма удобным методологическим «инструментом» для дальнейшего познания основных сфер жизни общества [1].

1.3 Человек как субстанция исторического  процесса. Движущие силы истории. Личность и массы

История – это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек – это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти.

Примером тому в отечественной истории могут быть такие крупные политические и государственные деятели, как Петр Великий, Ленин, Сталин, повлиявшие на ход развития страны на несколько десятилетий или столетий.  
Действие статистических закономерностей в историческом процессе приводит к возрастанию роли случайности, изменяющей картину настоящего и будущего, что ставит субъективные факторы влияния на историю на один уровень с так называемыми объективными (уровень экономического развития, отношения в классовой структуре общества и др.). 

Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет (разумеется, в сокращенном виде) историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле – от одноклеточного организма до младенца-человека. «Мы видим, как то, что в более ранние эпохи занимало зрелый дух мужей, низведено до познаний, упражнений и даже игр мальчишеского возраста, и в педагогических успехах мы узнаем набросанную как бы в сжатом очерке историю образованности всего мира». 

Масса – это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив. 

Первый философский проект массового общества, управляемого мудрецами-философами, излагается в диалоге Платона «Государство». В контексте критики платоновского идеального государства Аристотель предложил различать единство абсолютное (унисональное), нивелирующее личность, и относительное (симфоническое) единство, сохраняющее своеобразие личности таким образом, что разнообразные личные качества гармонически дополняют друг друга в обществе. 

К числу важнейших атрибутов массы относится безликость, т.е. по определению масса исключает личностное начало, заменяя его коллективным.

Поэтому личность, как правило, желает отделения для обретения индивидуальной аутентичности. 

В истории философии самоценность личность отмечалась в эпоху Возрождения, мировоззренческой основой которой был антропоцентризм. Философия воспитывала идеал чести и достоинства у человека, благодаря чему он превращался в личность. С вступлением общества в эпоху капитализма, личностная ориентации уступила место групповой, коллективной. Личность рассматривалась как выражающая общие интересы индивидуальность. В настоящее время примат личного над общественным (массовым) узаконен действующими правами человека [3]. 

1.4 Проблема закономерности и  направленности истории. Свобода  и необходимость в истории. Насилие  и ненасилие в развитии общества

Замечено очень много глубоких изменений в ходе истории. Эти события и процессы объединяются понятием социальная революция. Слово «революция» означает коренное преобразование, переход от одного качественного состояния в другое. В обществе известны различные революции: в производительных силах, науке, технике и культуре. В отличие от них социальная революция - это качественные изменения в общественных и прежде всего в производственных отношениях. Согласно материалистическому пониманию истории социальные революции - закономерное явление. Это не просто случайное нарушение сложившегося порядка вещей, а закономерная форма перехода от одной общественно-экономической формации к другой. Социальные революции происходят, когда старая общественно-экономическая система, исчерпав возможности своего развития, с необходимостью должна уступить место новой. Экономической основой социальной революции является конфликт между производительными силами и не соответствующими им производственными отношениями. В современных условиях наиболее приемлемы стали «мягкие», революции с помощью политических средств и методов, механизмов демократии, не допуская гражданских войн, то есть мирным путем.

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия, решении социальных и личных вопросов. Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой — является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всякого старого общества, когда оно беременело новым». В последующей философской мысли революционное насилие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди, представители пацифизма), либо превозносилось как единственно эффективное средство борьбы (Бакунин, бланкисты, анархисты). В. И. Ленин полагал, что в «идеале нет места насилию над людьми». XX в. до предела обострил дилемму «насилие — ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и других средств самоуничтожения человечества, а также с обострением отношений между богатым «севером» («Золотой миллиард») и остальным человечеством («бедный юг»). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серийных убийств, фанатизма и глобального терроризма.

Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. М. К. Ганди «Ненасилие — это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют, как закон гравитации, и необходимо учить людей ненасильственным способам разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся американский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адской спирали разрушения».

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни и деятельности человека и общества. В конечном итоге ненасилие как способ решения проблем общественного развития все более связывается с понятием исторического прогресса. В конце XX в. с возникновением кризиса современной культуры и цивилизации, появлением глобальных проблем человечества и нарастанием нестабильности в мире в целом критерии общественного прогресса начинают изменяться. По мнению К. Ясперса, прогресс науки, техники и производства не ведет к прогрессу самого человека и «все великое гибнет, все незначительное продолжает жить».

Резко усиливается доля ответственности каждого человека за все происходящее в обществе, за движение истории в желаемом направлении, при достижении цели мирными, ненасильственными средствами [1].

Заключение

Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле - от одноклеточного организма до младенца-человека.

Масса - это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив.

Идея свободы как ценности человека всегда была важна для философии, рассматривающей ее сущность и пути достижения. В общем, сформировались две позиции понимания этой проблемы - гносеологическая («свобода есть осознанная необходимость») и психологическая (учение о «свободной воле»). В наиболее общем смысле свобода есть способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.

Список использованных источников

1 Ильин В.В. История философии: Учебник  для вузов. – СПб.: Питер, 2007. – 521 с.

2 История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2008. – 258 с.

3 Курбатов В.И. История философии. Конспект. – Ростов-на-Дону. Изд-во «Феникс», 2013. – 324 с.

4 Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2010. – 450 с.

5 Философия: Курс лекций: Учеб. пособие для студентов вузов / Моск. Ин-т национ. и регион. отношений; Науч. руковод. Авт. колл. докт. филос. Наук В.Л. Калашников. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2007. – 258 с.