Философия Нового времени. 3
Вопрос № 1.
Философия Нового времени.
Философия
Нового времени. Спор сенсуалистов (Ф.
Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационалистов
(Р. Декарт, Б. Спиноза, В.Г. Лейбниц). Субъективный
идеализм (Дж. Беркли) и агностицизм
(Д. Юм) Нового времени. Немецкая классическая
философия (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель). Немецкий
материализм и диалектика (Л. Фейербах
и К. Маркс).
Вопрос № 2.
Философия и история.
Философские
концепции исторического
Список
использованной литературы
- Заикина С.А. Шпаргалка по философии. – М.: Издательство «Экзамен», 2005. – 48 с.
- Кохановский В.П. Философия: Конспект лекции / В.П. Кохановский, Л.В. Жаров, В.П. Яковлев. – Изд. 6-е Ростов н/Д: Феникс, 2005. – 192 с. (Зачет и экзамен).
- Радугин А.А. Философия: курс лекций. – 2-е изд., перераб. и дополн. – М.: Центр, 2001. – 272 с.
- Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений (Издание 2-е, переработанное и дополненное). – Ростов н/Д: «Феникс», 2001. – 576 с.
- Философия. Ч.1.: История философии. Учеб. пособие под ред. Л.А. Беляевой, Л.И. Летягина. Екатеринбург, 2002. – 195 с.
Содержание
1. Философия Нового времени 4
2.
Спор сенсуалистов и
3.
Субъективный идеализм и
4. Немецкая классическая философия 12
5.
Немецкий материализм и
6. Философские концепции исторического развития 18
7.
Русская философия об
8. Западники и славянофилы о русской истории 23
9. Проблема «конца истории» 25
1.
Философия Нового времени
Семнадцатый век – период становления капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. Выражением духа преобразований Нового времени стали философские системы Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, В. Лейбница.
Философия
Нового времени открывает, следующий
период в развитии философской мысли,
в котором начинается разложение
феодализма, зарождение и развитие
капитализма. Эти факты связаны с
прогрессом в экономике, технике, ростом
производительности труда. Также в эту
эпоху происходят существенные преобразования
в социальной сфере, в сфере политики,
меняется сознание людей и мировоззрение
в целом, бурно развивается наука, прежде
всего экспериментально-
Философия
Нового времени своим развитием
обязана также углубленному изучению
природы и все более
Благодаря развитию этих наук принципы научного мышления распространились за пределы философии.
Характеризуя этот период развития философии, нельзя не отметить того богатства имен, выдвинутых новых оригинальных идей и теорий, охватывающих практически весь спектр философской проблематики – онтологию и гносеологию, антропологию, учение об обществе и государстве, этику и т.д. В этом смысле, философы Нового времени продолжили рассмотрение «вечных» философских проблем, но уже в других, существенно изменившихся социально-экономических, политических, культурных условиях возникающего буржуазного общества.
Своеобразными катализаторами повышения интереса, прежде всего, к решению онтологических проблем, стали новые научные открытия (Э. Торричелли, У. Гарвей, В. Джильберт и др.), явившиеся результатом общего прогресса в развитии естественных наук – математики, геометрии, физики, астрономии, и, в первую очередь, механики. Они, с одной стороны, показали ограниченность, «скудность» и догматизм, присущий религиозно-схоластическим представлениям об «устройстве мира», характерных для средневековья, с другой – послужили дальнейшему развертыванию натуралистической тенденции в развитии философского звания, прежде всего, в рамках механицизма.
Не менее важным оказывалось в этот период и решение гносеологических проблем. Ограниченность объяснения многообразия мира в рамках религиозно-схоластической теории познания, повелительно требовала ее замены. Она осуществлялась в ходе поиска новых методов исследования природы и общества, что имело не только важное теоретическое (уточнение представлений о природе, обществе, человеке), но и практическое значение. Не случайно лозунгом и лейтмотивом философии Нового времени становится девиз: «Знание – сила».
Величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561 – 1626). В своих исследованиях он опирался на опыт, обращая внимание на исключительную необходимость наблюдений для обнаружения истины. По его словам философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой. Он говорил: «Господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам», также ему принадлежат слова «Знание – сила». Бэкон считал, что путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент, а ученый должен принимать индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки. Однако достоверное знание опыт может дать лишь тогда, когда сознание свободно от «ложных» признаков.
Начавшиеся
перемены обострили интерес философов
антропологической и социально-
2.
Спор сенсуалистов и
рационалистов
Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Френсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта. Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика.
При этом в Новое время складывается ситуация, когда неспособность объяснения мира «старыми» методами привела к возрождению скептицизма – воззрения, ставящего под сомнение возможность найти удовлетворительный критерий для отделения истинного знания от ложного.
Попытки решения этой проблемы предпринимались в рамках двух противоположных теорий познания – эмпирической и рационалистической.
Первая в качестве основы и источника наших истинных знаний, берет данные чувственных восприятий, вторая, рационалистическая, исходит из того, что, используя определенные мыслительные (логические) процедуры, при помощи одного только разума, мы можем достичь истины.
Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.
Среди наиболее заметных представителей эмпирического подхода в Новое время можно, в первую очередь, выделить взгляды философа Френсиса Бэкона (1561 – 1626). Именно он в своих основных работах, в первую очередь, в «Новом органоне» (1620), сформулировал цель науки – не схоластические рассуждения и «отвлеченные теории», а забота о «достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике».
Главные заслуги Френсиса Бэкона в решении гносеологических вопросов заключаются:
Во-первых, эта разработка проблемы истинных методов познания, среди которых главными являются наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент.
Во-вторых, согласно Бэкону, истинные знания не смогут быть получены старым, аристотелевским методом силлогизма, выводящим отдельное из общего. В подлинно научном исследовании истина есть результат обобщения единичных фактов, полученных в наблюдении, в опыте. Тем самым, «истинным методом толкования природы» является индуктивный метод – «одна только индукция может обеспечить точность идеям». При этом не от единичного опыта к тому же единичному опыту («узкий эмпиризм»), не от идеи к идее (аристотелевский силлогизм) а от фактов, с помощью метода индукции, к аксиомам и от них к новым фактам – таков истинный путь познания.
В-третьих, в рамках создания нового метода («новой логики») познания, большое внимание было удалено Бэконом анализу тех условий и причин, которые приводят к отставанию теории от практики, к неправильным выводам, к кризису в развитии науки. Эти причины, по его мнению, заключаются в предрассудках («идолах, или «призраков»), которым подвержен человеческий ум, и от которых необходимо освободиться.
Это, в первую очередь, «призраки рода». Они коренятся в стремлении человека объяснить природу по аналогии с самим собой – антропоморфизм и технологическое понимание мира.
Существенно затрудняют достижение истины «призраки пещеры» - субъективизм восприятия мира, без учета данных коллективного опыта и наблюдения.
В свою очередь, «призраки рынка», как употребление «устаревших понятий», несоответствие их формы и содержания новым условиям и открытиям, связанные с этим софизмы, также являются серьезным препятствием для подлинного научного эмпирического познания.
И, наконец, слепая вера в авторитеты и созданные, на основе схоластических споров и дискуссий, «вечные теории» не могут не привести к застою в науке.
В тоже время, будучи сыном «своего века», понимая значение церкви и религии и, одновременно, осознавая их негативную роль в сохранении схоластического мировоззрения, Бэкон видит свою задачу в поисках компромисса между религией и наукой. Это компромисс, как попытка решения вопроса о взаимоотношениях научного знания и веры, он пытается достичь с помощью теории «двух истин». Ее суть заключается в попытке формального разграничения функций религии и науки, веры и разума. За религией, по Бэкону, необходимо закрепить сферу иррационального («заповеди Бога», «таинства» веры и религиозных обрядов и т.д.), за наукой – основанное на опыте, постижение законов природы. Оно должно построить «в человеческом разуме образец мира таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его мышление». Лишь опираясь на опыт и «правильный метод» (индукцию), научное познание способно преодолеть «идолы» схоластических рассуждений, выбраться из «изощренной паутины» спекулятивных систем прошлого.
Рационализм – направления философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.
Рационалистический вариант решения гносеологических проблем, вставших на повестку дня в философии Нового времени, был предложен Декартом.
Анализируя достоверность знаний, полученных с помощью органов чувств, он приходит к «неутешительному» выводу – они могут нас обманывать. Поэтому, строго говоря, у нас не может быть уверенности, что полученное эмпирическим путем знание, является истинным. Кроме этого, нет никакой гарантии, что, то, что мы видим и даже делаем, происходит на самом деле, а не во сне. И вообще, реальны ли существующие объекты, среди которых мы живем и которые воспринимаем или иллюзии? И, поскольку, по Декарту, все, казалось бы «достоверные знания», сомнительны, постольку, «принцип сомнения» должен быть положен в основу подлинно научной, рационалистической теории познания.
Утверждая возможную иллюзорность знаний, полученных эмпирическим путем, Декарт приходит к выводу, что единственно несомненной и истинной является мысль, что «я – существую». «Cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно я существую») – его известное высказывание вошедшее в историю философии. Это истинное суждение, согласно Декарту, дает критерий, позволяющий судить и об истинности этого высказывания потому, что ясно и отчетливо понимаю и представляю, о чем говорю. Тем самым ясность и отчетливость мысли позволяют отделять истину от заблуждений (неясных, неотчетливых, иллюзорных, «сомнительных» чувственных восприятий). Истинно то, что представляется ясно и отчетливо – таков предварительный вывод Декарта.
Но какие мысли являются ясными и отчетливыми, истинными?
Отвечая на этот вопрос, он классифицирует идеи на полученные из впечатлений и «врожденные» идеи. Если впервые являются результатом моего опыта или продуктом воображения, то вторые наделены свойствами, отсутствующими в нашем опыте. Точно так же, как в реальности не существует идеального треугольника, круга и т.д., и поскольку мы не можем «извлечь» их из опыта (их там нет, есть различные конкретные предметы), как и совершенную «идею Бога» (которую тем более нельзя представить в опыте), постольку геометрические аксиомы, алгебраические выражения и т.д. являются «врожденными», ясными, отчетливыми и истинными. Это тот «предельный», не выводимый «не из чего» отправной пункт рациональной интуиции, из которого дедуцируются ясные, отчетливые идеи, заложенные в нас Богом. Именно он представляет нам эти идеи и наделяет способностью к суждениям. Так, например, когда мы проникаемся идеями «2», «5» и «7», то находим совершенно отчетливым, что «2+5=7». Основное условие достижения истины по Декарту – исходя из интуитивно-достоверных «базовых» положений, заложенных Богом, двигаться по ступеням дедукции, руководствуясь сформулированным им критерием ясности и отчетливости. Этого нельзя добиться, опираясь на опыт, в котором мы познаем только отдельные вещи и их свойства. И в этом, по мнению представителей рационализма, заключаются все недостатки эмпирической теории познания. Она не может за отдельными фактами, «прозреть» и воспроизвести общее – оно не дано в опыте. Только рационализм, основываясь на незыблемых абсолютных принципах рациональной (теоретической) систематизации «хаоса единичного» (опытного), может воспроизвести это «общее», «открыть» закономерное, что и делает его подлинно научным методом познания.
Таким образом, суть расхождения эмпиризма и рационализма Нового времени – в нерешенности проблемы соотношения единичного (опытного) и общего (рационального) в познании. Если в опыте мы имеем дело с «единичным» (ощущения, восприятия, представления об отдельных предметах и свойствах), то непонятно, каким образом возникает «общее», которое может быть «выведено» только с помощью рациональных процедур и, точно так же, представлено исключительно в мыслительных формах (понятиях, суждениях, умозаключениях). Данная дилемма оказалась весьма «живучей» и попытки ее решения можно найти на протяжении всей истории философии – от И. Канта до Б. Рассела, от Гегеля до Э. Гурселя и др.
Индуктивный метод Ф. Бэкона: Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание – сила», или «Знание – власть». Главное затруднение в познании природы, по мысли Бэкона, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Суть в том, чтобы идти совершенно иным путем, иным методом. Метод позволяет прийти к познанию природы вещей. Познавать вещи нужно начиная с выделения в ней элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания.
Философская система Т. Гоббса: для него главной проблемой стала проблема государства, законности, мира и порядка. Общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, по его мнению, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство.
Организация государственной власти может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой.
Учение Дж. Локка: в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Естественные состояния изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. К основным неотчуждаемым естественным правам человека Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом.
Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии.
Он выдвинул идеи о разделении властей. Нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную.
Философская мысль Декарта: западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650). В своих поисках истины он встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Несомненным является только одно положение – «Мыслю, следовательно, существую». Это положение представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие являются врожденными.
Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых – идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.
Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций – материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью.
Интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к максимально конкретным знаниям.
Философия Б. Спинозы: она носит монистический характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть все, как и все есть субстанция.
Субстанция для Б. Спинозы – непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование. Субстанция для своего существования не нуждается ни в чем ином, она есть причина самой себя.
Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Человек познает субстанцию через два ее атрибута – протяженность и мышление.
Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы, определенные состояния единой субстанции, или ее модусы, т.е. конкретные предметы и явления, которые существуют не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу, т.е. в конечном счете, к самой субстанции.
Философская мысль Г. В. Лейбница: он отверг как дуалистическую трактовку бытия Декарта, так и монистическое учение о субстанции Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупность множества субстанций – монад.
Субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, а посему не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.
Философ приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Монады, в представлении Лейбница, - это и есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы».
Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая при этом в себе весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога. Который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад.
Теория познания Лейбница, в которой он предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма, является рационалистической. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».
3. Субъективный идеализм и агностицизм
Нового
времени
Наиболее интенсивное развитие и своеобразную интерпретацию идее Д. Локка получили в работах английского философа, епископа Д. Беркли (1685 – 1753). Концептуализм Локка строился на предположении, что общее – это не только номен (словесное обозначение, созданное нашим умом), а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Д. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. «Все, что существует, единично», - утверждает он в тракте «О принципах значения».
Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абстрактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Человек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствующие этим словам. Но эти общие идей придуманы людьми для объяснения того, что они дают общим вещам одинаковые названия. Если бы не было одинаковых названий, то никому и не пришло в голову говорить об абстрактных общих идеях.
Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство как процедура абстрагирования. В качестве «наиболее абстрактной и непонятной из всех идей» Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному рода человеческому, который и никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия». Таким образом, одна из важнейших причин, почему епископ Беркли возвращается на позиции номинализма, состоит в том, что такие наиболее общие понятия, как материя, телесная субстанция – это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского идеализма. Но учение Д. Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса это не просто идеализм, а субъективный идеализм.
Видное место в британской философии занимает Давид Юм (1711 – 1776). Он автор ряда крупных работ, среди которых наиболее важными являются «Тракт о человеческой природе» (1740), «Исследования о человеческом познании» (1748), «Исследования о принципах нравственности» (1751).
Д. Юм в своей творческой деятельности уделил внимание многим проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания. В процессе разработки этой теории он, прежде всего, опирался на исследования своих непосредственных предшественников в британской философии: Д. Локка и Д. Беркли.
Следуя разработанной Локком терминологии, Д. Юм делит все впечатления на «впечатления ощущения» и «впечатления рефлексии». Причина появления впечатления ощущений, по Юму, неизвестна. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По Юму они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущения (т.е. копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако, деятельность ума, по мнению Юма, ничего нового не превносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.
Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Существенным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него вопрос о связи между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как проблема ассоциации идей. Юм утверждает, что «человеческий природе» изначально присуще некоторое важное свойство или «принцип». Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность этого принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявления обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.
Первый тип – ассоциация по сходству. По этому типу ассоциации мы познаем подобное так, как если бы мы увидели портрет какого-либо человека, то мы сразу оживим в памяти образ этого человека.
Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и времени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, то мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты находился от дома на значительном расстоянии.
