Философия Нового времени. 11

1. В философии Нового времени, проблемам онтологии, т.е. учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. 
Задача науки и философии – содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

 В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: первый – связан с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия; второй – с гносеологическим осмыслением понятия «субстанция», его необходимости для научного знания. 
Основатель первого – английский философ Френсис Бэкон (1561–1626), который дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей.

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных  комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма – это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы – не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение, по Бэкону, – это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение.

Материалистические воззрения  Ф. Бэкона были систематизированы и  развиты в сочинениях другого  английского философа Томаса Гоббса (1588–1679). Гоббс рассматривал материю  в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя – вечна, а тела и явления – временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Ренэ Декарт (1596– 1650) противопоставил дуалистическое понимание мира. 
Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала: нематериальную, или «мыслящую субстанцию», и материальную, или «протяженную субстанцию». Эти две субстанции существуют как бы параллельно. Их изучением занимается метафизика и физика. Первая исследует прежде всего духовную субстанцию, связанные с ней принципы познания и бытия. Вторая представляет философию природы. В ней дается учение о возникновении мира, развитии жизни на Земле (согласно законам природы), рассматривается строение тела животных и человека как сложных машин, подчиненных законам механики. Р. Декарт пишет даже работу «Животное – машина». 
В основу космогонии он положил идею естественного развития Солнечной системы, обусловленного свойствами движения материи и ее разнородных частиц. Он приписывает материи самостоятельную творческую силу, считая основой или причиной движения частиц материи их вихревое вращение. Движение понималось Декартом как механическое – перемещение тел в пространстве. Таким образом, Р. Декарт вступает в противоречие с самим собой: он признает пространство как протяженность тела, но движение понимает как перемещение тел относительно других тел, что означает признание пространства как пустоты.Ставя вопрос о первоначальной причине движения, он ссылается на Бога, который сотворил мир и сохраняет в материи вложенное при творении количество движения. В то же время философ делает ценное обобщение – формулирует закон сохранения количества движения.Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632–1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил Бога и природу, которая выступает как природа – творящая и природа – сотворенная.

2. Основная черта философского мировоззрения Декарта –дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы.

В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев  дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют  особым образом в шишковидной  железе в мозгу человека.

Учение Спинозы об атрибутах  направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образует две субстанции. Придание Богу атрибута протяженности вело к  отождествлению Бога и природы. Спиноза  выделяет также бесчисленные модусы (конкретные состояния субстанции): в атрибуте мышления – это мысли, желания, воля, в атрибуте протяженности - тело. Спиноза исходит из принципа полного совпадения «порядка вещей» и «порядка идей», то есть наши идеи не могут быть истинными или ложными, а только более или менее ясными. Отсюда различаются три рода познания: 1) чувственное; 2) рассудочное; 3) интуитивное. Чувственное познание носит подчиненный, второстепенный характер. В этой оценке чувственного познания проявляется  рационализм Спинозы.

Субстанция неизменна, вечна и  с необходимостью определяет все  как единую причину всего. Человек - лишь мыслящий автомат, подчиняющийся  необходимости природы. Свобода  достигается лишь через познание необходимости, а для этого нужно  сначала проанализировать страсти  и освободиться от них – такова этика Спинозы.

Таким образом, в отличие от Декарта  Спиноза создал строго монистическую  картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир – единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.

С позиций материализма Т. Гоббс  разрабатывал учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя  на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие  имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и  требуют критического отношения.

Беркли радикальнее Локка в  критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие  материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для  оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я»  человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне  духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности  восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться  как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

4. Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям «естественного права» и «общественного договора». Так, Дж.Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Но он. как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты «естественных прав» граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом «общественного договора». В «Левиафане» Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип «человек человеку – волк». У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав – ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог – Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов  61. 
Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе. 
Концепции «естественного права» и «общественного договора» разделял Б.Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. «Цель государства в действительности есть свобода». В то же время он считал, что «общее решение должно преобладать над личным мнением и «изволением своего сердца», иначе в обществе возникает произвол

3. Основными особенностями философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы и человеческого общества; наукоцентризм -философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и механику.

Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.

Познанию препятствуют «идолы разума», которые представляют собой шаблоны, стереотипы, предрассудки сознания и  выражают неизбежную ограниченность человеческого  мышления. Идолы разума, полагает Ф. Бэкон, «самые глубокие самообольщения человеческого ума». Философ выделяет четыре вида идолов: 
- «Идолы рода» - природные особенности человеческого разума, которые свойственны всему человеческому роду. Они выражаются в том, что разум «очеловечивает» природу, приписывая ей свойства живого организма. Такие идолы, считает Ф. Бэкон, проявляются в господствовавшей вплоть до XVI века физике Аристотеля. 
- «Идолы пещеры» - разнообразные индивидуальные особенности ипривычки каждого человека, которые мешают объективному познанию и незаинтересованному научному поиску. Каждый человек смотрит на мир из своей собственной пещеры. 
- «Идолы рынка» - связаны с двусмысленностью и многозначностью слов языка и приводят к формированию различных стереотипов и заблуждений в общественном сознании. 
- «Идолы театра» - искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Таким ложным авторитетом для Ф. Бэкона является Аристотель, который для средневековой схоластики стоял вне критики. Ф. Бэкон считает, что «истина - дочь времени, а не авторитета».

Ф. Бэкон полагает, что избавиться от заблуждений разума очень трудно. Однако знание этих заблуждений позволяет  избежать их разрушительного воздействия.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы, например, дедукция, не подходят для изучения природы. Всякое познаниедолжно опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Единственно верным методом в изучении природы является индуктивный метод (от латинского термина «наведение», как наводящие вопросы в беседах Сократа). Ф. Бэкон выделяет в научном исследовании три пути познания:

«Путь паука» - познание на основе одного лишь мышления. Это метод средневекового реализма, который полностью пренебрегает фактами. Как паук ткет паутину из самого себя, так и средневековая схоластика, считает Ф. Бэкон, пытается вывести истинное знание из самого человеческого разума.

«Путь муравья» - познание на основе одних  фактов и чувственногоопыта, без теоретических обобщений. Это метод средневекового номинализма, который полностью отрицает ценность общих понятий и теоретического знания.

Только третий «Путь пчелы» преодолевает недостатки и соединяет в себе достоинства первых двух методов. Путь пчелы предполагает постепенное  восхождение от фактов опыта к  теоретическим обобщениям, подобно  пчеле, собирающей мед с отдельных  цветков (факты) и затем складывающей его в соты (теория).

Таким образом, Ф. Бэкон в познании отдает предпочтение опыту, а не разуму. Разум подвергается критике за многочисленные заблуждения, которые мешают объективному истинному познанию. Правильным научным  методом, по Ф. Бэкону, является не дедукция, не имеющая никакого отношения к  реальной жизни, оторванная от опыта, а  индукция, с помощью которой можно  проникнуть в тайны природы.

В отличие от эмпиризма Ф. Бэкона, родоначальник рационализма Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков дедуктивного метода, Обращаясь к проблеме истины, Р. Декарт полагает, что истина должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной, иметь всеобщий и общеобязательный характер. Поэтому истина не может  быть получена из опыта, на основе чувственного познания, которое часто ошибается  и обманывает человека. Истина может выведена только из разума, им проверена и подтверждена.

Только обладая истинным методом, можно постичь истину, Рационально-дедуктивный  метод познания опирается на четыре правила: 
1. Правило очевидности - истинным является только то, ЧТО очевидно, то есть не вызывает сомнений. Очевидность является свойством особого акта мышления - интуиции, которая постигает высшие истины без помощи понятий и логических приемов. 
2. Правило анализа - в познании необходимо каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, делить на более простые составляющие, далее не поддающиеся разделению. В процессе деления желательно дойти до самых простых, то есть очевидных вещей, соответствующих первому правилу. 
3. Правило синтеза - в познании необходимо идти от простого к сложному, а не наоборот. Оно вступает в силу после проведения анализа и предполагает восстановление целостного облика изучаемой проблемы. 
4. Правило перечисления - необходимо осуществлять полные перечни, обзоры, ничего не упускать из внимания. Это правило ориентирует на достижение полноты знания. Оно применяется в процессе анализа и синтеза.

В первую очередь Р. Декарт применяет  правила метода для ил о, чтобы превратить философию в строгую науку, напоминающую математику. Первое правило требует найти очевидное знание. Для его нахождения необходимо все подвергнуть сомнению, чтобы обнаружить нечто совершенно несомненное. Применяя одновременно первое и второе правило, анализируя имеющиеся у нас знания и представления, Р. Декарт приходит к выводу, что сомнительно все: наши чувственные впечатления, которые то и дело нас обманывают, наши теоретические знания, которые, возможно, вложены в наш разум злым демоном. Для обоснования своей позиции Рене Декарт использует аргументы античного скептицизма, который вновь стал пользоваться популярностью в эпоху Возрождения. Сомнительно существование внешнего мира, которое может быть галлюцинацией, соответственно, нельзя быть убежденным даже в существовании собственного тела. Сомнительно все, кроме самого акта сомнения. Но акт сомнения есть акт мышления, значит, существует нечто мыслящее, мыслящий предмет, который Декарт называет духовной субстанцией или субъектом мышления. На основании этого Декарт делает свой знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Из факта мышления путем дедукции (третье правило), движения от простого к сложному, выводится существование не только мыслящей субстанции, но и всего мира. Мыслящая субстанция, человеческое «Я» есть тот простейший элемент и принцип, который воспринимается с очевидностью и служит отправной точкой для научного познания.

Для обоснования достоверности  существования внешнего мира и наших  знаний о нем Р. Декарт использует выдвинутое в схоластике доказательство бытия Бога. Бог как самое совершенное  существо компенсирует слабость и несовершенство человеческого разума, вкладывая  в него врожденные идеи. Сама идея несовершенства человеческого разума с необходимостью указывает на существование совершенного, то есть божественного разума. Врождённые идеи полностью независимы от внешних  предметов, являются ясными, отчетливыми  и простыми. К ним относятся  законы логики, принципы морали и идея Бога.

Помимо духовной субстанции, которая  проявляет себя в мышлении человека, существует еще и материальная субстанция, которая образует мир природы, физические объекты. Главным свойством духовной субстанции является мышление, главным  свойством материальной субстанции - протяженность или трехмерность. Между духовной и материальной субстанцией нет ничего общего, поэтому их взаимодействие в человеке (душа и тело) обеспечивается высшей субстанцией - Богом. Материальная субстанция пронизана геометрическими отношениями (длина, ширина, высота, присущие любому предмету), поэтому природа может быть познана и изучена с помощью математики. Противоставление двух субстанций является выражением одного из главных принципов философии Нового времени-противопоставления человека и природы, мышления и бытия, субъекта и объекта. Человек как мыслящий и познающий субъект приобретает в философии Декарта особое привилегированное положение. Приписывая природе исключительно количественные, математические характеристики, Декарт становится основателем механицизма - позиции, рассматривающей природу как неодушевленный механизм. Механицизм противостоит органическому пониманию природы, характерному для античности, средневековья и Возрождения. Идеи механицизма, сформировавшиеся в работах Галилея и Декарта, получили свое развитие в творчестве Ньютона.

Продолжателем философии Декарта  и рационализма Нового времени стал голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1667). Будучи выходцем из еврейской  семьи, он уже в молодости Отверг иудаизм и был изгнан из еврейской общины. В своем учении он опирался как на Декарта, так и на различные концепции античности, средневековья и Возрождения.

Б. Спиноза рассматривает чувственное  познание как смутное, случайное  и фрагментарное. Позволяя человеку лишь удовлетворять свои повседневные потребности, оно ничего не дает науке. Поэтому он критикует индуктивный  метод Ф. Бэкона как неспособный  к открытию достоверных истин. Подлинное  познание осуществляется с помощью  разума, который использует общие  понятия, прежде всего понятия математики. Однако высший род познания - интеллектуальная интуиция, которая представляет собой  непосредственное созерцание разумом  высших идей. Главная из них - идея актуальной бесконечности или Бога. Бог является субстанцией, которая включает в  себя все существующее.

Противопоставление Р. Декартом двух субстанций он рассматривал как источник непреодолимых противоречий, связанных  с невозможностью объяснить взаимосвязь  мира и человека, в том числе  в сфере познания. Для Б. Спинозы  весь мир представляет собой единое целое - божественную субстанцию, частями  которой являются природа и человек. Эта вечная неизменная субстанция проявляется  во множестве вещей и живых  существ. Отрицая акт творения, Б. Спиноза рассматривал Бога как постоянную причину порождения единичных вещей. Вечная и бесконечная субстанция порождает временные и конечные вещи, к которым относится и  человек. Вещи представляют собой модусы или проявления единой субстанции, которые возникают в результате ее самоограничения.

Два главных атрибута или свойства субстанции - мышление и протяженность. Таким образом, в отличие от Р. Декарта, в мире Б. Спинозы духовное и физическое образуют единое целое. Бог-субстанция пронизан математическими отношениями, которые делают мир абсолютно рациональным, логичным и познаваемым. В таком мире нет случайности, а есть только закономерная необходимость. Случайность - лишь субъективная видимость, порождаемая незнанием. Соответственно, и у человека как проявления единой субстанции нет и не может быть свободы воли. Свобода состоит в познании необходимых законов субстанции, которым подчинено все происходящее в мире. Такое понимание мира и человека сближает Спинозу с традицией античного стоицизма.

В Англии линию эмпиризма продолжил  Томас Гоббс (1588¬1679). Его интересы были сосредоточены на социально-политической концепции, которая отражала события  английской революции. Опираясь на традицию номинализма, Т. Гоббс рассматривал мир как множество физических тел. Одним из таких тел является человек. Он является творцом искусственных  тел цивилизации, культуры, общества. Важнейшим из этих искусственных  тел является государство. Главным  источником познания является чувственный  опыт. Он превращается в науку тогда, когда упорядочивается с помощью  языка. Разновидностью языка или  знаковой системы Т. Гоббс считал математику, признавая ее, в отличие от Бэкона, основой научного познания. Слова языка - это индивидуальные и субъективные метки, которые присваиваются предметам и получают признание в рамках определенной группы людей. Следовательно, язык носит произвольный или конвенциональный характер, будучи результатом соглашения. Поэтому условны и положения науки, включая математические аксиомы. Ни материальных, ни духовных субстанций не существует, «субстанция» есть лишь слово. Пространство и время не существуют объективно, а являются лишь свойствами мышления. Бог создает мир и придает ему первоначальное движение, в дальнейшем не вмешиваясь в ход событий. В духе Р. Декарта Т. Гоббс рассматриваетжизнь как и механический процесс, в котором сердце - пружина, нервы - нити, суставы - колеса.

Сам человек является по своей природе эгоистичным животным, которое стремится лишь к собственной выгоде и пользе. На начальных этапах истории человечество живет в естественном состоянии, когда нет государства, собственности и морали. Жизнь человека подчинена лишь нормам естественного права, которые означают право каждого человека на все, что он хочет. 
(то состояние неограниченной свободы, когда человек поддерживает свое существование любыми средствами. Оно характеризуется суется древнеримской пословицей «Человек человеку волк» и представляет собой состояние войны всех против всех.

Для предотвращения самоистребления  люди вынуждены ограничить естественную свободу и сменить естественное состояние на общественное состояние. Это происходит в результате общественного  договора, результатом которого становится создании государства. Важнейшим условием перехода к государственному состоянию  является наличие в человеческом разуме естественных моральных законов, главным из которых является библейский принцип «не делай другому  того, чего ты не желал бы, любы было сделано по отношению к тебе». Учреждение государства позволяет  этим законам развиться и закрепиться  в правовых нормах. Таким образом, создание государства - важнейший момент человека от животного состояния  к разумному. В концепции Т. Гоббса, в духе философии Нового времени, происходит противопоставление общества и природы, человека и животного мира.

Государство - это, прежде всего институт насилия, который подавляет и  ограничивает естественную свободу  человека во имя сохранения человеческого  рода. Это искусственный человек, который сравнивается Гоббсом с  библейским гигантом Левиафаном. Создание такого искусственного человека подобно  акту создания Богом человека естественного.