Содержание

Введение………………………………………………………………………….3

Эмпиризм  и рационализм 17 века……………………………………………....4

Философия эпохи Просвещения 18 века………………………………………10

Немецкая  классическая философия……………………………………………17

Философия Джона Локка………………………………………………………22

Заключение……………………………………………………………………...27

Список  литературы……………………………………………………………..28 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

      Новое время - это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстает своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания.

     Развитие  нового - буржуазного общества - порождает  изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим  фактором такого изменения общественного  сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления.

     Условно философию Нового времени можно  разделить на три периода:       

     1-й период: эмпиризм и рационализм 17 века.

     2-й период: философия эпохи Просвещения 18 века.

     3-й период: Немецкая классическая философия.

      Каждый  период имеет свои особенности, которые  обусловлены состоянием общества на тот исторический этап. 

Эмпиризм и рационализм 17 века

     Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт - понятие метода в философии.

     На  первом месте проблемы гносеологии. Два основных направления: эмпиризм - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализм, который выдвигает  на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

      Исторические  условия: замена феодального общества буржуазным (революция в Нидерландах, Англии); ослабление духовной диктатуры церкви (развитие протестантизма); соединение науки с практикой материального производства.

     Исторические условия привели к изменению общественного сознания:

1. Западная  Европа из двух путей исторического  развития цивилизации (духовный или научно-технический прогресс) выбирает путь НТП.

2. Выработано новое понимание задач науки и философии - не «наука для науки», а наука для увеличения власти человека над природой.

3. Активизированы  поиски новых методов познания  для: систематизации огромного количества фактов; создания целостной картины мира; установление причинно-следственных связей между явлениями природы.

      Поэтому, главным в философии этого периода становятся проблемы

теории  познания (гносеологии).

      Возникает идея «чистого разума», т.е. свободного от «идолов»

разума, который проникает в сущность явлений.

      Философы  активно ищут истинный, главный метод  познания, который приведёт к истине вечной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми.

     Основу нового метода ищут: в чувственном опыте, выдвигая идею сверх значимости эмпирического индуктивного знания (Бэкон, Гоббс, Локк); в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание не сводящееся к человеческому опыту (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

      Наиболее  значительными были философские  системы эмпириков: Ф. Бекона, Т. Гоббса, рационалистов: Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница.

     Эмпирики (Френсис Бекон, Томас Гоббс, Джон Локк) считали что: единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека и человечества в конечном счёте сводится

к опыту. В душе и разуме человека нет никаких врождённых знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как восковая табличка, а уже ощущения и восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена».

     Поскольку ощущения нас могут обмануть, мы их проверяем посредством

эксперимента, который корректирует данные органов  чувств. Знание должно идти от чистого, опытного (экспериментального) к обобщениям и выдвижению теорий, это - индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом - и есть истинный метод в философии и всех науках.

     Фрэнсис Бекон (1561-1626) - лорд - канцлер Англии, виконт. Его труд «Новый органон» - проблемы развития науки и анализ научного познания. Бекон выдвинул идеи: практическая значимость философии и всей науки. «Знание - сила» - его изречение. Основной метод познания - индукция, опирающаяся на опыт и эксперимент. «Наша мысль движется от знаний единичных фактов к знаниям целого класса предметов и процессов». Фундамент всякого познания - опыт (эмпирио), который должен соответственно организован и подчинён определённой цели. Факты, на которые опирается наука, можно классифицировать, используя его метод (индукции). Люди, считал он, не должны уподобляться: паукам, которые ткут нить из самих себя (т.е. выводят истину из «чистого сознания» как такового); муравьям, которые просто собирают (т.е. постой сбор фактов). Они должны быть подобны пчелам, которые собирают и упорядычевают (т.е. это подъём от эмпирии к теории).

      Критикуя  рационализм, предостерегал человечество от четырёх «идолов», т.е. дурных привычек ума, которые порождают ошибки: «идолы рода» - ориентации, свойственные человеческому роду (в частности - ожидание большего порядка, чем существующий в вещах); «идолы пещеры» - личные суеверия, присущие отдельному исследователю; «идолы рынка» - использование в языке дурных слов, влияющих на наш ум; «идолы театра» - те, что связанны с общепринятыми системами мышления (научные, философские, религиозные).

        В лице английского философа Т. Гоббса (1588-1679) материализм Бэкона нашёл своего защитника и продолжателя. «Материя по Гоббсу, вечная, а отдельные тела временны». Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, и уподоблял механизму не только все тела природы, но и человека и общество. В отличии от Бэкона, Гоббс решительней отвергал религию и считал ее несовместимой с наукой. В общественной жизни место религии - как средство «обуздания масс».

      Английский  философ Дж. Локк (1632-1704) развивал учение об ощущениях как источнике наших знаний. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорождённого - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знания. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, таков основной тезис Локка. Наметив диалектику врождённого и социального, Локк во многом определил развитие педагогики и психологии.

     Рационалисты - Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готтфрид Лейбниц считали что: опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода.

     Они утверждали, что восприятия и ощущения иллюзорны; опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны. Зато в самом разуме, в самой нашей душе есть интуитивно ясные и отчётливые идеи. Главное то, что человек мыслит. Это главная - интуитивная (внеопытная) идея такова: «Я мыслю - следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы, других людей.

      Соответственно  в разуме человека содержится ряд идей (безотносительно всякого опыта, т.е. эти идеи возникли без ощущений до ощущений); развивая заложенные в уме идеи, мы можем получить истинное знание о мире (хотя сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому и опыт и эксперимент, важные, составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме); мышление основано на индукции и дедукции. Оно возникает независимо и до ощущения, но мышление приложимо к ощущениям. Истинный метод всех наук и философии чем-то похож на математические методы. Они даны вне непосредственного опыта, начинаются с общих, предельно ясных и четких формулировок, где от общих идей идут к частным выводам и в математике нет эксперимента.

        Рене Декарт(1596-1650) - французский философ, ученый, математик. Его труды: « Размышления о первой философии», «Начала философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления». Он выдвинул идеи в учении о бытии весь сотворенный мир расчленяет на два рода субстанций: духовные и материальные. Духовная – неделимая субстанция, а материальная –  делимая до бесконечности. Обе субстанции равноправны и независимы друг от друга (вследствие чего Декарт считается родоначальником дуализма).

      Развил  гносеологию: начало процесса познания – сомнение; разработал дедуктивный метод.

      Оригинальным  было учение нидерландского философа Б. Спинозы

(1632-1677). Он, отдавал дань взглядам того  времени, считал, что бог существует, но он лишен каких-либо качеств личности. Бог-это природа, обладающая протяжением и мышлением. Вся природа может мыслить, человеческое мышление-это частный случай мышления вообще.

      Большое внимание Спиноза уделял также проблеме необходимости и свободы. Именно ему принадлежит формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость».

      Немецкий  философ Г. Лейбниц (1646-1716) развивал идеи объективного идеализма, заложенные в платоновском наследии. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов - монад. Монады - это духовные элементы бытия, они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Бог регулирует единство и согласованность монад. Так, низшим монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический и растительный мир); у животных представления достигают ступени ощущения, а у человека – ясного понимания, разума.

      Субъективный  идеализм получил свое развитие в трудах английских философов Дж. Беркли и Д. Юма.

      Дж. Беркли(1685-1753), убежденный сторонник религии, выступил с

критикой  понятия материи. Он утверждал, что  понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, утверждал Беркли, а лишь отдельные свойства вещей - вкус, запах, цвет и т.д., восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

        Д. Юм(1711-1776) также развивал субъективно- идеалистическую, но

несколько иную, чем Беркли. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «не знаю». Он исходил из того, что данные о внешнем мире человек получает только из ощущений, а ощущения постоянно меняются. Отсюда вывод: объективное знание невозможно.

      Философы  этого периода усилили гносеологические возможности наук в изучении природы, разработав методы научного познания, тем самым, вооружив человека знаниями по использованию ее сил.

      Под воздействием естественных наук изменилось мировоззрение 17в.

Допускалось расчленение мира на логически связанные  и математические точно описываемые составные элементы. В ходе соперничества рационализма и эмпиризма, верх одержал рационализм, благодаря чему была заложена основа категориального аппарата теории мышления, были созданы предпосылки будущей математической и диалектической логики.

      Для философии нового времени принципиальное значение имеет спор между эмпиризмом и рационализмом. Представители  эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят  роль разума и принижают роль чувственного познания. 
 
 
 
 
 
 

Философия эпохи Просвещения

     XVII и XVIII века - это время особых  исторических изменений в странах  Западной Европы. В этот период  наблюдается становление и развитие  промышленного производства. Все  активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что «знание - сила» (Ф.Бэкон), что именно «практическая философия» (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать «господами и хозяевами» этой природы (Р.Декарт).

     В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

     Многие  мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса  и человечества» является «просветление  умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям  науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

     Первой  в эту эпоху вступает Англия. Для  английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях.

     Английское  просвещение было просвещением для  избранных, носило аристократический  характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел», энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

     В Германии движение Просвещения связано  с деятельностью Х. Вольфа, И. Гердера, Г. Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х. Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

     Философия для Х. Вольфа - это «мировая мудрость», предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И. Кант). Работы свои писал Х. Вольф на простом и доходчивом языке. Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х. Вольф был избран членом многих академий Европы.

     Подводя итоги сказанному выше о философии  Просвещения, можно отметить следующие  важные моменты в ее общей характеристике:  получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности  науки в познании мира - вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании); развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века; формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

     Французские материалисты создают научную картину  мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления - это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть «все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…» Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя - это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя - это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б. Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д. Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К. Гельвеций, Д. Дидро).

     Французский материализм XVIII века отражал особенности  естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии, ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж. Бюффон, Ж.Б. Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его «идеализм» в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине - приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К. Маркса и Ф. Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

     Развитие  материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века «субъективный идеализм» Д. Беркли (1684-1753).

     Усматривая  основную опору материализма в понятии  материи как объективной реальности, стоящей за нашими ощущениями, чувствами, Д. Беркли развивает философию, в  которой вообще нет понятия материи. Он всеми средствами доказывает, что  это понятие материи пустое, что за ним ничего нет реального: есть только бог, идеи и наши ощущения. Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность в философской литературе. В последующем делались попытки вернуться к ней в той или иной форме, но все они оказывались не очень удачными. Вместе с тем, нельзя не отметить, что, развивая свои взгляды, Д. Беркли справедливо критикует механистические увлечения материалистов. В частности, он отмечает отсутствие должного обоснования использования метода бесконечно малых величин, переменных функций в физике и математике. Его аргументы здесь оказались настолько серьезными, что привлекли внимание Г. Лейбница, и Г. Лейбниц был вынужден заняться этими обоснованиями. Так что критика наук даже со стороны самых больших оригиналов в философии может быть тоже полезной для научного прогресса.

     Другой  философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Ее родиной является Шотландия, а основатель ее - Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они расходились с основным положением философии Дж. Беркли. Они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла. Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога.

     Атеизм  казался им ложным учением, как противоестественный  для «здравого смысла» нормального  человека. Не принимали сторонники философии «здравого смысла»  и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф. Бэкона и Д. Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

     Философы XVIII века большое внимание уделили  и вопросам социально-политического  характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: «естественное право» с  его принципами, правовое равенство  индивидов и др. Вольтер, подвергая  резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д. Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

     Отвергая  добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую - юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление «философии истории» XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

     XVIII век - это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на  науку в плане содействия общественному  прогрессу. Это поклонение разуму  и науке имело в том же  веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.  
 
 
 
 
 

Немецкая  классическая философия

     Первая  особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, — сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Они вверяли высочайшую духовную миссию — быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успеха. Гегель сказал: «Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». И представителям немецкой философской классики действительно удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени — периода глубоких социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности. Конечно, для этого потребовалось разработать философию весьма широкого проблемного диапазона — охватить мыслью существенные особенности развития мира природы и человеческого бытия. При этом через все проблемные разделы красной нитью была проведена единая идея высочайшей культурно-цивилизующей, гуманистической миссии философии. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель еще и потому так высоко возносят философию, что мыслят ее как строгую и систематическую науку, правда, науку специфическую по сравнению и с естествознанием, и с дисциплинами, более или менее конкретно изучающими человека. И все-таки философия питается живительными истоками научности, ориентируется на научные образцы и стремится (да и должна) строить себя как науку. Однако философия не просто опирается на науку, подчиняясь критериям научности, но и сама дает науке и научности широкие гуманистические и методологические ориентации.

     Вместе  с тем, было бы неверно представлять дело так, будто другие области человеческой жизнедеятельности и культуры только от философии обретают саморефлексию. Критическое самосознание — дело всей культуры.

     Вторая  особенность немецкой классической мысли заключается в том, что  ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и значительно более дифференцированной, чем раньше, специальной системы дисциплин, идей и понятий, системы сложной и многоплановой, отдельные звенья которой увязаны в единую интеллектуальную цепь философских абстракций. Не случайно немецкая философская классика чрезвычайно трудна для освоения. Но вот в чем парадокс: именно эта высокопрофессиональная, крайне абстрактная, трудная для понимания философия смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальную практику, в частности на сферу политики.