Философия Просвещения XVIII в.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

XVII и  XVIII века – это время особых  исторических изменений в странах  Западной Европы. В этот период  мы наблюдаем становление и  развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в  чисто производственных целях  новые природные силы и явления:  строятся водяные мельницы, конструируются  новые подъемные машины для  шахт, создается первая паровая  машина и т.д. Все эти и  другие инженерные работы выявляют  очевидную потребность общества  в развитии конкретно-научного  знания. Уже в XVII веке многие  полагают, что “знание – сила”  (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен  в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом  стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное  для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

1 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Историческая  и философская наука характеризуют  Просвещение как эпоху безграничной веры в человеческий разум, в возможность  перестройки общества на разумных основаниях, как эру крушения теологического догматизма, торжества науки над  средневековой схоластикой и  церковным мракобесием. Просвещение (17 — 18 век) тесно связано с Возрождением (13 — 15) и унаследовало от Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение  перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. Однако, идеология Просвещения возникла на более зрелой стадии формирования капиталистического уклада и антифеодальной борьбы. Поэтому просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства. Идеологи Просвещения поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества, считая краеугольным его камнем политическую свободу гражданское равенство, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступили против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.

Во Франции  в это время тоже происходили  огромные экономические, идейные и  политические сдвиги, существенно изменившие её лицо ещё в конце 17 — начале 18 столетия. Шёл процесс постепенного разложения феодально-крепостнических  отношений, процесс зарождения и  развития буржуазной экономики внутри феодализма, отягощённого абсолютистским монархическим строем государства, под жёсткой духовной властью  католической церкви.

В это  время во Франции уже действовали  крупные мануфактурные предприятия. Усиленно развивалась внутренняя и  внешняя торговля. Были основаны торговые компании, при посредстве которых  французская буржуазия проникала  в Северную Америку, Вест-Индию, на Мадагаскар и в другие страны. Растущая экономическая  мощь буржуазии вступала в противоречие с господствующей политической системой. Феодально-абсолюстская власть вмешивалась в производство и торговлю, душила свободную конкуренцию, налагала на буржуазию высокие налоги.

Дальнейший  рост внутреннего рынка, без которого немыслима окончательная победа капиталистической экономики, упирался в низкую покупательную способность  широких масс населения. Огромный вред наносили экономике многочисленные авантюристические войны, которые  вело королевское правительство.

Так называемые свободные крестьяне продолжали платить оброки сеньорам, оплачивали судебные функции феодалов, вносили  специальный сбор за дороги и мосты. Закон обязывал крестьян везти зерно  на мельницы, принадлежащие сеньорам, и печь хлеб в помещичьих пекарнях, за что также взималась высокая  плата. Крестьяне, арендовавшие землю  у помещиков, платили за неё натурой  большую часть урожая. Тяжело было положение ремесленников, рабочих, городской бедноты. Они подвергались двойному гнёту — со стороны молодой  буржуазии и феодально-абсолютистской власти.

В 17 и 18 столетиях  во Франции систематически происходят массовые восстания в деревнях и  городах. Если крестьяне и ремесленники выступали против феодально-крепостнического режима при помощи методов непосредственной революционной расправы с привилегированными сословиями (их было два — дворянство и духовенство), то буржуазия была неоднородна и её наиболее зажиточная торгово-промышленная и финансовая верхушка, связанная экономически с  абсолютистским государством, предпочитала умеренную оппозиционную деятельность.

В предреволюционный  период буржуазные идеологи, действительно  враждебные феодальному строю, придавали  особое значение идейной борьбе, подготовке умов к будущим революционным  битвам. Так родилось французское  просвещение, оставившее глубокий след в истории мировой культуры.

Фридрих Энгельс: «Просветители 18 столетия выступали  крайне революционно. Никаких авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй — всё было подвергнуто самой беспощадной критике; всё должно было предстать перед судом разума и либо оправдать своё существование, либо исчезнуть. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего.

Все прежние  формы общества и государства, все  традиционные представления были признаны неразумными и отброшены как  старый хлам; мир — считали они  — до сих пор руководствовался одними предрассудками, и всё прошлое  достойно лишь сожаления и презрения. Теперь впервые взошло солнце, и  отныне суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место  вечной истине, вечной справедливости, равенству, вытекающему из самой  природы, и неотъемлемым правам человека».

Не было ни одной области знания, искусства  и литературы, где бы не наблюдался подлинный творческий подъём. Парижская академия наук добилась в первой половине 18 века известной независимости в разработке проблем естествознания. Она стремилась к освобождению науки от церковной опеки.

2. УТВЕРЖДЕНИЕ ПРИНЦИПОВ МАТЕРИАЛИЗМА, БОРЬБА С ЦЕРКОВЬЮ. ГУМАНИЗМ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Утверждение принципов материализма, борьба с  церковью связана прежде всего с специфическим характером религиозности, идея "естественной религии" в эпоху Просвещения. В XVIII–XIX вв. началась политическая борьба против засилья церкви и феодализма (позже — капитализма), на знамена прогрессивных сил было поднято учение материализма (вначале, естественно, начали говорить о пантеизме, но это был лишь первый осторожный шаг на пути к материализму).

Сначала новое учение казалось привлекательным  своей простотой, протестностью, дерзостью. Но когда его революционность потеряла остроту, все увидели, что учение скучно, уныло и примитивно.

Но политически  от материализма было отказываться еще  рано.

Церковное антиматериалистическое учение было на знаменах правящего класса, и борцам за свободу, борцам против эксплуатации народа (эксплуатации в том числе духовенством) нужна была альтернатива. Поэтому старый и унылый материализм Фейербаха Маркс с Энгельсом решили модернизировать модной тогда диалектикой Гегеля (который сам по себе являлся объективным идеалистом). Так появился диалектический материализм, а всех тех материалистов, которые в XIX веке новшество не приняли, стали обзывать вульгарными материалистами и прочими нехорошими словами.

Однако  при этом осталось без внимания, что гегелевские законы (борьба и  единство противоположностей, переход  количественных изменений в качественные, отрицание отрицания) нельзя проверить  четкими научными экспериментами. Они  довольно часто работают, но случается, что и нет — так законы ли это?

Вопрос  же с бессмертием души просто обошли. "Мы смертны и уходим в прах вместе с телом", говорят марксисты (как и представители части религий, даже отдельные христианские течения). Но, поясняют марксисты (чтобы совсем не впасть в пессимизм), дух наш будет жить. Помните — Маркс (Ленин, Сталин) умерли, но дух их жив. В отдельных религиях встречаются похожие мысли — все умрут, кроме хороших (достойных, благочестивых) людей.

К диалектическому  материализму примыкает совсем уже  непонятный исторический материализм. Вернее, понятный, но почему он выделен  отдельно? Исторический, он что —  не диалектический? А разгадка все  в той же политике — обосновать неизбежность победы пролетариата можно  было только подведя под нее широкую историческую базу — мол, все человечество тысячелетиями шло к этому.

А материализм  по-прежнему жив. Он удобен, так как  не антагонистичен одновременно и науке, и религии. Ведь если гегелевские  законы переименовать в движитель, "дух" материи — легко получается пантеистический Бог, а от него один шаг к Богу традиционному.

Особое  место в духовной культуре этого  времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых  было сказано выше. Важнейшая особенность  философии Возрождения - антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта - создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения - антропоцентризм. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Христианство тоже было антропоцентрично в том смысле, что весь мир понимался как сотворенный Богом прежде всего для человека. Однако специфической чертой религиозного монотеистического мировоззрения была идея обажения, понимаемая в духе христианского мистицизма. Мистицизм заключался в том, что соединение с Богом происходит в результате снисхождения божественной благодати, восприятия божественных энергий в результате настроя духа, достигаемого аскетическим образом жизни и специальными молитвами.

Гуманизм  переменил точку зрения. Человек  был поставлен в центр как  существо, подобное богу в результате его собственных творческих способностей. Антропоцентризм как фокус мировоззрения  гуманистов означал замену понятия  обажения как одного из основных понятий религиозно-аскетического мировоззрения средневековья понятием обожествления человека, его максимального сближения с богом на путях творческой деятельности, запечатленной тогда в стольких произведениях искусства, до сих пор восхищающих людей.

3. ВЫДАЮЩИЙСЯ МЫСЛИТЕЛЬ ПРОСВЕЩЕНИЯ:  ВОЛЬТЕР

3.1 Биография

Вольтер - один из крупнейших французских философов-просветителей XVIII века, поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист, правозащитник; основоположник вольтерьянства.

Сын чиновника  Франсуа Мари Аруэ, Вольтер учился в иезуитском колледже «латыни и всяким глупостям», был отцом предназначен к профессии юриста, однако предпочёл праву литературу; начал свою литературную деятельность во дворцах аристократов в качестве поэта - нахлебника; за сатирические стишки в адрес регента и его дочери попал в Бастилию (куда потом был отправлен вторично, на этот раз за чужие стихи); был избит дворянином, которого осмеял, хотел вызвать его на дуэль, но вследствие интриги обидчика, снова очутился в тюрьме, был освобождён с условием выезда за границу; уехал в Англию, где прожил три года (1726—1729), изучая её политический строй, науку, философию и литературу.

Вернувшись  во Францию, Вольтер издал свои английские впечатления под заглавием «Философские письма»; книга была конфискована (1734), издатель поплатился Бастилией, а Вольтер  бежал в Лотарингию, где нашёл  приют у маркизы дю Шатлэ (с которой прожил 15 лет). Будучи обвинён в издевательстве над религией (в поэме «Светский человек»), Вольтер снова бежал, на этот раз в Нидерланды.

В 1746 Вольтер  был назначен придворным поэтом и  историографом, но, возбудив недовольство маркизы де Помпадур, порвал с двором. Вечно подозреваемый в политической неблагонадёжности, не чувствуя себя во Франции в безопасности, Вольтер последовал (1751) приглашению прусского короля Фридриха II, с которым давно (с 1736) находился в переписке, и поселился в Берлине (Потсдаме), но, вызвав недовольство короля неблаговидными денежными спекуляциями, а также ссорой с президентом Академии Мопертюи (карикатурно изображённым Вольтером в «Диатрибе доктора Акакия»), был вынужден покинуть Пруссию и поселился в Швейцарии (1753). Здесь он купил имение около Женевы, переименовав его в «Отрадное» (Délices), приобрёл затем ещё два имения: Турнэ и — на границе с Францией — Ферней (1758), где жил почти до самой смерти. Человек теперь богатый и вполне независимый, капиталист, ссужавший деньгами аристократов, землевладелец и в то же время владелец ткацкой и часовой мастерских, Вольтер — «фернейский патриарх» — мог теперь свободно и безбоязненно представлять в своём лице «общественное мнение», всемогущее мнение, против старого, доживавшего свой век социально-политического порядка.

Дом Вольтера в поместье Ферней стал местом паломничества для новой интеллигенции; дружбой с Вольтером гордились такие «просвещённые» монархи, как Екатерина II, как Фридрих II, возобновивший с ним переписку, как Густав IIIведский. В 1774 Людовика XV сменил Людовик XVI, а в 1778 Вольтер — восьмидесятичетырёхлетний старик — вернулся в Париж, где ему устроена была — при враждебном безучастии короля — восторженная встреча. Он приобрёл себе особняк на улице Ришелье, активно работал над новой трагедией «Агафокл». Постановка его последней пьесы «Irène» превратилась в его апофеоз. Назначенный директором Академии, Вольтер приступил, несмотря на преклонный возраст, к переработке академического словаря.

Сильные боли, происхождение которых поначалу было неясно, вынуждали Вольтера принимать  большие дозы опия. В начале мая, после обострения болезни, доктор медицины Троншен поставил неутешительный диагноз: рак предстательной железы. Вольтер ещё крепился, порою даже шутил, но зачастую шутку прерывала гримаса боли.

Очередной врачебный консилиум, состоявшийся 25 мая, предрёк скорый летальный  исход. Каждый день приносил больному всё большие мучения. Порой не помогал даже опий.

Племянник Вольтера аббат Миньо, пытаясь примирить дядюшку с католической церковью, пригласил к нему аббата Готье и приходского кюре церкви св. Сульпиция Терсака. Визит состоялся днём 30 мая. По легенде, на предложение священнослужителей «отречься от Сатаны и прийти к Господу» Вольтер ответил: «Зачем перед смертью приобретать новых врагов?». Его последними словами было «Ради бога, дайте мне умереть спокойно».

В 1791 Конвент  постановил перенести останки Вольтера в Пантеон и переименовать  «Набережную Театинцев» в «Набережную имени Вольтера». Перенос останков Вольтера в Пантеон превратился в грандиозную революционную демонстрацию. В 1814 году во время Реставрации ходил слух, что останки Вольтера были якобы выкрадены из Пантеона, что не соответствовало действительности. В настоящее время прах Вольтера всё ещё находится в Пантеоне.

3.2 Философия

Являясь сторонником сенсуализма английского  философа Локка, учение которого он пропагандировал  в своих «философских письмах», Вольтер  был вместе с тем противником  французской материалистической философии, в частности барона Гольбаха, против которого направлено его «Письмо  Меммия к Цицерону»; в вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму. Важнейшие философские статьи Вольтер печатал в «Энциклопедии» и затем издал отдельной книгой, сначала под заглавием «Карманный философский словарь». В этом труде Вольтер проявил себя как борец против идеализма и религии, опираясь на научные достижения своего времени. В многочисленных статьях он даёт яркую и остроумную критику религиозных представлений христианской церкви, религиозной морали, обличает преступления, совершенные христианской церковью.

Вольтер как представитель школы естественного  права признает за каждым индивидом  существование неотчуждаемых естественных прав: свободу, собственность, безопасность, равенство.

Наряду  с естественными законами философ  выделяет позитивные законы, необходимость  которых объясняет тем, что «люди  злы». Позитивные законы призваны гарантировать  естественные права человека. Многие позитивные законы представлялись философу несправедливыми, воплощающими лишь человеческое невежество.

ВЫВОД

Философы XVIII века большое внимание уделили  и вопросам социально-политического  характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая  добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели  – вот основные направляющие общественного  прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение  книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе  не предполагало отказ от идеи социального  неравенства. Он признавал необходимость  лишь определенных ограничений этого  неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской  революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс  вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с  прогрессом общества. Движущей же силой  этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его  глубокому убеждению истинными  “богами нашими”, которые все  определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с  тем, он был далек от абсолютизации  роли науки и изобретательства в  истории общества. Гердер отмечал  также и роль географической среды: благодатные условия существования  способны расслабить волю человека снизить  его активность, его стремление к  новациям. Отмечал он и роль юридических  законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал  особую опасность для прогресса  любых форм деспотизма. Деспотизм  для него – это всегда оплот  социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще  важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные  с преувеличенными надеждами  на разум, науку, просвещение.

СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1      Кассирер Э.Философия Просвещения /пер. с нем. Махлина В.Л. 2004 г

2     Разумовская М. В. От «Персидских писем» до «Энциклопедии»: Роман и наука во Франции в XVIII веке. - СПб, 2001.с.

3   Момджян, Х.Н. Французское Просвещение XVIII века / Х.Н. Момджян. М., 1983.

4   Соколов, В.В. Европейская философия XV–XVII веков / В.В. Соколов. М., 1984.

5 Материал  из Википедии – свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org