Философия Просвещения XVIII века. 3

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО  Уральский государственный экономический  университет 

Кафедра философии 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по дисциплине: «Философия»

по теме: «Философия Просвещения XVIII века» 
 
 
 
 
 
 
 
 

                Исполнитель: студентка II курса заочного факультета

                специальности «Реклама»

                Волчок М.М. 
                 
                 
                 
                 
                 
                 
                 
                 
                 
                 

Екатеринбург 2009

    Содержание 
 

Введение

 

    Просвещение - общее название различных, зачастую противоречивых направлений политической, социальной, философской мысли, характерных для периода укрепления капиталистических отношений и подготовки ряда буржуазных революций и особенно Великой французской революции. Просветительское движение в XVIII в. охватывает главные европейские страны - Францию, Англию, Германию, передовые идеи проникают также и в Россию.

    Деятели Просвещения боролись за установление "царства разума", политические свободы и гражданское равенство. Главным средством достижения поставленных целей они считали распространение знаний о природе и обществе. Активно выступали против политических институтов феодального государства, в том числе и церкви.

    Одним из важных направлений развития философии  рассматриваемого периода является обоснование истинности человеческого знания. С положительным решением этой традиционной проблемы метафизики многие философы связывали успех в осуществлении просветительских идеалов. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Общая характеристика эпохи просвещения

 

    XVII и XVIII века – это время особых  исторических изменений в странах  Западной Европы. В этот период  наблюдается становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

    В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

    Многие  мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса  и человечества” является “просветление  умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

    Первой  в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

    И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие  от него французское просвещение  ориентировано не на аристократическую  элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

    Идейным вождем этого начинания выступает  Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

    В Германии движение Просвещения связано  с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение  знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

    Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

    Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

    У Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что, несомненно, предопределило в последующем и деизм М.В.Ломоносова.  
 
 
 
 
 
 

Утверждение принципов материализма, борьба с церковью. Гуманизм просвещения

 

    Утверждение принципов материализма, борьба с  церковью связана, прежде всего, со специфическим характером религиозности, идея "естественной религии" в эпоху Просвещения.

    Одним из важных философских понятий является понятие материального. Материальное в философии - это все, что воспринимается нашими органами чувств (говоря иначе, - это то, что можно увидеть, услышать, потрогать, понюхать и попробовать на вкус), а также - имеет физические качества или свойства (цвет, запах, размер, плотность, массу и все прочее). Так, например, любой предмет из окружающего мира материален. А как же быть с электромагнитным полем, ведь его невозможно воспринять с помощью органов чувств. Но, поле, будучи недоступным для чувств, вполне улавливается или фиксируется различными приборами. Кроме того, оно имеет определенные физические свойства, например, - напряженность или скорость распространения. То есть, электромагнитное поле тоже материально.

    Совокупность  всего материального называется в философии материей. Раньше считалось, что материя и мировое вещество - это одно и то же. Материю, конечно  же, можно называть веществом, но это не совсем точно. Поэтому правильнее говорить, что материя - это все, что существует вне нас и независимо от нас, то есть - объективно, а также - воспринимается или нашими органами чувств или какими-либо техническими приспособлениями (приборами). Понятно, что материя - это предельно широкое понятие, название, и что материи вообще, которую можно было бы потрогать или увидеть, нет. Говоря иначе, не существует такого объекта, который можно было бы поместить в музей под стеклянным колпаком с надписью “Материя”. А что же тогда представляет собой любой предмет окружающего мира? Очень просто: он является разновидностью или формой материи. Таким образом, материя существует не в виде какого-то определенного предмета, а в виде огромного и даже бесконечного количества своих форм. Материки и океаны, планеты и звезды, растения и животные - это все различные формы материи. Понятно, что они могут отличаться друг от друга уровнем своей сложности. Так, например, камень, лежащий у дороги - это более простая форма материи, чем растущий рядом с ним цветок, а птица, летящая в небе - это более высокий уровень материи по сравнению с цветком, а млекопитающее животное - более сложная форма материи по сравнению с птицей. Одним из важных философских вопросов является проблема происхождения материи.

    Материализм говорит о том, что материя ниоткуда не взялась и никуда не может деться, потому, что она существует вечно, является первоначалом мира, самим миром. Материя - это все. Давайте вдумаемся в слово “всё” и ответим себе на несколько вопросов. Могло ли “всё” откуда-то взяться? Если могло, значит, оно появилось из чего-то другого, следовательно, это другое существовало само по себе и в наше “всё” не входило. Но в этом случае “всё” никак нельзя назвать “всем”, потому что было нечто, которое оно в себя не включало. Далее, может ли “всё” куда-либо деться? Если может, значит, ему есть куда деться, то есть - существует такое место, где его сейчас нет. Но в этом случае оно опять никак не может быть “всем”. Говоря иначе “всё” - это то, чему неоткуда взяться и некуда деться. Таким образом, из самого понятия “всё” вытекает его вечность, несотворимость и неуничтожимость. Поэтому, если материя - это все, то она вечна.

    Материя существует на различных уровнях  сложности. Самой сложной и совершенной формой материи является человеческий мозг, который порождает сознание или мышление. Любая мысль является нематериальной. Ведь ее нельзя воспринять органами чувств, и она не обладает никакими физическими свойствами (ее нельзя увидеть, потрогать, измерить, нагреть и т.д. и т.п.) Все, что не воспринимается органами чувств и не имеет физических качеств, называется в философии, термином “идеальное”, который, таким образом, противоположен понятию “материальное”. Мысль, следовательно, идеальна, но она - продукт мозга, а мозг - это форма материи. Значит, материальное первично, а идеальное вторично и существует только на базе материального, благодаря ему и после него. Идеальное же вторично и полностью зависит от материального. Где нет мыслящей формы материи - мозга, там не может быть ничего идеального. Все эти утверждения являются материалистическими, а их сторонники называются материалистами.

    Если  мы спросим их, что такое Бог  или бессмертная душа, они скажут нам, что - это всего лишь человеческие мысли, выдумки нашего сознания, фантазии разума, который может породить какой угодно идеальный объект, не существующий на самом деле. Таким образом, с точки зрения материализма, нет ни Бога, ни бессмертной души, ни прочих религиозных объектов. Религия, говорят материалисты, появилась из страха древних людей перед непонятными явлениями природы. Будучи не в силах многое объяснить, они выдумали себе сверхъестественных богов и все неизвестное и непознанное приписали им, а позже религиозные представления стали использоваться богатыми для того, чтобы держать в подчинении бедных, но, кроме того, религия - это еще и мечта о несбыточном, земное утешение и отрада обездоленным и несчастным. Неизменным спутником материализма является атеизм (полное отрицание существования Бога).

    С точки зрения материализма материя бесконечна не только в пространстве и времени, но также - в своих свойствах или качествах, а значит бесконечно наше познание окружающего мира, и полных знаний о нем, окончательной истины мы не достигнем никогда. Однако главное не в этом, а в том, что мир познаваем, что мы можем его познавать, и ничто не мешает нам делать это. Надо только не бояться познания и смело проникать в тайны природы. Поскольку материальный мир бесконечен, то всегда будут оставаться вещи непознанные, но нет и не может быть вещей непознаваемых вообще. Ведь в мире нет ничего сверхъестественного, потустороннего, полностью недоступного. Что было неизвестно и непонятно вчера, то станет известным и понятным сегодня или завтра, главное не отчаиваться и ничего не бояться. А чудо или тайна - это всего лишь пока еще непознанное, которое мы обязательно со временем откроем, после чего оно перестанет быть чудом. Нет границ и пределов для человеческого разума и познания, утверждают материалисты. Мы можем и должны с помощью науки уверенно идти вглубь неизведанного, чтобы покорять природу, совершенствовать самих себя и делать нашу жизнь лучше и счастливее.

    Выдающимися представителями материализма были французские философы XVIII века Жюльен Ламетри, Клод Гельвеций, Поль Гольбах. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Жан Жак Руссо

 

    Жан Жак Руссо (1712-1778), хотя и философ  в том смысле, как это понималось под словом 'философ' во Франции XVIII века, не был тем, что теперь было бы названо философом. Тем не менее, он оказал мощное влияние на философию, так же как и на литературу, на вкусы, обычаи и политику.

    Какое бы ни было мнение о его достоинствах как мыслителя, нужно признать его огромное значение как социальной силы. Это значение проистекает главным образом из его призыва к сердцу и к тому, что в его время было названо 'чувствительностью'. Он является отцом движения романтизма, вдохновителем систем мышления, которые выводят не относящиеся к человеку факты из человеческих эмоций. Уже начиная с Руссо те, кто рассматривали себя как реформаторов, разделились на две группы: тех, кто стал последователем Руссо, и тех, кто стал последователем Локка. Иногда они сотрудничали, и многие не видели несовместимости их взглядов. Но постепенно эта несовместимость стала совершенно очевидной. К настоящему времени Гитлер представляет результат руссоистских тенденций, а Рузвельт - локковских.

    Биография Руссо была изложена им самим в 'Исповеди' чрезвычайно детально, но без рабской  заботы об истине. Он наслаждался, представляя  себя великим грешником, и иногда страдал преувеличением в этом отношении. Но имеется изобилие посторонних свидетельств, что он был лишен всех обыкновенных добродетелей. Это не беспокоило его, поскольку он полагал, что имел теплое сердце, которое, однако, никогда не было для него помехой в его низких поступках против его лучших друзей.

    Он  родился в Женеве и получил  воспитание как ортодоксальный кальвинист. Его отец, который был бедняком, сочетал разные профессии. Его мать умерла, когда он был ребенком, и его воспитала тетка. Он оставил школу двенадцати лет был отдан на обучение различным ремеслам, но он ненавидел занятие ремеслом и в шестнадцать лет бежал из Женевы в Савойю. Не имея средств к существованию, Руссо пришел к католическому священнику и представился в качестве желающего быть обращенным. Нормальное обращение состоялось в Турине в Институте для новообращенных. Есть основание полагать, что в течение нескольких лет он был искренне верующим католиком. В 1742 году Руссо торжественно провозгласил, что дом, в котором он жил, в 1730 году был чудесно спасен от огня молитвами епископа.

    Вернувшись из института в Турине с двадцатью франками в кармане, он стал лакеем у знатной дамы по имени де Верцелли, которая умерла три месяца спустя. После ее смерти у него была найдена лента, принадлежавшая ей, которую он в действительности украл. Он утверждал, что ее ему дала некая горничная, которую он любил. Ему поверили, и она была наказана. Это пример того, как в этике Руссо 'чувствительность' занимает место всех обыкновенных добродетелей.

    В ранние годы его жизни были периоды, когда он жил, как бродяга, путешествуя пешком и имея самые ненадежные источники существования. В один из таких периодов у товарища, с которым он путешествовал, на улицах Лиона случился эпилептический припадок. Руссо воспользовался собравшейся толпой, чтобы покинуть своего товарища в самый разгар припадка. В другой раз он стал секретарем человека, которому представился как архимандрит, путешествующий к гробу Господнему. А однажды он имел дело с богатой дамой, изображая себя шотландским якобитом по имени Даддинг.

    Однако  в 1743 году с помощью знатной дамы он стал секретарем французского посланника в Венеции, пьяницы по имени Монтегью, который передоверил всю работу Руссо, но не заботился о том, чтобы  платить ему жалованье. Руссо  работал хорошо, и неизбежная ссора возникла не по его вине. Он прибыл в Париж, чтобы постараться добиться справедливости. Каждый допускал, что он прав, но в течение долгого времени ничего не делалось для восстановления справедливости. Раздражение этой волокитой настроило Руссо против существующей формы правления во Франции, хотя, в конце концов, он получил жалованье, которое причиталось ему.

    Приблизительно  в это время (1745) он встретился с  Терезой Левассер, которая была служанкой  отеля в Париже. Он жил с ней  до конца своей жизни (это не мешало ему заниматься другими делами). Он имел от нее пять детей, которых отдал в воспитательный дом. Никто не мог понять, что привлекало его в ней. Она была безобразна и невежественна. Она не умела ни читать, ни писать (впоследствии он научил ее писать, но не читать). Она не знала названий месяцев и не умела считать деньги. Ее мать была жадной и скупой. Обе они использовали Руссо и его друзей в качестве источника дохода. Руссо утверждал (правдиво или нет), что у него никогда не было любви к Терезе. В последние годы она пила и бегала за конюхами. Вероятно, ему нравилось чувствовать, что он, несомненно, был выше ее в финансовом и интеллектуальном отношении, и что она была полностью зависима от него. Он всегда чувствовал себя неуютно в обществе великих и искренне предпочитал простых людей: в этом отношении его демократическое чувство было вполне искренним. Хотя он никогда не вступал с ней в официальный брак, но обращался с ней почти как с женой, и все знатные дамы, которые находились с ним в дружеских отношениях, вынуждены были ее терпеть.

    Его первый литературный успех пришел к  нему довольно поздно. Дижонская академия объявила премию за лучшее сочинение на тему 'Принесли ли науки и искусства пользу человечеству?' Руссо ответил отрицательно и получил премию (1750). Он утверждал, что науки, письменность и искусства являются худшими врагами морали и, создавая бедность, являются источниками рабства, ибо как могут быть опутаны цепями те, кто ходит нагим, подобно американским дикарям? Как можно ожидать, он за Спарту и против Афин. Он прочитал 'Жизнеописания' Плутарха в возрасте семи лет, и они оказали очень сильное воздействие на него. Он особенно восхищался жизнью Ликурга. Подобно спартанцам, он принимает успех в войне как испытание достоинства. Тем не менее, он восхищается 'благородным дикарем', которого искушенные европейцы могут победить в войне. Наука и добродетель, утверждает он, несовместимы, и все науки имеют неблагородное происхождение. Астрономия проистекает из суеверий астрологии, красноречие - из честолюбия, геометрия - из скупости, физика - из тщеславного любопытства. И даже этика имеет своим источником человеческую самоуверенность. Об образовании и об искусстве книгопечатания следует сожалеть. Все, что отличает цивилизованного человека от необученного варвара, есть зло.

    Получив премию и внезапно достигнув славы  этим сочинением, Руссо начал жить в соответствии с принципами, изложенными  в этом сочинении. Он усвоил простой образ жизни и продал свои часы, сказав, что ему больше не надо знать времени.

    Идеи  первого сочинения были разработаны  во втором трактате - 'Рассуждение о  неравенстве' (1754), который не был  премирован. Подобно большинству  политических теоретиков его века, он говорил о естественном состоянии, хотя отчасти гипотетическом, как о 'положении, которое не существует больше, возможно, никогда не существовало, вероятно, никогда не будет существовать и о котором тем не менее необходимо иметь представление, для того чтобы правильно судить о нашем теперешнем состоянии'1. Естественный закон должен быть выведен из естественного состояния, но, поскольку нам не известно о естественном человеке, невозможно определить закон, первоначально предписанный или наилучшим образом подходящий ему. Все, что мы можем знать, - это то, что воля тех, кто подчинен ему, должна сознавать свою подчиненность, и это должно прямо вытекать из голоса природы. Он не возражает против естественного неравенства в отношении возраста, здоровья, ума и пр., но только против неравенства, возникающего из-за привилегий, дозволенных обычаем.

    Происхождение гражданского общества и последующего социального неравенства следует  искать в частной собственности. 'Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: 'Это мое', - и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества'2. Он утверждает, что заслуживающая сожаления революция вводит металлургию и земледелие. Зерно есть символ нашего несчастья. Европа - это наинесчастнейший континент, потому что она имеет больше всех зерна и железа. Чтобы уничтожить зло, необходимо лишь отвергнуть цивилизацию, так как человек по природе добр и дикарь, когда он сыт, находится в мире со всей природой и является другом всех существ.

    Руссо послал это сочинение Вольтеру, который  ответил (1775): 'Я получил вашу новую  книгу против рода человеческого  и благодарен вам за нее. Не было еще случая, чтобы такие способности  использовались для того, чтобы сделать всех нас глупыми. Каждый стремится, читая вашу книгу, ходить на четвереньках. Но, так как я утратил эту привычку за более чем шестьдесят лет, я чувствую, к несчастью, что не смогу приобрести ее вновь. Не могу я отправиться и на поиски дикарей Канады потому, что болезни, на которые я осужден, вызывают необходимость пользоваться услугами европейского хирурга, потому, что в тех местах продолжается война, и потому, что наш пример сделает дикарей почти такими же плохими, как мы сами'3.

    Не  удивительно, что Руссо и Вольтер в конце концов поссорились Чудо в том, что они не поссорились раньше.

    В 1754 году, когда он стал знаменитым, родной город вспомнил о нем и пригласил  посетить его. Он принял приглашение, но, поскольку только кальвинисты могли  быть гражданами Женевы, он вновь вернулся к своей старой вере. Для него уже стало обычаем говорить себе как о женевском пуританине и республиканце, и после своего обращения он думал жить в Женеве. Он посвятил 'Рассуждение о неравенстве' отцам города, но они не были довольны этим. Они же желали быть только равноправными обыкновенными горожанами. И оппозиция не была единственным препятствием к жизни в Женеве. Кроме того, было другое, даже более серьезное, и оно заключался в том, что приехал Вольтер, для того чтобы жить там. Вольтер был создателем пьес и энтузиастом театра, но Женева по пуританским соображениям запретила все драматические представления. Когда Вольтер попытался добиться отмены запрещения, Руссо встал на сторону пуритан: дикари никогда не играют пьес; Платон не одобрял их; католическая церковь отказывалась женить или хоронить актеров; Боссюэ называет драму 'школой разврата'. Случай для нападения на Вольтера был слишком хорош, чтобы его упустить.

    Это не было первым публичным разногласием этих двух знаменитых людей. Поводом для первого публичного разногласия было землетрясение в Лиссабоне (1755), о котором Вольтер написал поэму, где высказывал сомнение в том, что Провидение правит миром. Руссо негодовал. Он комментировал: 'Вольтер, по видимости всегда веривший в Бога, в действительности никогда не верил ни во что, кроме дьявола, поскольку его лицемерный Бог есть преступное бытие, которое, согласно ему, находит всю свою радость в том, чтобы причинять зло. Абсурдность этой доктрины особенно возмущает в человеке, который одарен всяческими благами и который с высоты своего собственного счастья стремится вселить в своих близких отчаяние путем жестокого и ужасающего изображения серьезных бедствий, от которых он сам свободен'4.

    Руссо, со своей стороны, не видит основания для таких волнений по поводу землетрясения. Это очень хорошо, что некоторое количество людей должно быть убитыми теперь и в будущем. Кроме того, жители Лиссабона пострадали потому, что они жили в семиэтажных домах. Если бы они были рассеяны в лесах, как это следовало бы людям, то они не пострадали бы.

    Вопросы теологии землетрясений и морали сценических игр вызвали жестокую вражду между Вольтером и Руссо, в которой все философы приняли  чью-либо сторону. Вольтер смотрел  на Руссо как на злобного сумасшедшего; Руссо говорил о Вольтере, что это 'трубадур бесчестья, прекрасный ум и низкая душа'. Возвышенные чувства, однако, должны были найти выражение, и Руссо написал Вольтеру (1760): 'Я ненавижу вас действительно, поскольку вы так желаете этого. Но я ненавижу вас как человек, которому более подобало бы любить вас, если бы вы этого пожелали. Из всех чувств, которыми было полно мое сердце по отношению к вам, осталось только восхищение тем, что мы не можем отказаться от вашего прекрасного гения, и любим вас за ваши работы. Если в вас нет ничего, что бы я мог почитать, кроме ваших талантов, то это не моя вина'5.

Философия Просвещения XVIII века. 3