Философия римского права
Содержание
Введение…………………………………………………………
1.Соотношение
права и философии Древнего
Рима..........................
2.Философско - правовые концепции
в Древнем Риме..........................
Заключение……………………………………………...
Список использованных источников
и литературы…………................
Введение
Актуальность темы. Философия права - это древняя наука с большой историей: она уже была представлена в произведениях Платона и Аристотеля, достигла особого развития в Западной Европе в XVII-XVIII вв. и продолжает функционировать в системе гуманитарного знания современности. В России сегодня наблюдается значительное повышение интереса к философии права как со стороны философов, так и со стороны юристов.
Необходимость изучения студентами юридических вузов философско-правовых знаний определяется, прежде всего, потребностями их будущей специальности.
Умение осознать высокий гуманистический смысл своей деятельности, философски обосновать свою теоретическую позицию и принимаемое практическое решение является признаком высокого профессионализма и гражданской честности юриста.
Изучение философии права в значительной мере способствует фундаментализации образования будущих юристов, их развитию в качестве самостоятельно мыслящих специалистов.
Философия права, как и любая другая наука, имеет свое прошлое, свою историю. Поэтому, ретроспективно оценивая развитие философско-правовой мысли, важно учитывать различные концептуальные установки, определявшие подходы к осмыслению логики изменения философии права в истории человечества.
Только изучив этапы развития философии права и ее содержание, можно понять различные направления в философии права, их особенности и тенденции развития.
Цель данной работы – сделать краткий обзор этапов развития философии права Древнего Рима.
Для достижения данной цели нами поставлены следующие задачи:
изучить соотношение права и философии Древнего Рима;
исследовать философско - правовые концепции в Древнем Риме.
Структурно работа выполнена следующим образом: введение, два параграфа, заключение и списка использованных источников и литературы.
Содержание работы на 20 страницах. Список использованных источников и литературы состоит из 11 источников.
1. Право Древнего Рима
В самом начале Рим был подобен греческому полису. Право было строжайшей внутренней дисциплиной этого полиса, детально и жестко регламентирующей всю жизнь жителей полиса.1
И все-таки «...в римском праве было больше, чем только дисциплина. Римской империи не стало, а победившие ее готы, хотя сами имели дисциплину не хуже, когда создавали свои государства... давали им систему упрощенных римских законов. От римского права продолжает отталкиваться всякое современное законодательство. Римское право называют чудом. Его черты “точность и ясность определений, строгая логичность и последовательность юридической мысли, сочетаемая с жизненностью выводов”.
Чтение источников римского права приводит нас к обсуждению одной из ключевых проблем философии права: переплетения, соединения, и в то же время несовпадения права и силы. Эта тема обсуждалась во вступительной лекции курса, со ссылкой на Блеза Паскаля, которому принадлежат слова: «Правосудие без силы немощно. Сила без правосудия тиранична. […] Надо поэтому сочетать правосудие и силу с тем, чтобы сделать так, чтобы правое было сильным или сильное было правым».
В законах Двенадцати таблиц нужно обратить внимание на удивительно выверенное соотношение права и силы в римском обществе и соответственно праве.
Так, например, согласно таб. 1, с. 1, истец должен был любыми способами обеспечить явку ответчика в суд. Государство гарантирует только судью, но не полицию. «Этот закон не плодит слабых жалобщиков, вообще не предполагает их существование. …Но вот что закон сделает, он остановит, и очень эффективно ложные обвинения».2
Таким образом, никто не имеет права превращать свою силу в право, и, однако, предполагается, что правая сторона должна быть достаточно сильной. Закон не поощряет слабого, но «работает против сильного, который хотел бы сделать свою силу правом: предъявить иск сильный может, но без суда наложить руку на слабого не может».
С умением процессуально отстоять свое право связано, согласно автору, и центральное в римском общественном устройстве право собственности.
«Другая, чуть не пугающая черта римского права, но тоже требовавшая от гражданина силы, умения иметь средства для отстаивания права, была в настоящем культе собственности, которая буквально срасталась с человеком, так что если гражданин ее не имел, терял или отказывался записаться как собственник в списки граждан, т.е. признавать себя владельцем собственности (допустим для того, чтобы не идти в армию), его продавали в рабство».3
Речь идет о собственности не столько как о накоплении наследственных имуществ, сколько как об одном из выражений силы и умений в человеке. «Поддерживалась самостоятельность человека, владение собственностью, умение получать доход, искусство управлять семьей в широком смысле».
Наконец, еще одна особенность римского образа жизни была в том, что сила и власть в условиях города, гражданской общины, общества, отношений, связи с другими «сильными» и «слабыми» автоматически оборачивалась ответственностью.
«Человек выбирал между тяжелой, но почетной ношей римского гражданина с его ответственностью отца, и бесславной безответственностью латинина, перегрина, либертина, пролетария».
Эта «почетная ноша» и публичная ответственность римского гражданина выражали себя в другом «архитектурном» чуде римского права — публично-правовом устройстве Римского государства.
Различные государственные должности, разделение и переплетение властей республиканского Рима показывают, «каким сильным было публичное право. Оно обеспечивало сложную, но не путанную, прозрачную сетку власти, упругую». Это устройство не было отменено, но было деформировано, подавлено, «смято» монархией.
Когда же при императорах было покончено с публичным правом, т.е. законом для самой власти, было покончено и с Римом, т.к. он мог быть или правовым государством, или никаким. Однако, «воздух Рима» был настолько силен, что столицу пришлось переносить. С этого момента начинается упадок Рима и возвышение Константинополя.
Римское право, его отчетливые правовые начала чудесным и загадочным образом в потоке истории Европы были сохранены для мира. «Через тысячу лет с Ренессансом римская школа права возродилась без принципиальных изменений живой и действенной».4
То, что римское право смогло пережить чудесное возрождение и остается основанием западной цивилизации по сей день, объясняется, возможно, самим особым характером этого права. «Школой римского права, в которой Европа училась и учится, были не привязанные к месту и времени нормы, которые даже в самом Риме менялись».
Т.е. нормы, которые мы встречаем в древнеримских источниках, вполне общечеловеческие, даже архаичные и жестокие, мало отличаются от права других народов. А в чем же тогда уникальность этого права?
Полагаем, что в римском праве не так важны были нормы, сколько сама форма права, неизменная конструкция, а также тон отчетливой определенности, та самая дикция, с которой, собственно, и связано понятие юрисдикции.
Описывая правовой ритуал сделки, философ отмечает, что «обряд, дикция, символы собственно ничего не прибавляли к факту сделки. Но без них сам факт считался не имеющим места.
Закон давал не столько норму поведения, сколько форму для любой нормы». Иными словами, норму поведения чувствовали, знали и без вмешательства юристов, однако без формы закона норма была неосуществима в пространстве человеческих отношений. Задача юриспруденции была в том, чтобы найти эту форму, формально правильное решение проблемы. Но прежде этого в основании правопорядка лежала решимость найти это правовое решение.
К праву относятся почти как к родному языку, это родное достояние римского народа.
Интересно, что право для римлян — это в первую очередь не текст, но устное слово.
Так, в иерархии договоров устный договор ценится больше письменного. «Дикцией, гражданской одеждой (тогой), жестом, позой человек показывал свое вступление в правовое пространство.
Для этого соответственно должен был быть виден таким образом весь человек. По сравнению с выступлением всего человека договор на бумаге казался менее серьезным».
В основании римского права и порядка лежало решение раз и навсегда выступить из не-права в отчетливое пространство права ради более достойной человеческой жизни.
2. Философско - правовые концепции в Древнем Риме
Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей.5
Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам.
Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.
До наших времен сохранились имена великих римских философов-стоиков, собственным примером подтвердивших жизненность своей философии -Цицерона, Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.
Наибольшая роль в развитии философско-правовых концепций Древнего Рима принадлежит Марку Туллию Цицерону (106-43 гг. до н.э.) - знаменитому римскому оратору, государственному деятелю и мыслителю. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права.
Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.
Цицерон был убежденным сторонником сохранения и укрепления «сенатской республики», основанной на «заветах предков». По словам Цицерона, «Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов».
Главными достоинствами
определения понятия «
Народ - это особая общность людей;
Народ рассматривается как духовная и социальная общность людей, соединенных едиными представлениями о праве и общими интересами;
Право рассматривается как основа объединения народа, «достоянием» которого является государство.
Цицерон пишет о смешанном государственном устройстве как о наиболее стабильном и прочном, т.к. монархия, аристократия и демократия легко трансформируются в свои противоположности.
Прочность государства также зависит и от незыблемости законов. «Закон есть решение, отличающее справедливое от несправедливого и выраженное в соответствии с древнейшим началом всего сущего - природой, с которой сообразуются человеческие законы, дурных людей карающие казнью и защищающие и оберегающие честных». Справедливость Цицерон определял как отсутствие несправедливости.6
Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве выражение и защиту общего интереса народа, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон.
Уродливые виды властвования (такие как тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления.
В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).
Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н. э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Воспитатель императора Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма. Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров.
Был фактическим правителем Рима в молодые годы Нерона, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан. По приказу Нерона покончил жизнь самоубийством.
Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни, говорил он, ничего нельзя. Можно только презирать ее напасти. Величайшее дело в жизни - твердо стоять против ударов судьбы.
Нужно господствовать над своими страстями, не быть у них в рабстве. Что же касается счастья, то оно целиком зависит от нас в том смысле, что несчастлив лишь тот, кто сам считает себя несчастным. Лучше всего принимать все, как оно есть. В этом и состоит пассивная героика стоицизма и то величие духа, которое проповедовал стоицизм и что привлекало к нему его последователей.7
При всем его фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхваляет реальные достоинства человека и готовность его ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомраченной радости, мира и гармонии духа, величия, соединенного с кротостью, приветливостью и просветленностью.
В трактате «О счастливой жизни» Сенека провозглашает, что «та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом».
Результатом такого расположения духа будет постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху.
Сенека справедливо замечает, что всякая жестокость происходит от немощи. Он проповедует по возможности мягкое отношение к рабам. В отличие от Аристотеля, который старался не замечать в рабах людей, Сенека прямо заявляет, что и рабы - люди, требующие к себе хорошего отношения. Сенека утверждает, что все люди, в сущности, равны. Отношение Сенеки к рабам, выраженное в его сочинениях, немного смягчало жестокие римские нравы. Всему этому и должна учить философия, мудрость. Таково ее высшее и единственное предназначение.
Этика Сенеки противоречива. Зачем нужна энергия, если все же от нас ничего не зависит? Если нет большой цели? Это противоречие стоики так и не смогли разрешить. Культ разума и силы духа и признание бессилия человека перед непонятной человеческому разуму судьбой, от которой всего можно ожидать, перед волей бога как личного мирового разума, идущего непознаваемыми для человека путями, несовместимы. 8
В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность, которой Сенека придает очень большое значение. В «Нравственных письмах к Луцилию» Сенека утверждает: «Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий...» это зло от другого, злодея.
Эта утешительная мысль напоминает одну из основных мыслей
Сократа, который также пытался доказывать, что творить зло хуже, чем его терпеть. Сенека же говорит: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя».
Сенека - космополит. Он говорит о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. В этом Сенека следует за киником Диогеном Синопским, который первый назвал себя космополитом, и за греческими стоиками.
Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Сенеки оказали сильное влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.
Эпиктет - философ-стоик, живший в конце I и начале II века н.э. был рабом, в Эпире открыл свою школу.
Жизнь Эпиктета во всем согласовывалась с его учением; в своем презрении ко всему внешнему он шел так далеко, что не передал потомкам ни своего имени (Эпиктет - это значит «прикупленный» - видимо, рабская кличка), ни своего учения.9
Подобно Сократу, он ничего не писал. Жил в крайней бедности. Его ученик Appиан записывал слова Эпиктета и передал их потомству в двух сочинениях: «Беседы» и «Руководство». Оба произведения принадлежат к числу самых возвышенных моральных произведений.
Простота, ясность и благородство произведений Эпиктета оказывали такое влияние, что чтение сочинений этого язычника, столь, впрочем, близкого по духу к христианской нравственности, было весьма распространено в монастырях первых веков христианской эры.
Эпиктет - типичный представитель стоицизма, хотя в своем презрении к точному знанию следовал более за киниками, чем за стоиками, а в нравственном его учении заметен менее резкий и горделивый тон, чем обычный для стоицизма.
Именно вторая из указанных особенностей - стоический аскетизм - сближает Эпиктета с христианскими писателями.
У Эпиктета не было научных исследований или доказательств известных положений; он не интересуется ни логикой, ни физикой, ни даже теоретическим обоснованием этики.
Он - проповедник, моралист; наука имеет для него ценность лишь постольку, поскольку ею можно воспользоваться для целей нравственной жизни, для того, чтобы сделать человека свободным и счастливым.
Главная задача философии Эпиктета состоит в освобождении человека и даровании ему этим путем счастья. Важнейшими понятиями, требующими выяснения, являются свобода или то, что в нашей власти. В нашей власти находится внутренняя жизнь сознания и главным образом воля. Все внешнее не в нашей власти. Главная задача состоит в правильном понимании того, что в нашей власти, и в правильном отношении ко всему, что не зависит от нас.
Независящее от нас не должно покорять свободы нашего духа; мы должны ко всему внешнему относиться равнодушно.
«Бойся только того, что в твоей власти и уничтожь ранее всего все свои желания». «Не требуй, чтобы события согласовались с твоими желаниями, но согласуй свои желания с событиями - вот средство быть счастливым»,- говорил Эпиктет.
Даже величайшее несчастье недолжно нарушать покоя мудреца: все случающееся в связи событий необходимо и целесообразно, поэтому из всего можно извлечь какую-то нравственную пользу. На величайшего преступника мудрец будет смотреть как на несчастного; обращение внутрь себя влечет за собой свободу.
Этику Эпиктета можно свести к трем основным положениям:
1)всякое существо, а, следовательно, и человек, стремится к тому, что ему полезно;
2)истинная сущность человека состоит в духовности, благодаря которой он будет родственен Божеству; обращаясь к этой своей природе, единственно ценной и свободной, человек находит счастье;
3)дух человека по природе нуждается в совершенствовании и развитии, которые достигаются упорной работой над самим собой.
Эйдемонизм (этическое направление, ставящее целью жизни счастье) Эпиктета тесно связан с его идеализмом; отличительной чертою воззрений Эпиктета является его оптимизм: «заботься и о внешнем, но не как о высшем, а ради высшего».
При несомненной близости учения Эпиктета к воззрениям христианской морали, есть у него и черты, не свойственные христианству – например, его интеллектуализм, черта, свойственная греческим философам, заставляющая его видеть добродетель в правильном понимании, в истинном знании .
Марк Анний Катилий Север, вошедший в историю под именем Марка Аврелия (121 –180 г н.э.), после смерти отца был усыновлен императором Антониной Пием и впоследствии сам стал императором.
Это римский император из династии Антонинов, философ, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма, последователь Эпиктета. Написал 12 томов под общим названием «Рассуждения о самом себе».
Главным наставником Марка в философии был Квинт Юний Рустик, который познакомил его с сочинениями Эпиктета.
Большое внимание уделял Марк судопроизводству. Постоянно имея в своем окружении опытных юристов, он пользовался их советами Общее направление его деятельности в области права характеризовалось тем что он «не столько вводил новшества, сколько восстанавливал старинное право».10
В бытность свою в Афинах он учредил там четыре кафедры философии - для каждого из преобладающих в то время философских направлений - академического, перипатетического, стоического и эпикурейского. Профессорам было назначено государственное содержание.
По свидетельствам античных историков, Марк Аврелий постоянно повторял изречение Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями или если бы властители были философами». Время правления Марка Аврелия считается в античной исторической традиции золотым веком; сам Марк представлен в этой традиции как идеальный правитель, главным образом за его гуманность.
Безусловно правы те, кто называл Марка Аврелия философом на троне. Он в основном исповедовал принципы стоицизма, и главное в его записках - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться.11
Его философское сочинение под названием «Наедине с собой» представляет собой размышления о жизни, в которых он пытается осознать окружающую действительность.
Пессимистически оценивая суетность и быстротечность жизни, Марк Аврелий все же отмечает, что в этой жизни есть нравственные ценности, к которым следует стремиться, это - справедливость, истина, благоразумие, мужество.
К истинным ценностям он также относит общественно-полезную деятельность и гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений».
Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - его деятельность преследует долговременные цели.
Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми он понимает благо государства. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять.
И в этом ему помогает философия.
В его сочинении «Наедине с собой» есть такие слова: «Всегда ревностно заботься о том, чтобы дело, которым ты в данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней сердечностью, с любовью к людям, со свободой и справедливостью, и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления.
Это удастся тебе, если ты каждое дело будешь исполнять, как последнее в своей жизни, свободный от всякого безрассудства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума, от лицемерия и недовольства своей судьбой».
Заключение
В Древнем Риме были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Античные мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.
Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков и римлян в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики позднейших времен.
Каждый из мыслителей обрел множество учеников, последователей или философов, развивающих его учение, и уже одним этим внес свой неоценимый вклад в развитие европейской цивилизации.
Право Древнего Рима – Римское право - как наиболее развитая правовая система древности легла в основу для современной европейской системы права, к которой принадлежит и Россия.
Содержание римского частного права вышло далеко за рамки отношений рабовладельческого общества и приобрело универсальный характер. Оно имело огромное значение в развитии гражданского права в Средние века и в Новое время.
Римское частное право послужило основой законодательства многих западноевропейских государств в качестве образцов при разработке кодексов Нового времени (особенно в отношении права собственности и договорного права). Понятия, выработанные римскими юристами, с их точностью формулировок и чёткостью выводов легли в основу научной разработки современного гражданского права.
В римском праве также сложились и были развиты такие важнейшие действующие в настоящее время правовые институты и понятия как правоспособность, договор, юридическое лицо, давность, гражданство и т.д.
Из этого можно сделать закономерный вывод, что основы всей современной европейской цивилизации были заложены уже в античные времена в древней Греции и в Древнем Риме.
