Философия. Софисты и софистика

Содержание

Введение……………………………………………………………………………………………………3

«Человек есть мера всех вещей»……………………………………………4

Риторика как главное  достижение софистов………………………………8

Старшие и младшие софисты……………………………………………….9

Заключение……………………………………………………………..…..18

Список литературы…………………………………………………………21

Введение

«Слово есть великий  властелин, который, обладая весьма малым и совершенно незаметным телом, творит чудеснейшие дела. Ибо оно  может и страх нагнать, и печаль уничтожить, и радость вселить, и  сострадание пробудить»,— очень  метко и образно заметил один из древнейших философов-просветителей  Горгий. Однако слово — это не только важнейшее средство воздействия  на окружающих. Оно дает нам возможность  познавать мир, подчинять силы природы. Слово — могучее средство самовыражения, этой насущной потребности каждого  из людей.

Софисты жили в 5-4 вв. до н.э. и были платными преподавателями  философии. Родоначальник софистики  – Протагор из Абдер. Его сочинение  «Истина» начинается словами: «Мера  всех вещей – человек...» Отсюда вытекает, что любые знания, ценности и законы относительны. Каждый человек  сам решает, как ему жить и во что верить. Общей для всех истины не существует.

Главным предметом  исследования у софистов становится отношение мышления к языку (а  не познание природы вещей, как у  досократиков). Предмет речи для  софиста не имеет значения. Владея техникой обращения с языком, можно  доказать какое угодно мнение, считали  софисты. «Софизм» (греч. «уловка, головоломка») – логически некорректное рассуждение, формально похожее на правильное. Иногда софизмами называют также  логические парадоксы, возникающие  из корректного рассуждения.

Софизм «Рогатый»:       То, что ты не потерял, ты имеешь.

Ты не потерял  рога.

Следовательно, ты их имеешь.

Античные теории красноречия входят в золотой  фонд риторической науки. И, естественно, для понимания сущности красноречия  необходимо прежде всего познакомиться  со взглядами древних риторов.

В древней риторической науке можно назвать имена  исследователей, которые занимали ведущее  место в разработке теории красноречия. Это Платон, Аристотель, Цицерон, Квинтилиан и некоторые другие. Именно их 
теоретические изыскания составляют ту платформу, на которой основывались дальнейшие исследования.

Софисты: человек - есть мера всех вещей

Человек и сознание — вот тема, которая входит в  греческую философию вместо с  софистами (софисты — учителя  мудрости). Наиболее известными среди  них были Протагор (490-420 годы до и. э.) и Горгий (ок. 480—ок. 380 годы до н. э.).

Эти философы углубляют  критическое отношение ко всему. что для человека выступает как  непосредственно данное, как предмет  подражания или веры. Они требуют  проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения. некритически принятого мнения.

Софистика воевала  против всего того. что жило в  сознании люден без удостоверения  его закон нести. Софисты выступили  с критикой основании старой цивилнзации. Они видели порок зтих оснований  — нравов, обычаев-устоев - н их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент  традиции. Отныне право на существование  получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, тоесть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем тем. что раньше индивидуального  суда не допускало.

Софистов справедливо  называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли  философские учения прошлого, сколько  популяризировали знание, распространяя  в широких кругах своих многочисленных учеников то. что уже было приобретено  к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке в большинстве греческих  городов-государств был демократический  строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой  степени от его красноречия, его  ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки  зрения и таким обазом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать  в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также  давали общее образование. Главным  их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса натурфилософские проблемы отступили на задний план; 
в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

Исходный принцип  софистов, сформулированный Протагором, таков: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и  дурного становятся здесь чувственные  склонности отдельного индивида.

Аналогично и  в теории познания софисты ориентируются  на отдельного индивида, объявляя его  — со всеми его особенностями  — субъектом познания. Все, что  мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется  сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма.

Как видим, если критерием  истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, то последним словом теории познания будет субъективизм, релятивизм и  скептицизм, считающий объективную  истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, провозглашенному элеатами — мир мнения реально не существует,—  софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие -это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен  индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим  принципом.

Релятивизм в  теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты  показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных  оценок. Подобно тому как человек  есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого  и несправедливого.

Сократ: инвивидуальное и надындивидуальное в сознании 
Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания — таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470— 399 годы до и. э.). сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основном философский  интерес Сократа сосредоточивается  на вопросе о том. что такое  человек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя”  любимое изречение Сократа. (Это  изречение было написано на стене  храма Аполлона в Дельфах. н, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен  о том. кто является мудрейшим  из эллинов. назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с  индивидом, носителем сознания. в  весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное  содержание сознания и доказать, что  именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция  именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов). когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным.

Сократ обладал  особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь  порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они  убедились бы сами. Целью критической  работы ума Сократ считал получение  понятия, основанного на строгом  определении предмета. Так, он пытался  определить, что такое справедливость, что та кое добро, в чем состоит  лучшее государственное устройство и т.д.

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению  содержания понятий “справедливость”, “добро” и т. д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого  общественного устройства. Философия  понималась Сократом как познание того что такое добро и зло. Отыскивание  знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими  собеседниками само но себе создавало  как бы особью этические отношения  между людьми, собравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться  как нравственная деятельность в  том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм  составляет сущность учения Сократа. Безнравственный  поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно  — таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь  с заблуждением, с ошибкой, а никто  не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа  средством формирования добродетельного  человека и соответственно справедливого  государства. Знание доброго — это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самою Сократа, всю жизнь стремившегося  путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих  учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века уже  не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти  противоядие от нравственного релятивизма  софистов, в то же время пользовался  многими из приемов, характерных  для них. В глазах большинства  афинских граждан, далеких от философии  и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных “мудрецов”, подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н. э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов;что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства — те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно. что умирая Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа  в высшей степени знаменательна: не только его жизнь но и его  смерть символически раскрывает нам  природу философии Сократ пытался  найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства  после того, как старый – традиционный фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа но поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты  увидели в Сократе “моралиста”  и “возродителя устоев”, а защитники  традиций - “нигилиста” и разрушителя  авторитетов.

Суть принципа софистов Челокек есть мера всех вещей. Суть принципа софистов Человек есть мера всех вещей. Как понять слова  Протагора человек мера всех вещей. Открытие человека Софисты человек  мера всех вещей. Субъективный идеализм софистов протагор горгий. Человек  как мера всех вещей философия  софистов. Принцип софистов человек  есть мера всех вещей. Как вы понимаете  человек мера всех вещей. Софисты  и открытие человека как субъекта. Что значит человек есть мера всех вещей. Человек есть мера всех вещей  как понять. Протагор человек есть мера всех вещей. Учение о человеке как мере всех вещей. Софисты человек  есть мера всех вещей. Софисты Человек  мера всех вещей.

Риторика  как главное достижение софистов.

Особым даром, который был дан всему человечеству, является риторика. Искусство общения с людьми впервые появилось в Древней Греции в школах софистов, которые впоследствии внедрили свои учения в массы. Первая риторика софистов включала множество правил, следуя которым можно было овладеть этим искусством в совершенстве. Правила содержали знания стилистики и грамматики родного языка, что составляло основу занятий по риторике. Первыми крупными теоретиками были Аристотель и Цицерон. В России же большой вклад в изучение риторики внес Ломоносов, труды которого оказали большое влияние на общественную деятельность многих политиков России.

Сегодня отношение  к риторике немного изменилось. Так, например, многие школы и образовательные  центры приглашают посетить курсы риторики, во время которых проходит обучение всем навыкам свободного, красивого  и эффективного общения. В данном случае риторика выступает в качестве подготовки людей, которые ставят перед  собой определенные цели. Кому-то риторика нужна просто для самообразования, а кто-то по профессии вынужден пройти курс ораторского мастерства, чтобы не потерять репутацию и повлиять на людей, которые его окружают. Учителя, лидеры и руководители по роду своей деятельности просто обязаны пройти курсы риторики, так как их работа связана непосредственно с людьми. Толпы всегда услышит того, кто мастерски владеет своим словом.

Несмотря на то, что риторика включает несколько направлений, ядром теории риторики является речь. Именно речи стоит уделять большую часть занятий по ораторскому искусству, ведь впечатление о человеке складывается в первую очередь по тому, как он говорит. Многие люди испытывают страх перед большой аудиторией и не могут долгие годы реализовать себя как успешного предпринимателя, педагога или политического деятеля. Несомненно, обучение ораторскому мастерству затрагивает основы психологии, которая имеет тесную связь с риторикой как таковой. В нашем центре обучение риторике проводят опытные специалисты, на примере которых Вы можете быстро овладеть искусством красивого общения.

Отношение к софистам было двойственным. Вначале слово  «софист» обозначало вообще человека талантливого, способного проявить себя в какой-либо деятельности, опытного в определенном искусстве. Софисты  учили правилам логического мышления, приемам доказательства и опровержения.

Однако очень  скоро главными их заботами стали  подбор и применение различного рода уловок, с помощью которых можно  добиться победы над противником, доказать любое положение, каким бы нелепым  оно ни было. Например, утверждая, что  сделать необразованного человека образованным - значит убить его, софист рассуждал следующим образом: «Став  образованным, он уже не будет тем, чем был». Если софиста уличали  во лжи, он выворачивался примерно так: «Кто лжет, говорит то, чего нет. Но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не может лгать»  
«Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее, следовательно, вор желает хорошего», «Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарства нужно как можно больше». Нелепость этих утверждений очевидна

Софисты, с одной  стороны, нужны были афинским гражданам, так как помогали им овладеть искусством мышления, обучали умению говорить, убеждать, спорить. Но, с другой стороны, беспринципность софистов вызывала к ним недоверие и даже враждебность.

Софисты не представляли собой единой идеологичской или  политической группы, это были странствующие  философы, обучавшие за плату искусству  спора, доказательства, красноречию, хорошему слогу, мудрости (в переводе с древнегреческого софист «мудрец»). Софисты обращались к проблемам этики, политики, призывали  изучать человека, его сильные  и слабые стороны, разум, приемы логики. Последние они доводили до совершенства.

Однако софисты  еще с античных времен заслужили  репутацию «лжемудрецов», людей  без устойчивых моральных принципов, подчас просто ловкачей в споре, хитрых спорщиков. Поскольку софисты были несомненными прагматиками в жизненных  ситуациях, их учением и особенно их практикой в дальнейшем историческом развитии риторики воспользовались  те социальные группы, которым не чужда  была прагматика, житейские интересы, меркантильность, эгоистические побуждения. Альтруизм, справедливость себе в ущерб  не привлекали софистов. 

Старшие и младшие софисты

Черты риторического  идеала софистов следующие  
1. Софисты допускали использование эристики, т. е. любых средств для достижения своей цели, для победы в споре. Эристические средства, приемы разрешались во всех видах ораторства, художественной литературе, пропаганде, а в наши дни ими не брезгует массовая информация и особенно реклама. Следовательно, каждый читатель, слушатель, собеседник нуждается в защите: ему необходимо уметь различать эристические приемы. Однако эристика подвергалась запрету даже со стороны греческих софистов в некоторых риторических ситуациях: была запрещена ложная молва, т. е. сплетня, запрещались слухи (но как с ними бороться?), запрещались интрига, ложная проповедь ересь. Софисты отмежевывались от клеветы, лжесвидетельства, от подчеркивания физических недостатков противника, его прошлых неудач, особенно в семейной жизни, и иных подлостей.

Известно, что  распространение ложных слухов, клевета  излюбленное оружие холодной войны  и беспринципной политики. Ведь сплетни, слухи, клевета (в современном понимании  «компромат») направлены против личности, пачкают доброе имя, лишают человека душевного равновесия, толкают на необдуманные шаги, что, разумеется, радует клеветника.

Эристические  средства в цивилизованных странах  запрещены законом, но их опасность  в том, что бывает очень трудно доказать, например, источник молвы, слухов. Многие приемы опорочивация противника, его унижения, разные уловки и хитрости юридически переданы в сферу совести  каждого индивида, на суд общественности.

2. Софистическая  норма допускает и такие приемы, как чрезмерное восхваление одних  лиц и охаивание других, необъективный  подбор фактов, гипноз прославленных  имен, расчет на некомпетентность  слушателей, на их неспособность  следить за речью высококвалифицированного  противника, на некоторые низменные  порывы неподготовленных людей.

Софистов принято  делить на старших и младших. Среди  старших выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксениад. Все  они современники пифагорейца Филолая, элеатов Зенона и Мелисса, физиков  Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа. От многочисленных сочинений софистов сохранилось  немного.

Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим  и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось  название "золотой век" афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".

Политическая  мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях  софистов.

Возникновение школы  софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во второй половине V в. до н.э. Софистами (слово произошло от греческого "софос" - мудрый) называли тогда философов, которые обучали  искусству спорить, доказывать, выступать  в суде и народном собрании. В  этом отношении софисты реализовывали  практически одну из программных  идей демократии - идею обучения мудрости, распространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права  и политики, морали, приемы доказательств  и ораторского искусства. Интерес  к этим проблемам во многом был  обусловлен идеологическими установками  демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку  главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к  политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

По утвердившейся  традиции различают старших и  младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических  воззрений.

Одним из основателей  этого направления был Протагор. Согласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникновении  общества, человек первоначально  отличался от животных только умением  обращаться с огнем. Этому искусству  его научил Прометей, выкравший огонь  у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них  не было оружия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям  неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда  боги ввели стыд и правду, наделив  ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое  государство не устоит, заключает  Протагор, если политическим искусством будут владеть немногие.

Миф Протагора  лишь внешне напоминает религиозные  предания. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы  опровергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем  мифе беспомощное существование  человека до образования государства, проводит идеи восходящего развития культуры и совершенствования общественной жизни по мере накопления знаний. Протагор доказывал, что законы относятся  к произведениям искусства и  что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах  можно научиться.

"Добродетель, - замечал он, - дело наживное". Идея одинаковой причастности  людей к справедливости приводилась  в обоснование того, что в управлении  государством должны участвовать  все граждане.

Протагор и  другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений  человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано  два противоположных мнения, и  ни одно из них не будет более  истинным, чем другое. Например, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому - сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнанной истины и единого  блага просто не бывает. Носителем  знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдельный  человек. Эту мысль Протагор выразил  в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софистов: 
"Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют".

Развивая представления  об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель  для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого  возраста, рода занятий и конкретного  дела. Софисты старшего поколения  наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков  предлагалось оценивать в зависимости  от условий места и времени, состояния  человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного  единого блага, получили позднее  название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что  законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может  претендовать ни один человек, каким  бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие  софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан  или народа. 
Гиппий под законом понимал "то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться".

Антифонт приравнивал  справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином". Предписания законов - результат  соглашения.

Сохранившиеся источники  показывают, что некоторые софисты  использовали противопоставление законов  и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал  Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все  происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. "По природе мы все  во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей  нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что "бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта представляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь  нечто большее - осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т.п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о  всеобщем равенстве. Не случайно провозглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта соседствует с  высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в качестве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет  здесь распростра-ненные суждения о  превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало  рабства по "закону" или "умственному  превосходству".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических  теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно  прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами  в полисах, они добивались для  себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть рабами на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установлению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться  аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и  демократии (Алкидамант, Ликофрон), и  аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики  со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и  Аристотеля, термин "софистика" приобретает  значение мнимой, поверхностной философии  и со временем становится именем нарицательным  для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную  роль богатства в государственной  жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими  формами государства, а также  призывали к объединению греческих  полисов под властью Афин.