Философия Средневековья. 8

Введение

До недавнего времени  средневековая философия изучалась  в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических  и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась “служанкой богословия”, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в  этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате “О граде Божием” полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного, в конечном счете, эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.

1. Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения.

Мировоззрение и жизненные  принципы раннехристианских общин  первоначально формировались в  противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало  все более широкое влияние  и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое  мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой.

Если античное мировоззрение  было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-философского теоретизирования - супранатурализм (от лат. супер - сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а сверхъестественное начало - бог. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось  в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Представление о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к  Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление  заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия  стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая христианством ценность.

Философское мышление средних  веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем  подлиннее, тем истиннее».

Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Философское мышление средневековья  было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник - Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

Философия средневековья - комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

Как особенность следует  отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.

Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти  все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов - диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. 

Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

     - бытие (существование) - экзистенцию;

     - сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование  в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может  иметь место и без бытия (без  существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Базовые положения христианского  вероучения со временем приняли форму  основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое  мировоззрение - теоцентрично (от греч. теос - Бог).

В целом философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Считалось, что мир  сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.

Поскольку Слово лежало в основании творения и, соответственно, было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

Проблема универсалий - это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

• реализм (от лат. realis - реальный);
• номинализм (от лат. nomen - имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты  утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а  универсалии - это имена вещей.

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма  был сформулирован еще киником  Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют  реального существования и находятся  только в уме.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные  точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия  «справедливость» не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия «дом» вне конкретных домов.

2. Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика

Верующие люди по-особому  смотрят на смысл мироздания и человеческого существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего.

Супранатурализм как  самая характерная черта христианского  стиля мышления пронизывала все  части средневековой философской  теории: онтологию - учение о бытии, антропологию - учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиденциализм и эсхатологию - учение об историческом развитии.

В области гносеологии  теоцентризм раскрывается через  принцип богоуподобления.

Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью «спасения души», постольку конечной целью познавательных усилий человека признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего первоначального «до греховного» облика: «образа и подобия Бога».

В «догреховном» состоянии, по описаниям христианских философов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего «Я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) - ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.). 
В основе мистицизма (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики Аврелия Августина. По его мнению, ни человеческая душа, ни вещи сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Мистики отвергали необходимость  изучения Аристотеля и логического доказательства основ веры. Они считали, что религиозные положения усваиваются исключительно путем «созерцания», т. е. молитв и благочестивых размышлений, без помощи какой-либо «языческой науки».

Выступая в такой  форме, мистики занимали явно реакционные  позиции. Но, поскольку мистики были меньше, чем схоластики, связаны теми или другими богословскими авторитетами, из части мистиков в дальнейшем выделились демократически настроенные мыслители, которые в своих «созерцаниях» и «размышлениях» затрагивали существо самого феодального порядка, отвергая его вечность и предсказывая наступление новых времен, когда должна прекратиться эксплуатация трудящихся со стороны феодалов.

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой  философии пользовалась схоластика - философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

Схоластику разделяют  на три периода:

1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих  отношениях этот период связан  с Августином и близким ему  неоплатонизмом. Его выдающимися  фигурами были ирландский монах  Иоанн Скот Эриугена, Ансельм  Кентерберийский, известный так  называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.

2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс.

3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени.

3. Фома Аквинский - систематизатор Средневековой схоластики

Один из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского  Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет  их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности. 

1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.
2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения.
3. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.
4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

  Конечно, в построенной Фомой Аквинским моделью есть какая-то логика, но по-моему его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XIII веке. Я, например, склонен считать, что никакой принципиальной разницы между растениями и животными нет, по крайней мере, опираясь на знания биологии. Безусловно, между ними есть какая-то грань, но она весьма условна. Существуют растения, которые ведут весьма активный двигательный образ жизни. Известны растения, которые от одного прикосновения мгновенно сворачиваются в бутон. И наоборот, известны животные, которые очень малоподвижны. В этом аспекте нарушается принцип о движении, как действующей причине.

  Генетикой доказано (кстати, был период, когда генетика считалась лженаукой), что и растения, и животные построены из одного и того же строительного материала- органики, и те, и другие состоят из клеток (почему же не поставить клетку на первую ступень? наверное, потому что о ней тогда еще ничего не было известно), оба имеют генетический код, ДНК. Основываясь на этих данных, есть все предпосылки объединить в один класс растения и животных, да и собственно, чтобы впоследствии не было никаких противоречий, все живое. Но если капнуть еще глубже, то сама живая клетка состоит из органических элементов, которые сами состоят из атомов. Почему бы не спуститься до такой глубины рекурсии? В какое-то время данное решение было бы просто идеальным, когда считалось, что атом - это неделимая частица. Однако знания в области ядерной физики свидетельствуют о том, что атом не является наименьшей неделимой частицей - он состоит из еще более мелких частиц, которые в свое время назвали элементарными, потому что считалось, что дальше идти уже некуда. Прошло время. Науке стало известно достаточно большое количество элементарных частиц; тогда задались вопросом: а действительно ли элементарные частицы сами по себе элементарны? Оказалось, что нет: существуют еще более мелкие "гиперэлементарные частицы". Сейчас уже никто не дает гарантии, что когда-нибудь не обнаружат еще более "элементарные" частицы. Может, глубина рекурсии вечна? Поэтому, я считаю, не стоит останавливаться на какой-то конкретной ступени и назначать ее базовой. Я бы поделил все сущее на следующие три класса:

1. Пустота (не материя).
2. Материя (не пустота).
3. Дух, если он существует.

Совсем бы недавно  можно было бы добавить сюда поле (электромагнитное, гравитационное, и т.п.), но сейчас уже  известно, что поле состоит из тех "элементарных" частиц, которые  следуют за элементарными по степени  вложенности.

Вернемся к четвертой ступени классификации бытийности вещей. Разумная душа у Фомы называется "самосущей". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и волнения; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе.

Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего  ее разумное определение, каковым он считает способность различать  добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. 
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.

 Заключение

  Проанализировав основные положения философии средних веков, можно сказать, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него. При всей сложности средневековой культуры, в ней были серьезные недостатки: редкостью были люди, которые знали четыре правила арифметики, ведь если кто-то умел делить, то это просто считался образованнейший человек. Эта нелюбовь, презрение к математике, и даже арифметике, к другим естественным наукам - характерная черта всей средневековой жизни.

Список литературы

1. Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского Средневековья / РХГИ 2002.
2. Балашов Л. Е. Философия: Учебник. 2-я редакция, с изм. и доп. – М.: Дашков и К, 2004.
3. Богута И.И. История философии в кратком изложении. - М., 1995.
4. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / Пер. с англ. В.И. Кузнецова; Под ред. С.Б. Крымского. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2003.

5.Фролов И.Т. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003.

6.Материалы сайта http://www.aquinas.ru/

7Материалы сайта http://antology.rchgi.spb.ru/