Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Философия Средневековья

Тема: Философия Средневековья

План:

Введение.

Общая характеристика эпохи Средневековья.
Особенности средневековой философии.
Периодизация Средневековой философии.
«Бог и человек» - центральная проблема.
Выдающийся философ Ф. Аквинский.

Заключение.

Список использованной литературы.

Введение.

Период, начало которого совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры, а конец с ее возрождением в новое время называют средними веками. В основе средневековой культуры лежат традиции Западной Римской империи, представляющие романское начало. В культурном наследии Рима главными являются высокая правовая культура, наука, искусство, философия, христианство.

Во время борьбы римлян с варварами эти традиции усваивались и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, бриттов, саксов, ютов и других племен Западной Европы, представляющую германское начало средневековой культуры. В результате взаимодействия этих двух начал возникло напряжение диалога культур, давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.

Философия, которая складывалась в эпоху Средневековья, имела два основных источника своего формирования. Первый – это древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник – это Священное писание, которое повернуло эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Философская мысль эпохи средневековья подвержена сильному влиянию религии. Главный вопрос, который ее интересует - это проблема правильного обоснования бытия Бога, который порождает возникновение такой гуманитарной дисциплины, как теология.

Человек сам по себе средневековую философию не интересует, ее занимает только отношение человека к Богу.

Общая характеристика эпохи Средневековья.

Период Средневековья для западноевропейской цивилизации исключительно важен: процессы и события того времени до сих пор нередко определяют характер политического, экономического, культурного развития стран Западной Европы. Именно в этот период формируется религиозная общность Европы и возникает новое направление в христианстве, в наибольшей степени способствующее становлению буржуазных отношений, протестанство, складывается городская культура, во многом определившая современную массовую западноевропейскую культуру; возникают первые парламенты и получает практическое воплощение принцип разделения властей; закладываются основы современной науки и системы образования; готовится почва для промышленного переворота и перехода к индустриальному обществу.

Выделим наиболее важные черты, присущие периоду Средневековья.

Средневековое общество Западной Европы было аграрным. Основу экономики составляло сельское хозяйство. Труд в сельском хозяйстве так же, как и в других отраслях производства, был ручным, что предопределяло его низкую эффективность и медленные в целом темпы технико-экономической эволюции.

Западноевропейское Средневековье - это период господства натурального хозяйства и слабого развития товарно-денежных отношений. Связанный с таким типом хозяйства незначительный уровень специализации районов определил развитие главным образом дальней (внешней), а не ближней (внутренней) торговли. Дальняя торговля была ориентирована в основном на высшие слои общества. Промышленность в этот период существовала в виде ремесла и мануфактуры.

Эпоха Средневековья характеризуется исключительно сильной ролью церкви и высокой степенью идеологизации общества.

Тогда как в Древнем мире каждый народ имел свою религию, которая отражала его национальные особенности, историю, темперамент, образ мысли, в Средневековой Европе существует одна религия для всех народов - христианство, ставшее базой для складывания единой европейской цивилизации, объединения европейцев в одну семью.

Процесс общеевропейской интеграции был противоречив: наряду со сближением в области культуры и религии, в плане развития государственности прослеживается стремление к национальной обособленности. Средневековье - это время образования национальных государств, которые существуют в виде монархий как абсолютных, так и сословно-представительных. Особенностями политической власти были ее раздробленность, а также соединение с условной собственностью на землю. Право на землю зависело от принадлежности человека к определенному сословию. Средневековое общество - сословное. Основных сословий было три: дворянство, духовенство и народ (под этим понятием объединялись крестьяне, ремесленники, торговцы). Сословия обладали разными правами и обязанностями, играли разную общественно-политическую и хозяйственную роль.

Важнейшей характеристикой средневекового западноевропейского общества была его иерархическая структура, система вассалитета. Во главе феодальной иерархии стоял король - верховный сюзерен и при этом часто лишь номинальный глава государства. Эта условность абсолютной власти высшего лица в государствах Западной Европы тоже существенная особенность западноевропейского общества в отличие от действительно абсолютных монархий Востока. Король в средневековой Европе - всего лишь "первый среди равных", а не всемогущий деспот. Характерно, что король, занимая первую ступень иерархической лестницы в своем государстве, вполне мог быть вассалом другого короля или папы римского.

На второй ступени феодальной лестницы находились непосредственные вассалы короля. Это были крупные феодалы - герцоги, графы; архиепископы, епископы, аббаты. По иммунитетной грамоте, полученной от короля, они обладали различными видами иммунитета (от лат. - неприкосновенность). Наиболее часто встречающимися видами иммунитета были налоговый, судебный и административный, т.е. владельцы иммунитетных грамот сами собирали со своих крестьян и горожан налоги, вершили суд, принимали административные решения. Феодалы такого уровня могли сами чеканить собственную монету, которая нередко имела хождение не только в пределах данного поместья, но и вне его. Подчинение таких феодалов королю часто было просто формальным.

На третьей ступени феодальной лестницы стояли вассалы герцогов, графов, епископов - бароны. Они пользовались фактическим иммунитетом в своих поместьях. Еще ниже располагались вассалы баронов - рыцари. У некоторых из них также могли быть свои вассалы еще более мелкие рыцари, у других - были в подчинении только крестьяне, которые, впрочем, стояли за пределами феодальной лестницы.

Система вассалитета была основана на практике земельных пожалований. Человек, получивший землю, становился вассалом, тот, кто ее давал, - сеньором. Земля давалась на определенных условиях, важнейшим из которых была служба на сеньора, обычно составляющая по феодальному обычаю 40 дней в году. Важнейшими обязанностями вассала по отношению к его сеньору были участие в войске сеньора, защита его владений, чести, достоинства, участие в его совете. В случае необходимости вассалы выкупали сеньора из плена.

При получении земли вассал приносил клятву верности своему господину. Если вассал не выполнял свои обязательства, сеньор мог отобрать у него землю, однако сделать это было не так-то просто, так как вассал - феодал был склонен защищать свою недавнюю собственность с оружием в руках. В целом, несмотря на кажущийся четкий порядок, который описывала известная формула: "вассал моего вассала - не мой вассал", система вассалитета была довольно запутанная, и вассал мог одновременно иметь несколько сеньоров.

Еще одной фундаментальной характеристикой западноевропейского средневекового общества, и, может быть, самой важной, была определенная ментальность людей, характер общественного мировоззрения, и жестко связанный с ним повседневный уклад жизни. Наиболее существенными чертами средневековой культуры были постоянные и резкие контрасты между богатством и бедностью, знатным происхождением и безродностью - все выставлялось напоказ. Общество было наглядным в своей обыденной жизни, в нем было удобно ориентироваться: так, даже по одежде легко определялась принадлежность любого человека к сословию, званию и профессиональному кругу. Особенностью того общества было великое множество ограничений и условностей, но тот, кто мог их "прочитать", получал важные дополнительные сведения об окружающей его реальности. Так, каждый цвет в одежде имел свое назначение: голубой трактовался как цвет верности, зеленый - как цвет новой любви, желтый - как цвет враждебности. Исключительно информативными представлялись тогда западноевропейцу и сочетания цветов, которые, так же как и фасоны шляпок, чепцов, платья, передавали внутренний настрой человека, его отношение к миру. Итак, символизм - важная характеристика культуры западноевропейского средневекового общества.

Эмоциональная жизнь общества также была контрастной, как свидетельствовали сами современники, душа средневекового жителя Западной Европы была необузданной и страстной. Прихожане в церкви могли с плачем молиться часами, потом им это надоедало, и они пускались в пляс здесь же, в храме, сказав святому, перед изображением которого только что стояли на коленях: "теперь ты помолись за нас, а мы попляшем".

Это общество часто и по отношению ко многим было жестоким. Обычным делом были казни, и, в отношении к преступникам не было середины - их либо казнили, либо прощали совсем. Мысли о том, что преступников можно перевоспитать, не допускалось. Казни всегда организовывались как особый нравоучительный спектакль для публики, и для ужасных злодеяний придумывались ужасные и мучительные наказания. Для множества простых людей казни служили развлечением, и средневековые авторы отмечали, что народ, как правило, старался оттянуть финал, наслаждаясь зрелищем истязаний; обычным в таких случаях было "животное, тупое веселье толпы".

Особенности средневековой философии

Как уже говорилось выше, в эллинистическо-римскую эпоху происходит формирование больших единых государств, власть в которых концентрировалась в руках определенных правящих органов, будь то единоличный правитель или республиканское правительство. С целью «поддержания единства» государственной мозаики, состоявшей из различных и не всегда дружественных этнических групп, для усиления власти центра правитель иногда изображался богоподобным. Исчезновение относительно независимых в политическом смысле малых обществ и тенденция к концентрации власти привели к возрастанию политического бесправия народа. В дополнение к лишенным какой-либо власти свободным мужчинам и женщинам, в таких государствах на грани физического выживания существовали полностью бесправные рабы.

Люди обратились к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Решение проблем исключительно тяжелой жизни они искали в религиозной сфере. Христианство обращалось к каждому. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера оно провозглашало надежду для каждого. Христианство провозглашало, что земная жизнь является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.

Христианство сыграло огромную роль в развитии философской мысли. Оно внесло следующие новые идеи:

- Идею «человека как центра всего»;

- Идею линейности истории;

- Представление о Боге как Личности и Творце.

Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по своей сути отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие». Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Основными принципами философии Средневековья являются:

Теоцентризм (греч. theos - Бог) - такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Теоцентризм - это основная идея средневековой философии.

Креационизм (лат. creatio - создание, сотворение) - принцип, в соответствии с которым мир в целом, живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении непосредственно сотворил Бог. Соответственно, термин «креационизм» означает концепции, которые признают изложенные в Ветхом Завете истории сотворения мира.

Провиденциализм (лат. providentia - провидение) – историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека.

Периодизация Средневековой философии

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI век н.э.)

Патристика получила свое название от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, следовательно, и средневековой философии. Условно патристику можно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии. Используя аллегорию и логические доказательства апологеты пытались показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика (IV-VI века) - выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Восточная патристика связана с античной философией, благодаря греческому языку, сильнее западной. Наиболее известными деятелями восточной патристики были Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основными проблемами патристики являются формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. Схоластики использовали рациональные пути познания Бога, в отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию. Существовало три основных направления в схоластике: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Разделяя идеи Платона, реалисты считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. В принципе, данное определение можно уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это будет уже излишним, так как уже первое определение однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей, а не до них.

Рассматриваемое разногласие между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись вообще без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

«Бог и человек» - центральная проблема.

На протяжении многих веков Человек стоит перед вопросом всех вопросов - вопросом о Боге. Вопрос этот слишком сросся с мертвой схоластикой, с вербальной философией, с игрой понятиями, поэтому редко становится в чистоте своей изначальности. Нет гарантий существования Бога, человек всегда может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы, он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте. Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - относительные, космологические и физико-теологические - не только не состоятельны, но и совершенно не нужны. Критика этих доказательств очень убедительна и до сих пор не опровергнута традиционной апологетикой. Но гораздо сильнее доказательство бытия божьего, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающее в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это обнаруживает в человеке духовное начало, что не доказывает, но показывает существование Бога. Если на мгновение представить себе самодостаточность мира, например самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то можно поразиться непостоянностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненным результатом размышлений о Боге стала невозможность мыслить о нем рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Невозможно построить антологию Бога. Бог есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. О боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта.

Нельзя ставить вопрос о Боге отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не на поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, т.к. человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира. Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны. Человек встречается с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте.

Отношение человека и Бога парадоксально и совсем не поддается выражению в понятии. Бог рождается в человеке, и человек этим подымается и обогащается. Такова одна сторона богочеловеческой истины, она раскрывается в опыте человека. Но есть и другая сторона, менее раскрытая и ясная. Человек рождается в Боге, и этим обогащается божественная жизнь. Есть нужда человека в Боге, и есть нужда Бога в человеке. Это предполагает творческий ответ человека Богу. Отношения между Богом и человеком можно понимать лишь драматически. Бога нельзя мыслить статически. Статическое понимание рационально и экзотерично. Символика Библии в высшей степени драматична и динамична. Статическая онтология взята из греческой философии. Допущение существования двух природ - божественной и человеческой, которые могут быть соединены, но не тождественны и не слиты воедино, есть истина, непонятная объективирующему разуму. Тайна христианства, раскрывающаяся в теологических системах, связана с этими парадоксальными и драматическими отношениями божественного и человеческого. Парадокс в том, что высшая человечность божественна и вместе с тем это есть обнаружение человека и человечности. Это представляющееся разуму противоречие рационально непреодолимо. Можно было бы сказать, что Бог человечен, человек же божественен. Поэтому по-настоящему существует только богочеловеческая человечность. Основной проблемой является проблема Богочеловека и Богочеловечества, а не Бога. Утверждение бога вне богочеловечности, т.е. отвлеченный монотеизм, есть форма идолопоклонства. Отсюда огромное значение учения о Троичности Божества, которое нужно понимать прежде всего мистически, в терминах духовного опыта. Великие германские мистики дерзновенно говорили, что нет Бога без человека, что Бог исчезает, когда исчезает человек. Это нужно понимать духовно, а не в терминах натуралистической метафизики. Основным противоположением для нас должно быть не схоластическое противоположение естественного и духовного. Есть два понимания трансцендентного:

- Бог, как трансцендированная (существующая вне сознания), актуальная бесконечность, предполагающая божественный элемент в самом человеке;

- Бог, как внешняя для человека онтологическая реальность, предполагающая отчужденность человеческой природы, ее внебожественность.

Духовным, не идолопоклонническим, является лишь первое понимание.

Более всего нужно отрицать распространенный в теологических учениях взгляд, что Бог есть причина мира, первопричина. Но причинность и причинные отношения совершенно непримиримы к отношениям между Богом и миром, Богом и человеком. Причинность есть категория, применимая лишь к миру феноменов, и совершенно неприменимая к миру невидимому, духовному (нуменальному). Бог не есть причина мира.

Бог не есть сила в природном смысле, действующая в пространстве и времени, не есть господин и правитель мира, не есть и самый мир и сила, разлитая в мире. Правильнее сказать, что Бог есть Смысл и Истина мира, Дух и Свобода. Если мы говорим, что Бог есть личность, то понимать это нужно совсем не в ограниченном природно-человеческом смысле, а в духовном смысле конкретного образа, с которым возможно для нас личное общение. Мир без Бога есть непреодолимое противоречие конечного и бесконечного, лишен смысла и случаен.
Человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. В этом тайна человеческого существования: оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство для человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Истины и Смысла, нет высшей Правды, все делается плоским, не к чему и не к кому подыматься. И то, что выше человека, т.е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая, а то, что в нем самом делает его вполне человеком, есть его высшая свобода.

Человек с зари своего существования предполагал существование божественного, хотя бы в самой грубой форме. Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся над миром, то человек целиком подчинен необходимости или природе, космосу или природе, государству. Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире. То, что теологи называют благодатью, сопоставляя ее с человеческой свободой, есть действие в человеке божественной свободы. Можно сказать, что существование Бога есть внутреннее оправдание человека в борьбе с природой и обществом за свободу. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его.

Выдающийся философ Ф. Аквинский

Характерной чертой XIII века было медленное, но неуклонное нарастание разложения феодализма, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Вследствие развития товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации, так как опираясь на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований.

Однако интеллектуальные запросы требовали новой философии. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому церковь накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть, лишены всех материалистических элементов, что было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Эта компания подготавливалась в течение многих лет и привела к ассимиляции аристотелизма и приспособлению его к нуждам церковной доктрины. Наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля стал Фома Аквинский.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. Речь шла, прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки: