Содержание 

Введение

1. Философия  античности

1.1 Возникновение  философии. Особенности ранней древнегреческой философии

1.2 Первые материалистические учения

1.3 Философия  эпохи эллинизма

1.3.1 Скептицизм

1.3.2 Атомистический  материализм

1.3.3 Стоицизм

2. Философия Средневековья

2.1 Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средних веков

2.2 Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика

2.3 Проблема  взаимоотношения разума и веры

Заключение

Список литературы

     Введение

     Философия зародилась еще в Древней Греции в VIв. до н.э. Термин "философия" (фило - люблю, софия - мудрость), введенный в У1 в. до н.э. всем известным Пифагором означает «любовь к мудрости». Кроме так или иначе ограниченных в своей общности законов, изучаемых специальными науками, миру присущи также наиболее общие законы, которые действуют во всех областях природы, общества и мышления. Как ни универсальна, скажем, математика, она все же рассматривает все явления с одной определенной, преимущественно количественной, стороны. Широкие философские обобщения основываются на учете всех сторон действительности и форм ее отражения в сознании. Таким образом, философию можно определить как науку о наиболее общих законах всего сущего. Философия помогает расширить границы нашего сознания, выйти за рамки обыденности.

     На  протяжении всего существования  человечества люди искали и продолжают искать ответы на важнейшие философские  вопросы о смысле жизни, о месте  человека в мире, о первопричинах  и первовеществе. Многие размышления  древних философов остаются актуальными  и в наше непростое время. Поэтому  изучение философии является крайне важным для человека.

     Цель  данной контрольной работы изучить  основные принципы религиозно-философского мышления средневековья и античности, учение великих философов античных времен: Платона и Аристотеля, осмыслить этику Сократа, проанализировать периоды философии, раскрыть особенности философских учений Античности и Средних веков.

     Задачи:

     - проанализировать особенности ранней древнегреческой философии;

     - описать первые материалистические  учения;

     - изучить и раскрыть особенности  философии древнего эллинизма;

     -изучить  учения античных классиков философии:  Платона, Аристотеля, Сократа.

     - проанализировать и описать основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средневековья;

     - рассмотреть этапы развития средневековой  философии;

     - изучить проблему взаимоотношения  разума и веры религиозно-философского мышления и мировоззрения.

     Данная  работа включает в себя введение, 2 основные части, состоящие из 3-х подпараграфов  каждая, заключения и списка использованной литературы.

      1. Философия античности 

     1.1 Возникновение философии. Особенности древнегреческой философии 

     Античная  философия возникла в греческих  городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье  Малой Азии (в Ионии), Затем в  греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.[1;34]. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода.

     Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса?

     Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных  изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти  стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала  в изменчивом круговороте явлений  необъятного космоса был главной  целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

     Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II–I вв. до н. э.) и развивалась  параллельно с греческой философией – во времена Римской империи  приблизительно до времени ее падения (конец V – начало VI в. н. э.).

     Характерная особенность древнегреческой философии  состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Хотя очень многое было не изучено и непонятно, природные явления древние греки трактовали как действия богов.

     Духовное  развитие в VII–IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока – в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки – математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

     Греческая философия зародилась не как область  специальных философских исследований, а в неразрывной связи с  научными знаниями – математическими, естественнонаучными, с зачатками  политических понятий, а также с  мифологией и искусством. Только в  эллинистическую эпоху, начиная  с III в. до н. э., некоторые науки, прежде всего, математика и медицина, обособляются в специальные области исследования и знания.

     Постепенно  в античной философии возникает  два основных типа философского мировоззрения  – материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее  время. Одновременно возникает противоположность  двух основных методов мышления –  диалектики и метафизики. 

     1.2 Первые материалистические учения 

     Первые  материалистические учения возникли на рубеже VII–VI вв. до н. э. в Милете –  крупнейшем малоазиатском греческом  городе. С конца VII до конца VI вв. до н. э. здесь жили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Задавшись  вопросом, откуда все возникает и  во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения  всех вещей. Первовещество они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое в целом  и в частях, наделенное душой и  движением. Все три философа наряду с постановкой философских и  естественнонаучных вопросов занимались разносторонней практической деятельностью [5;74]. Они развили первые в Древней Греции астрономические, математические, физические и биологические понятия и догадки, сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы, и т. д.); основываясь на наблюдениях, они первые предсказали астрономические и метеорологические явления. Собранные и самостоятельно добытые ими знания были для них не только основой практического действия и применения, но прежде всего элементами цельного мировоззрения. Первым греческим философом традиция называет Фалеса (VII – V вв. до н.э.). Инициировав философию «физиса», или «натурфилософию», он назвал первопричиной всего («архе») воду. Можно предполагать, что он исходил из простых соображений: вода – начало всего живого, высыхание влечет смерть живого. Но мысль Фалеса не ограничивается этим, достаточно внешним обстоятельством: вода как «архе» – не просто дает жизнь, а в многообразии своих состояний образует всю совокупность сущего.

     Анаксимандр был учеником Фалеса. У Анаксимандра появляется очень глубокая мысль (удивительно  мало обратившая на себя внимание его  философских современников), о том, что «архе» следовало бы связывать  не с каким либо веществом, а с  некоторой «идеей», умозримость  которой изначально снимет вопрос о  воплощении «архе» в конкретных вещах  и его трансформациях. Действительно, мысль Фалеса уязвима в том  отношении, что не ясно, каким образом  все «составлено» из воды, как вода преобразуется в иное, вещи. Анаксимандр  первоначалом называет «апейрон» –  бесконечное, неопределенное, не имеющее  границ. Апейрон все обнимает и  окружает, ограничивает собой и управляет, им производятся все вещи. Удержать уровень интеллектуальной глубины  и «утонченности» Анаксимандра в  поисках первопричины оказывается  нелегким делом, и его ученик Анаксимен  делает в некотором отношении  попятное движение, называя первопричиной  сущего воздух.

     Другой  яркой фигурой в ранней греческой  философии был Гераклит (VI – V вв.). До нас дошло достаточно большое количество выдержек из его сочинения «О природе», однако нарочито «темный» их стиль часто не позволяет интерпретировать их однозначно. Одна из доминирующих идей философии Гераклита – движение, становление, а также идея гармонии, вырастающей из столкновения противоположностей. К числу наиболее известных и важных высказываний Гераклита можно отнести: «Все течет», ««Война (Полемос) – отец всех, царь всех». Движение Гераклита – это не «подвижность», «неугомонность» сущего, а фундаментальный принцип преходящности, - но и возобновляемости всего. Вполне закономерно, что в качестве первоначала Гераклитом выбран огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Исходя из сказанного, Гераклит может быть назван основателем «естественной», то есть природной диалектики (лежащей пока за пределами упоминания о диалектике «логоса», человеческого мышления) как учения о движении и единстве противоположностей.

     Неожиданное решение вопроса о первопричине находим у Пифагора (VI – V вв. до н.э.), который называет такой первопричиной число. Пифагор был увлечен числовыми закономерностями, которые обнаруживаются в различных сферах сущего, в человеческой практике – музыке, астрономии, биологии. Это давало Пифагору основания говорить, что число – нечто реальное, причем более реальное, чем вещи. Вещи же «причастны» числу, которое выступает их началом.

     Демокрит (V – VI вв. до н.э.) дает плюралистическое разрешение вопроса об «архе». Он говорит о бесконечном числе тел, невидимых по причине их малости. Эти тела неделимы, они – «атомы». Атомы образуют бытие во всей его полноте и многообразии, поскольку, прежде всего, многообразны комбинации, сочетаниях атомов.  

     1.3 Философия эпохи эллинизма 

     В конце V в. до н. э. Афины вошли в  состав огромной державы, созданной  Александром Македонским. Быстрый  распад этой державы после смерти завоевателя не мог не вызвать  глубокие изменения в духовной жизни  древнегреческого общества и усилил созерцательный характер древнегреческой  философии. В это время три  главных течения эллинистической  философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. 

     1.3.1 Скептицизм

     Первое  течение охватывает период от IV в. до н. э. до III в. до н. э. и затем от I в. до н. э. и до II в. до н. э. Основным учением  античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных рассуждений [5;89].

     Скептицизм  сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о  текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями. Идеи подобного рода развивались в учениях элиатов, софистов, в учении Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эпоху эллинизма, эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского течения.

     Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365–275 до н. э.). По его учению, философ –  человек, который стремится к  счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и  в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:

• из чего состоят вещи;
• как мы должны к ним относится;
• какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

     На  первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о  любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение.

     Из  невозможности однозначных утверждений  о предметах Пиррон выводил ответ  на второй вопрос: истинно философский  способ отношения к вещам состоит  в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или  впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в  суждениях – там, где высказывающий  пытается от кажущегося и являющегося  заключать к тому, что существует поистине.

     Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой  скептицизм видит высшую ступень  возможного для философа суждения.

     Основные  положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его  последователей: Тимона, Энесидема  и Секста Эмпирика, позднего представителя  скептицизма, жившего во II в. н. э. 

2. Атомистический  материализм

     Философия Эпикура (341–270 до н. э.) – высший этап развития древнегреческой философии [5;117]. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы (“сад Эпикура”). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек – частица природы – занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия (“каноника”).

     Принимая  исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной  необходимости всех явлений природы  не должно вести к выводам о  невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

     Этика Эпикура направлена против религиозных  суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают  достоинство человека. Для Эпикура  критерий счастья – в чувстве  удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло  – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем  человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в  человеческую жизнь, страха перед смертью  и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а  в промежутках между мирами. Так  как душа смертна и есть временное  соединение атомов, то осознавший эту  истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

     Учение  Эпикура было последней великой  материалистической школой древнегреческой  философии. Последующие античные мыслители  высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые  не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура  вели его противники.  

     1.3.3 Стоицизм

     Против  учения Эпикура вела школа стоиков (конец IV–III в. до н. э.), основанная Зеноном  из Китиона на Кипре (ок. 366–264 до н. э.) [5;176]. Также, как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

     Физика  стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о  форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У Аристотеля соотносительность материи и  формы прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков, напротив, мир есть единое тело –  живое и расчлененное, пронизанное  одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”). Это учение имеет эклектрический характер.

     Единый  телесный мир наделяется божественными  свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором  все части, тела и существа зависят  от целого, определяются целым и  его совершенством.

     Положению Эпикура о бесконечном множестве  атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и “пневмой”; эпикурейскому учению о множестве миров – тезис  о существовании одного-единственного  мира; отрицанию целесообразности в  мире – убеждение в том, что  все свидетельствует о существовании  мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев – учение о божественности мира и “пневмы”, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося  в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении  мира в огонь, а также учение о  “логосе”, или законе.

     В этике противоположность между  стоицизмом и эпикуреизмом сказалась  в вопросе о понимании свободы  и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев  направлены к тому, чтобы вырвать  человека из оков необходимости. Для  стоиков же необходимость (“судьба”, “рок”) непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются  – все они происходят только по необходимости, – я лишь потому, добровольно или по принуждению  исполняется неотвратимая во всех случаях  необходимость. Судьба согласного с  ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть  мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о  благе государства и даже до понимания  обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного  блага ставит благо государства  и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

2. Философия Средневековья

     2.1 Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средних веков

     Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских  общин первоначально формировались  в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое  влияние и распространение, а  потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

     Таким образом, средневековое мышление и  миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с  одной стороны, и античная философия - с другой.

     Своеобразие философского мышления средневековья  заключалось в его тесной связи  с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли  приобрело религиозную форму.

     Представление о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм)[9;148].

     Христианство  принесло в философскую среду  идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История  понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм). В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

     В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия  признает лишь одного Бога.

     В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху  Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и  огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий обыденному, чем его отец.

     Идея  креационизма возвышает Бога над  природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

     История понимается как «путь к Царству  Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных  вычислений назывались разные даты грядущего  Страшного суда – его ждали  и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

     На  место веры в переселение душ  приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек  окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как  кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в  раю, а смерть – лишь уход из нее.

     Идея  святости тела. Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

     Идея  всеобщего равенства. Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

     Стиль философского мышления средневековья  отличался традиционализмом. Для  средневекового философа любая форма  новаторства считалась признаком  гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

     Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый  философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

     Философия средних веков — это философия  текста.

     Стиль философского мышления средневековья  отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли  до нас анонимными. Средневековый  философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской  философии». Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

     Философскому  мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители  того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке  на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к  спасению, к Богу. Обычная форма  философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

     Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

       — бытие (существование) - экзистенцию;

       — сущность - эссенцию.

     Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или  не существует). Эссенция (сущность) характеризует  вещь.

     Если  античные философы видели сущность и  существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

     Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое  мировоззрение — теоцентрично (от греч. теос — Бог).

     Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для  всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

     Проблема  универсалий — это спор о соотношении  отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное  содержание у общих понятий, или  нет, и если существует, то в какой  форме. Универсалии характеризуют  роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две  тенденции: