Философия средневековья. 3

СОДЕРЖАНИЕ

Общая характеристика эпохи Средневековья………………………………3
Особенности философии……………………………………………………10

«Бог и человек»- центральная проблема…………………………………..12

Основные философские течения

Философия патристики……………………………………………………..15
История схоластической Философии……………………………………...15
Реализм и номинализм в Средневековой философии…………………….16

Выдающийся философ

Авиценна ( Ибн-Сина)………………………………………………………18
Абу Али Ибн Сина - история жизни……………………………………….21

5.Список литературы…………………………………………………………….24

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Вместе с переходом человеческого общества к феодальному способу производства начался новый этап исторического развития мирового искусства. Многие народы, не знавшие развитых рабовладельческих отношений, переживали в эпоху феодализма первый расцвет своей художественной культуры. Феодальный период был временем значительных эстетических завоеваний и для ряда стран бывшего рабовладельческого мира. В эпоху феодализма в культуре и в искусстве различных народов впервые появились элементы национального своеобразия, впоследствии послужившие основой для формирования самобытных национальных художественных школ.

Средневековым искусством называют искусство поры раннего и зрелого феодализма в странах Западной и Центральной Европы (до 14 столетия), византийское и древнерусское искусство (до 17 столетия). В отношении стран Востока, где средневековый тип искусства существовал значительно дольше, это определение обычно применяется к искусству всей феодальной эпохи, включая и период позднего феодализма.

При оценке исторической роли искусства средневековья важнейшее значение имеет вопрос об эстетической ценности того неповторимого вклада, который внесло искусство народов этой эпохи в развитие мировой художественной культуры. В тесной связи с данной проблемой находится вопрос, в какой мере искусство средневековья представляло дальнейший подъем или частичный упадок по сравнению с завоеваниями классического античного искусства.

Ответ на эти вопросы представляет известную трудность, поскольку неравномерность, сложность и противоречивость художественного прогресса, характерные вообще для классового, эксплуататорского общества, сказались в эпоху феодализма гораздо острее, чем в эпоху рабовладения.

Оставляя пока в стороне основные типичные особенности средневекового искусства, к рассмотрению которых мы обратимся ниже, укажем на некоторые существенные отличия искусства средневековья от художественной культуры предшествовавшего времени. По сравнению с древностью возросло число народов, участвовавших в создании художественной культуры, само искусство стало многообразнее и сложнее, шире стали художественные связи между народами. Но еще важнее было то, то в средние века в различных частях мира по мере укрепления и развития феодальных общественных отношений, независимо друг от друга, образовались мощные очаги культуры и искусства. В эпоху рабовладения, высшей для своего времени ступени развития реализма и гуманизма, в искусстве достигли народы античного Средиземноморья. В средние века творцами искусства, весьма различного по своим особенностям, но одинаково ценного эстетически, были народы Китая и Индии, Византии и Древней Руси, Средней Азии и Ирана, Западной Европы и многие другие.

Если в античную эпоху искусство, как правило, не обращалось к рабам — основному эксплуатируемому классу, то в средние века оно превратилось в одно из средств воздействия на сознание эксплуатируемых масс. В искусстве Средневековья воплощены многие качества и стороны нравственного мира человека, которых не замечали художники античности. Образный строй и язык искусства стали более сложными, развитыми, эмоционально насыщенными. Поэтому совершенно очевидно, что искусство феодального общества сыграло большую прогрессивную роль в художественном развитии человечества.

Однако наряду с ростом многообразия искусства в эпоху средневековья и появлением новых качественных особенностей сразу заметны и некоторые важные черты его исторической ограниченности. Если в Древней Греции и Древнем Риме все виды искусства развивались относительно равномерно, то в период средневековья особенное значение получила архитектура, синтезировавшая и в значительной мере подчинявшая себе остальные пространственные искусства. Если для древних греков и римлян внутренний мир и телесный облик человека были лишь различными сторонами человеческой сущности, то в сознании людей средневековья душа и тело чаще всего воспринимались как два противоположных начала. Поэтому, в отличие от художников античности, мастерам средневекового искусства осталась неведомой красота реального человеческого тела: они обычно жертвовали правдивой передачей телесного облика человека во имя повышенной одухотворенности образа. Наконец, и это самое главное, если искусство античности было реалистическим по самой своей основе, то в искусстве большинства народов средневековья жизненное содержание, реалистическая основа, как правило, выражалась в рамках и в формах условной, аллегорической художественной системы.

Чтобы яснее представить себе основные противоречия искусства средневековья, основные тенденции его развития, следует хотя бы кратко напомнить о характерных особенностях, свойственных феодальной общественной формации. Феодализм представляет следующую после рабовладения и более высокую ступень в истории человеческого общества. В основе производственных отношений феодальной эпохи лежала собственность феодала на землю и, в отличие от рабовладения, неполная собственность на основного работника производства - крестьянина. Крепостная зависимость крестьянина от феодала-землевладельца по тяжести немногим отличалась от рабства. Однако феодальный строй нес в себе некоторые важные возможности развития производительных сил, дальнейшего прогресса экономики и культуры. Наряду с собственностью феодалов существовала личная собственность крестьян и ремесленников, в частности на орудия труда, которыми они работали не только на феодала, но известную часть времени и на себя. Естественно поэтому, что крепостной крестьянин и ремесленник несравненно более, чем раб, были заинтересованы в техническом прогрессе, в росте производительности труда.

Вместе с тем благодаря наличию хотя и ограниченных форм личной собственности не только у класса феодалов создавалась возможность образования в недрах феодального общества буржуазной собственности, буржуазных форм накопления капитала. «Крепостное общество всегда было более сложным, чем общество рабовладельческое. В нем был большой элемент развития торговли, промышленности, что вело еще в то время к капитализму.

Большой сложностью и противоречивостью отличались политическая структура феодального общества и его культура. Феодал не только владел своим поместьем, но и управлял им как государь. Отсюда возникла сложная иерархия внутри господствовавшего класса и неизбежная борьба сепаратистски настроенных феодалов против королевской власти, хотя последняя была вызвана к жизни интересами тех же феодалов для защиты от внешних и особенно от внутренних классовых врагов. Огромное значение - конечно, различное в отдельных частях феодального мира - приобрела в эпоху средневековья церковь. Она не только распространяла и укрепляла религиозную идеологию, но и была могучей экономической и политической силой. Шла непрерывная борьба между церковными и светскими феодалами, в которой нередко побеждали первые, объединяя в своих руках, как, например, папа римский или багдадский халиф, всю полноту духовной и светской власти. Глубокую характеристику роли религии в средние века дал Ф. Энгельс. «Мировоззрение средних веков, - пишет он, - было по преимуществу теологическим. Европейский мир, фактически лишенный внутреннего единства, был объединен христианством против общего внешнего врага - сарацин. Единство западноевропейского мира, представлявшего группу народов, развитие которых совершалось в постоянном взаимодействии, это единство было осуществлено католицизмом. Это теологическое объединение было не только идеальным. Оно в действительности существовало не только в лице папы, своего монархического центра, но прежде всего в организованной на феодальных и иерархических началах церкви, которая в каждой стране владела приблизительно третьей частью всей земли и составляла поэтому крупную силу в феодальной организации. Церковь с ее феодальным землевладением служила реальной связью между различными странами; феодальная организация церкви освящала религией светский феодальный государственный строй. Духовенство к тому же было единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви».

Эта характеристика в своих существенных чертах может быть отнесена и к средневековым странам Азии и Африки. Религиозная догматика, словно туман обволакивая сознание средневекового человека, наложила тяжелую печать на философию, мораль, нравственность, на литературу и искусство. Господство религиозной идеологии было закономерным и неизбежным следствием феодальных отношений. Великие религии средневековья — христианство, буддизм и ислам — были призваны освещать и укреплять феодальный строй.

Однако, как уже отмечалось, средневековая культура была исторически закономерным и во многом прогрессивным этапом в развитии человечества. В недрах средневековой схоластики, в спорах номиналистов и реалистов в Европе, в науке народов Ближнего и Среднего Востока, в борьбе философских и религиозных течений Китая и Индии раскрывались новые важные стороны восприятия человеком мира, углублялось, хотя часто в фантастической, превратной форме, познание закономерностей развития природы и общественной жизни. Положительный вклад средневековья в историю культуры человечества объективно велик. Он сказался отчасти в философии, содержавшей, несмотря на господство идеализма и схоластики, ценные материалистические и диалектические тенденции; он проявился в области научных знаний, но, пожалуй, особенно значительны и ярки достижения средневековой литературы и искусства, оставивших человечеству большие художественные ценности.

Хронологические рамки феодального периода в истории различных народов весьма неодинаковы. Еще большим разнообразием отличаются конкретные формы феодализма в отдельных странах. В одних феодализм и его культура возникли на развалинах старого, разложившегося рабовладельческого строя. В этих случаях при всем различии древней и средневековой культуры сохранялась преемственность в государственно-правовой, философской, художественной областях. Так, например, обстояло дело в Византии, в Китае, в Индии. В других случаях исторически неизбежная гибель рабовладельческого строя ускорялась, а дальнейшее развитие усложнялось нашествием варварских племен. Так произошло крушение Западной Римской империи. В дальнейшем на ее территории сложился ряд совершенно новых феодальных образований, где местные этнические элементы смешались с «пришлыми». Наконец были народы, которые переходили к феодализму непосредственно от первобытно-общинного строя. Таков, в частности, был путь развития восточных славян. Следовательно, картина социальной и культурной эволюции средневекового общества достаточно сложна. Несмотря на это, все-таки возможно выделить некоторые основные этапы в его развитии.

Переход от рабовладения к собственно феодализму для большинства народов начинается в 4—5 вв. нашей эры и длится, в зависимости от конкретных условий, до 7—10 вв. Это период раннего феодализма. Далее следует период утверждения и развития феодализма в его зрелых формах, охватывающий время от 8—10 до 14—15 вв. Наконец, история феодализма завершается третьим большим периодом — позднего феодализма, когда в большинстве стран происходил кризис и разложение феодального строя, возникали первые буржуазные революции и зарождались новые, капиталистические отношения. Если в Западной Европе Этот период начался с 15 (в Италии даже с конца 13 в.) и завершился в течение 17—18 вв., то в ряде стран Азии он начался позже и затянулся вплоть до 20 столетия.

При всем многообразии экономической, политической и культурной истории феодальных обществ, развивавшихся на территории Европы, АЗИИ и отчасти Африки, основной пружиной их развития была классовая борьба между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Могучее революционное антифеодальное движение угнетенных масс, часто облекавших свои требования в форму религиозной ереси, постепенно расшатывало феодальный строй и вело к уничтожению крепостничества. Рано или поздно происходила социальная революция, которая полностью или хотя бы частично ликвидировала исторически изжившую себя феодальную систему производственных и общественных отношений и давала новое содержание развитию культуры и искусства.

При всей сложности и многообразии средневекового искусства нельзя не видеть, что большинство развивавшихся в эту эпоху школ и направлений, несмотря на отсутствие единой стилистической системы, связано коренной общностью в решении принципиальных вопросов, определяющих содержание и характер развития искусства в этот большой исторический период. В чем же заключается эта общность? Каковы те качества и свойства, которые присущи средневековому искусству во всех или в большинстве его проявлений? Каковы его особенности, позволяющие рассматривать искусство средневековья как искусство особого типа, как особую ступень в мировом художественном развитии?

Как правило, при определении типичных черт средневекового искусства в первую очередь ссылаются на его религиозный характер, причем исследователи, стоящие на прогрессивных позициях, справедливо видят в этом проявление ограниченности искусства средневековья.

Однако было бы принципиально неверно сводить содержание средневекового искусства к его религиозности. Хотя в каждую эпоху классового общества религия и искусство порождаются одним и тем же экономическим базисом, но их общественная природа и их задачи различны. Религия — явление исторически преходящее, основанное на ложном, извращенном отражении в сознании людей сил природы и общественной деятельности своего времени. Как превратная форма объяснения мира, она обречена на исчезновение вместе с гибелью классово-эксплуататорского общества. Искусство же, являясь особой формой общественной идеологии, основано на существенно иных, всегда присущих человеку эстетических потребностях его общественного сознания. На всем протяжении многовекового сложного и противоречивого развития искусство несет в своем содержании жизненную правду, выражает реальную сущность эстетического отношения людей к окружающему миру.

Тем не менее именно в эпоху средневековья воздействие религии на искусство было огромно. Господствовавшая форма средневековой идеологии — религия — накладывала свою печать на все области духовной жизни общества, и область искусства не представляла в этом смысле никакого исключения. В древнем мире также имела место тесная связь искусства и религии, но влияние религии на искусство в древности и в средние века было принципиально различным, поскольку различен характер религии в рабовладельческую и феодальную эпохи. В древности, особенно в странах античного мира, религия при всей ее фантастичности и ложности была еще непосредственно связана с народными мифами и сказаниями. Собственно догматический момент, свойственный всякой религиозной системе, был там относительно менее развит. Специфические мифологические формы, в которых развивалось общественное сознание древности, не препятствовали, а иногда даже благоприятствовали расцвету искусства. Религии феодального общества по сравнению с древностью гораздо более последовательно и активно служили идеологической опорой и оправданием господства эксплуататоров, средством одурманивания народных масс и воспитания их «в страхе божьем». Для мировых религий средневековья — буддизма, христианства и ислама — были характерны развитые системы догм, стремление к исключительности и авторитарности. Догматы средневековой религии, более или менее последовательный спиритуализм, презрение к земному и черты аскетизма отрицательно влияли на развитие искусства, препятствовали, за отдельными исключениями, свободному раскрытию его реалистической и гуманистической сущности, особенно в области собственно изобразительных искусств — живописи и скульптуры.

Конечно, вопрос о взаимодействии искусства и религии в эпоху средневековья очень сложен. С одной стороны, сами идеологические системы средневековья, хотя и в превратной религиозной форме, несли по сравнению с прошлым некоторое новое, положительное содержание, пусть косвенно, но все же отражали новые явления жизни, более сложный мир человеческих чувствований и переживаний. Некоторые христианские религиозно-этические нормы, например утверждение святости и красоты материнства, были непосредственно связаны с завоеванием новых этических и эстетических ценностей. Таким образом, религии среднековья принесли в искусство не только одни отрицательные моменты.

С другой стороны, и это очень важно, реалистическую основу художественного сознания в эпоху средневековья искажало не только непосредственное влияние религии. Уродливые стороны феодальной действительности, глубокие социальные противоречия, вызывавшие ожесточенную классовую борьбу, превратное представление господствовавших классов и народа о движущих силах истории порождали в эстетическом сознании эпохи независимо от влияния религии, но в созвучии с ее идеями определенные ограничения и искажения, по существу, противоречащие реалистической природе искусства.

Вместе с тем именно потому, что в эпоху феодализма религия была всеобъемлющей идеологической формой, в рамках религиозного мировоззрения, в свою очередь, неизбежно возникали идеи, отнюдь не вытекавшие из основных принципов господствовавшей идеологии, а порой и открыто противоречившие им. Наиболее ярким проявлением такого рода идей были ереси — социально окрашенный протест против Господствовавшей религии и даже господствовавшего строя в целом, выраженный в религиозной форме.

Основное противоречие средневековой идеологии сказывалось с достаточной очевидностью и в художественной области. Поскольку изобразительное искусство по самой своей природе неотделимо от наглядного отражения действительности, от непосредственного ее наблюдения, то и в эпоху средневековья (вопреки религиозной догме, часто требовавшей полного отрешения от всего земного) оно всегда в известной мере сохраняло свою непосредственную связь с миром реальных человеческих представлений и переживаний. Это обращение средневековых художников к миру действительности заключалось не только в изображении непосредственно видимого. Средневековые художники зачастую стремились к яркому художественному воплощению тех идей и настроений, которые владели умами и чувствами их современников; они искали адекватных средств выражения этих идей и настроений в отвлеченной музыкальности своих художественных созданий. В искусстве средневековья, хотя часто в косвенном, «зашифрованном» виде, воплотились и реальные противоречия тогдашней жизни, и поиски гармонии, мечты людей о разумном устройстве мира. Художники средних веков передавали в своих произведениях страстность реальных духовных переживаний человека (что, в частности, выразилось в драматическом характере художественных образов) и моральные идеалы, продиктованные не только духом церковных заповедей, но и всей жизненной практикой эпохи. Таким образом, даже в собственно религиозном искусстве содержание не ограничивалось областью религиозных идей.

Следует, наконец, помнить, что в эпоху средневековья наряду с церковным искусством существовала более или менее развитая , светская художественная культура: гражданская архитектура, разнообразные виды прикладного искусства, миниатюра в книгах светского содержания, народный былинный эпос, любовная лирика и другие. Удельный вес церковного искусства в разных областях феодального мира был неодинаков. В некоторых странах очень важные в историко-художественном отношении явления, по существу, были свободны от связи с миром религиозных догм. Это относится, например, к средневековой китайской пейзажной живописи, к миниатюре Ближнего и Среднего Востока, ко многим отраслям прикладного искусства и зодчества.

Итак, мы попытались сформулировать две особенности искусства средневековья. Одной из них являлась глубокая и очень сложная взаимосвязь искусства и религии. Другая состояла в том, что искусство в рамках религиозной идеологии, не вступая с ней в открытое противоречие, воплощало круг идей, порожденных жизненной практикой широких слоев народа, его этическими и эстетическими представлениями.

2. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия». Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были геоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования Эйдесов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.

Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута.

На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является «Исповедь» Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, сомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание
Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двусмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.