СОДЕРЖАНИЕ

     ВВЕДЕНИЕ

    Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

    Одной из особенностей русской философии  является то, что она почти всегда развивалась в недрах религии. В принципе, как отмечают многие авторы, такая связь присуща философии по существу. Религиозная и философская формы общественного сознания зародились приблизительно одновременно. Однако в русской философии эта связь с религиозным воззрением особенная. В ней можно отметить тесный и глубокий внутренний синтез религии и философии, а в некотором смысле отсутствие безрелигиозной философии вообще. «Русская мысль, - справедливо писал В.В. Зеньковский, - всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой; здесь был и остался главный корень своеобразия, но и разных осложнений в развитии русской философской мысли» [7, 12].

    Следующая особеннось русской философии в самом географическом положении России. В истории философии Европа – Запад – всегда рассматривалась как христианский мир, а Азия – Восток – как нехристианский, каждый с присущими ему особенностями в философском мышлении. Россия же соединяет европейский и азиатский миры, и это определяет ее самобытность, загадочность, и высшую духовность, ибо через синтез противоположных культур формируется новая мировая культура, обладающая конкретными ценностями. Русская идея строится на синтезе восточных и западных особенностей России, которые приносят в мировую культуру естественное многообразие духовного мира людей разных национальностей и вероисповеданий.

    Становление России как Срединного Государства  и духовного общества способствует устойчивому развитию Запада и Востока. Она обладает широким потенциалом возможностей: природных, пространственных, исторических, экономических и культурных, — что, по мнению русских мыслителей, обеспечивает народу нравственную цель к объединению. Как полагает Л.П. Кар-савин, только русская культура, вернее — российская действительность в многообразии ее проявлений, может дать миру тот новый фундамент, в результате которого возникает стремление к синтезу и целостности мира. Именно на этих идеях и возникла философия Всеединства.

    С этим направлением связаны многие из самых знаменитых имен в русской философии: В. С. Соловьев (1853—1900), С. Н. Трубецкой (1862–1905), Е. Н. Трубецкой (1863–1920), С. Н. Булгаков (1871–1944), П. А. Флоренский (1882–1933), Л. П. Карсавин (1882–1952).

     1. Основные  категории философии  всеединства: Абсолют, София, Человек и др.

    1.1 Русская идея как выражение философии всеединства

    Философская идея Всеединства базируется на религиозной  идее соборности, собирания земель благодаря Православию, которое  примиряет и объединяет христианские и нехристианские народы, тем самым формируя новую культуру мира. Вместе с тем православная культура, как культура христианская, признавая божественное в человеке, диктует необходимость объединения людей в церкви, так как «церковь — всеединство человечества, а в нем космоса во Христе, всеединство полное и совершенное» [8, 348] .

    Религиозное выражение Всеединства — одна из характерных особенностей русской  философской мысли. В связи с  этим необходимо помнить, что процесс  взаимодействия культур и народов  мыслители рассматривают как закономерно обусловленное примирение Церквей, утверждая соборность следствием такого объединения, при котором народы ощущают друг друга и сознают потребность в союзе, ибо разобщенность и уединенность уничтожает самих людей.

    Подобная  идея занимает важное место в творческой деятельности Владимира Соловьева, воплощаясь в проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь. Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников [16, 86].

    Мысли о русской идее характерны и для  других философов всеединства. Так, «Русская мысль, русские искания начала ХIХ в. и начала ХХ в. свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа» [1, 266].

    Тем не менее, русская идея представляется философам «мировой задачей», ибо «с давних времен было предчувствие, что Россия предназначена к чему-то великому, что Россия — особенная страна, не похожая ни на какую страну мира. Русская национальная мысль питалась чувством богоизбранности и богоносности России» [4, 8].

    Духовная  основа любого народа формируется в результате восприятия ценностей, общих для всех народов. В философии Всеединства определяющей становится не только взаимосвязь, или гармония внутренней соборности с её внешним проявлением, но и вера в душе каждого человека, являющаяся опорой в его жизнедеятельности, а всеединство дает обоснование данной опоре. «Всеединство выступает как такое состояние мира и человека, в котором воплощается идеал соборности. Мир и человек предстают как становящееся всеединство, где осуществляется гармонизация единого и многого, преодолеваются крайности тоталитаризма и индивидуализма. По отношению к другим культурам всеединство проявляется как всечеловечность, открытость иному» [11, 164-165]. 

    1.2.  Абсолют как основополагающая категория философии всеединства

    Как уже отмечалось, духовной основой  философии всеединства были православное миропонимание и основные положения богословия православия. Дух философии всеединства определялся идеалом целостности как полного состояния мира и человека. Стремление к целостности мировосприятия было философской реакцией на христианское учение о двух уровнях бытия: совершенном, божественном образе бытия и земном бытии, ущербном и греховном.

    Первоначальное  совершенное бытие распалось под действием стихий зла и греха, т.е. было утрачено, и задача заключается в том, чтобы его восстановить. Воссоединение двух сфер бытия, вое становление его изначальной целостности, возвращение к исходному «всеединству» должно быть фундаментальной задачей, назначением и смыслом исторического существования человека.

    Возможность «возвратить» падшее низшее бытие к первосозданному всеединству обосновывалась глубинной связью двух реальностей: абсолютной, божественной, и относительной, земной. Эти воззрения философов всеединства, уходят корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это был особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное бытие. Задача философии – соединить совершенный и несовершенный мир.

    Наиболее  системно определил категорию Абсолюта Вл. Соловьев. Раскрывая его смысл, Соловьев утверждает, что есть всеединое первоначало всего сущего, оно в своей реальной действительности, которую мы познаем нашим опытом, представляет духовный характер. И эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его. Таким духовным первоначалом, стоящим выше всякого бытия и определяющим его собой, является «сверхсущее», т.е. Бог. Каждое из существ бытия обладает поэтому лишь относительной самостоятельностью, ибо они выступают как часть целого и имеют свое основание в высшем Абсолюте, в Боге. Бог есть «все во всем» и мир вне Бога не существует. Бог производит бытие и проявляется в нем, но не переходит в него полностью. Абсолют, Бог – это последняя основа всякого бытия, оно всеединое, т.е. заключающее в себе все. Абсолют непосредственно дан нам, но его нельзя вывести рациональным путем, доказать чисто логически.

    В него можно лишь верить, ибо само существование божественного начала, по мнению Соловьева, может утверждаться только актом веры. В абсолютном Соловьев различает два начала, «два полюса». Первое - «становящееся Абсолютное», видимый мир, открывается разумом, доказывается рациональным путем. Этот видимый мир действителен, множествен и многообразен. Он полагается, создается Богом как его, Бога, «другое», чтобы иметь возможность проявить себя в нем. И в мире не может быть таких существ, которые имели бы основание своего бытия вне Бога. Все существа природного мира, по мнению Соловьева, имеют причины основания своего бытия в божественном мире, ибо сам мир создан Богом. И эволюция мира протекает как богоматериальный процесс, божественный по содержанию и материальный по форме. Началом этого эволюционного развития мира является акт божественной воли.

    Абсолютный  божественный мир богаче видимого мира, ибо в нем есть «свой особенный, вечный мир», мир идеальный. Благодаря ему видимый мир постепенно избавляется от присущих ему несовершенств. И все новое в видимом мире - творение, предопределенное высшей целью. Абсолютное первоначало, Бог, открывается нам как идеальная действительность, т.е. собственно божественный мир, сфера вечных идей, а также как мир видимый, мир действительности и мир человека, обусловливающий связь мира - идеального, божественного, безусловного и реального, природного, условного, т.е. порожденного божественным миром. На этом пути Абсолют из единого становится всеединым. Бог воздействует на процесс всеединства через «посредника «, человека [15, 167].

    Идея  Абсолюта как всеединства находится  в основе философской концепции  Л.П. Карсавина. Содержание понятия истинной абсолютности трактуется им как совершенное всеединство, абсолютность – Бога, Творца, Искупителя и Усовершителя – с «иным», которое им создается из ничего. Под «иным» подразумевается сотворенное бытие (составной частью которого являются человек, человеческая история), которое, включая в себя время и пространство, может достигнуть степени абсолютности и стать совершенным всеединством, поскольку является продуктом истинной абсолютности, которая, в свою очередь, полностью воплощается в созданных ею творениях.

    1.3. София как Мировая Душа и связь между Богом и миром

    В философии всеединства важную роль играет понятие «Душа мира», берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Множественность этих элементов, или божественных творений, может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое, в один живой универсальный организм. «Эта-то целость всего, пребывающая сама по себе в неизменном покое вечности, открывается и проявляется во всесоединяющем смысле мира, так что этот смысл есть прямое выражение или Слово (Логос) Божества — явный и действующий Бог» [9]. Разумный смысл сохраняется даже в мире, отпавшем от Бога, поскольку всем существам свойственно неопределенное инстинктивное стремление к всеобъемлющему единству. Это общее для всех стремление выходит из пределов каждой отдельной личности и, как универсальная жизнь всего, что существует, может быть названо мировой душой [9].

    Принцип Софии имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения из различных точек зрения. София как относительно пассивное начало, посвященное Богу и получающее от него свою форму, есть вечная женственность. «Для Бога Его другое (т. е. вселенная), — говорит Соловьев, — имеет от века образ совершенной Женственности, но Он хочет, чтобы этот образ был не только для него, но чтобы он реализовался и воплотился для каждого индивидуального существа, способного с ним соединяться. К такой же реализации и воплощению стремится и сама вечная Женственность, которая не есть только бездейственный образ в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. Весь мировой и исторический процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней» [13].

    «София» - это выражение творческого женственного начала, животворной силы Бога, которая проявляется в его способности создавать новое. Это персонифицированная, очеловеченная, божественная премудрость. София проявляется как живое духовное существо, обладающее всей полнотой сил и действий. В ней заключена объединяющая сила раздробленного мирового бытия.

    Как единственный центр воплощения божественной идеи мира София есть душа мира, а в отношении к Логосу она — тело Христово. «София есть тело Божия, материя Божества», его идеальной сущности [13, 139].

    Но  тело Христово в своем всеобщем выражении является церковью. Поэтому София есть Церковь, Невеста божественного Логоса. Как женская индивидуальность Она воплощается в образе Св. Девы Марии.

    Св. Дева Мария в свою очередь символизирует  Россию. Россия должна родить новое  Слово, нового Христа. На этой основе, как уже было сказано выше, можно будет преодолеть разделение церквей и народов.

    Бог как Абсолютное Всеединство приобретает особую форму бытия в виде Мировой Души, которая и активна, и самостоятельна, «может сама избирать предмет своего жизненного устремления. Она всем обладает, беспредельная потенция бытия в ней удовлетворена, но не безусловно и потому не окончательно». Мировая Душа не имеет в себе собственного начала. Чтобы стать реальностью, она должна воспринять божественное начало, которое и становится ее содержанием, хотя и творчески усвоенным. Но как только Мировая Душа пытается отпасть от Божественного всеединства бытия, она теряет свободу и свою власть над собой. «Обособляясь, она отнимает себя у всего, она перестает объединять всех» [13, 164].

    Главное предназначение человечества заключается  в том, чтобы воплотить в себе Софию, т.е. творческую энергию Бога. Воплощая Софию, божественную премудрость, человечество, и через него весь мир, приближается к Богу как к Абсолюту.

    Философский смысл учения о Софии заключается  в том, чтобы дать более глубокое обоснование божественного присутствия  в реальной действительности, показать, что это присутствие вызвано проявлением, деятельностью в действительности «Души Мира», Софии, олицетворяющей и выражающей премудрость Бога. При этом София выступает как организующая сила, обеспечивающая всеединство, единство всего сущего. И эта способность Софии быть организующей силой обусловливается ее соединением с божественным началом.

    Соловьев  считал, что материальное многообразие, скрепленное божественным единством, также и одухотворено божественным началом, и выступает как мировая душа, или София. Понятие Софии имеет много смыслов. Так, комментаторы Соловьева называют Софию «идеальным планом мира», отражающим момент его упорядоченности. Однако, это — не бездушная схема, а некая тайна, вобравшая в себя истинную сущность мира, его душу. Выражением этого таинства и является его божественная «мудрость» — София. Она — Душа Мира, объединяющая между собой все поколения людей: как прошлые, так и нынешние. И в то же время София — это символ связи между Богом, миром и человеком.

    П.А.Флоренский развивает учение о Софии на материале православной церковности. Он рассматривал Софию как «четвертую ипостась». По словам Флоренского, София — это «...Великий Корень целокупной твари...», «первозданное естество твари, творческая Любовь Божия... « «В отношении к твари, — говорит он, — София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира» [17, 326]. Если рассматривать Софию с точки зрения трех ипостасей, то она есть 1) идеальная субстанция сотворенного мира, 2) «разум твари, смысл, истина или правда ее», 3) «духовность твари, святость, чистота и непорочность ее, т. е. красота» [17, 349]. «Но, мало того, в отношении к домостроительству София имеет еще целый ряд новых аспектов». Прежде всего она есть «начаток и центр искупленной твари — Тело Господа Иисуса Христа, т. е. тварное естество, воспринятое Божественным Словом. Только соучаствуя в Нем, т. е. имея свое естество включенным — как бы вкрапленным — в Тело Господа, мы получаем от Духа Святого свободу и таинственное очищение» [17, 350].

    В этом смысле София есть прежде всего Церковь в ее небесном аспекте. Однако, будучи совокупностью всех личностей, уже начавших подвиг очищения, София является также церковью в ее земном аспекте. А так как очищение духом святым являет целомудрие и смиренную непорочность, то София есть Девство. «Носительница же Девства — Дева в собственном и исключительном смысле слова — есть Мариам, Дева Благодатная, Облагодатствованная... Духом Святым, Исполненная Его дарами» [17, 350].

   Вклад С.Н. Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София – «живая связь между миром и Богом».

   София — это сущность, возникающая в акте Божественного творчества. Бог, исходя из себя в творении, полагает между собой и природой некую грань. Эта грань и есть София, которая высшими сферами тяготеет к Богу, низшими — к тварному, земному миру, где пребывает человечество в его историческом развитии.

   «Ангелом твари и Началом путей Божиих является св. София. Она есть любовь Любви. Божественное триединство, Бог-Любовь…». «Идея Бога, Божественная София. София не только любима, но и любит ответной Любовью, и в этой взаимной любви она получает все, есть ВСЕ. И, как любовь Любви и любовь к Любви, София обладает личностью и ликом, есть субъект, лицо или, скажем богословским термином, ипостась; конечно, она отличается от ипостасей Св. Троицы, есть особая, иного порядка, четвертая ипостась. Она не участвует в жизни внутрибожественной, не есть Бог, и потому не превращает триипостасность в четвероипостасность, троицу в четверицу. Но она является началом новой, тварной многоипостасности, ибо за ней следуют многие ипостаси (людей и ангелов), находящиеся в софийном отношении к Божеству. Однако сама она находится вне Божественного мира, не входит в его самозамкнутую, абсолютную полноту», - пишет С.Н. Булгаков. [5, 213].

   По  отношению к мировой множественности София есть органическое единство идей всех тварей. Любое существо имеет свою идею, которая является в то же время его основанием, нормой, энтелехией и. Софией в целом, «в ее космическом лице» — энтелехией мира, мировой душой, «natura nattirans (творящая природа) по отношению к natura naturata (природа сотворенная)» [5, 213, 233].

   «Четвертая ипостась», приемля в себе откровение тайн божественных, вносит чрез себя и для себя различение, порядок, внутреннюю последовательность в жизни Божественного Триединства, она воспринимает единое и всецелое божество как триипостасное — Отца, Сына и Св. Духа. Как приемлющая свою сущность от Отца, она есть создание и дщерь Божия; как познающая Божественный Логос и Им познаваемая, она есть невеста Сына (Песнь Песней) и жена Агнца (Новый Завет, Апокалипсис); как приемлющая излияние даров Св. Духа, она есть Церковь и вместе с. этим становится Матерью Сына, воплотившегося наитием Св. Духа от Марии, Сердца Церкви, и она же есть идеальная душа твари, красота. И все это вместе: Дочь и Невеста, Жена и Матерь, триединство Блага, Истины, Красоты, Св. Троица в мире есть божественная София» [5, 213 - 214].

    При этом Булгаков отмечает двойственность Софии, различая Божественную и земную Софию. Ввиду  этой двойственности противоречив и мир.

    1.4. Человек – центр творения

    Мировая Душа, согласно философии всеединства, начинает своё бытие лишь как несовершенное, но не злое существо. Дальнейшая эволюция сопровождается её грехопадением и умалением всеединства. Завершается эволюция созданием Человека. Человек для Соловьева – это центр творческой эволюции, начало, в котором абсолютное впервые начинает непосредственно влиять на субъекта, хотя еще как только идея. «Именно сознание человека есть данность абсолютного в идее. Задача человека - осуществить эту идею, приведя тварный мир во всеединство. Таким образом, Человек для Соловьева – это принцип мирового субъекта, сознательно устраивающего тварное бытие по первообразу небесной Софии. Человек появляется в центре второго абсолютного и заполняет всю вторую половину творческой эволюции, вплоть до осуществления софийного бытия» [10]

    Природа, в том числе живая, лишь начало, внешняя оболочка для Божественной идеи всеединства. Лишь в Человеке, как телесном, разумном и духовном существе, Мировая Душа впервые внутреннее соединяется с Божественным Логосом. А сознание человека есть сфера, где природа перерастает себя и переходит в область Абсолютного, возможного достижения Всеединства. Почему же именно в человеке и посредством человека возможно восстановление утраченного Всеединства? Прежде всего потому, что «человек – образ и подобие Божие». Во-вторых, «сознание человека несет в себе вечную божественную идею», «в идеальном сознании человек имеет дух божий. Человек обладает безусловной, но формальной свободой беспредельного человеческого «Я», поскольку он представляет подобие Божие» [13, 171]. В-третьих, потому что «человек имеет ту же внутреннюю сущность жизни – всеединство, которую имеет и Бог». Но самое главное, что человек как активное, действующее существо, свободен восхотеть иметь ее как Бог. «Он хочет сам овладеть ею или усвоит ее» [13, 172]. То есть, человек как сознательно духовное существо потенциально может возродить в себе всеединство. А как телесное существо человек «есть посредник между Богом и материей», является проводником ввсеединящего божественного начала.

    Таким образом, Человек связан с двумя мирами – природным и божественным. Из первого он вышел, ко второму стремится. Прежде чем человек становится духовным существом, он длительное время находится в природном состоянии. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идет постоянно борьба за выживание. Неравенство возможностей позволяет одним подчинять себе других. Для достижения «истинной жизни» люди должны перейти от природного состояния к духовному Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества через усвоение и осуществление им христианских начал. Природная стихия как бы «проникается» божественным голосом.

    Мир, соединенный Богом, находится, по Соловьеву, в бесконечном процессе совершенствования, и человек является участником этого процесса. Он вносит свой вклад в достижение гармонии, в «просветление» мира, утверждая красоту везде: в собственной душе, в человеческих взаимоотношениях, в окружающей природе. По убеждению Соловьева, человек, творящий добро, утверждающий красоту, должен быть свободен и духовно активен. Только эти качества позволяют ему выполнить миссию божьего сотворца всеединства.

    С.Н. Булгаков рассматривает человека с  позиции антиномии. «Человек есть одновременно тварь и не-тварь, абсолютное в относительном и относительное в абсолютном. Он есть живая антиномия, непримиримая двойственность, воплощенное противоречие. И эту антиномичность находит человек в глубине своего сознания, как выражение подлинного своего существа. Как образ Божий, он имеет формально природу Божества, есть бог in potentia и только в силу этой божественной потенциальности способен к «обожению». Ни вочеловечение Бога, ни обожествление человека не были бы возможны, если бы самая природа человека не была богообразной и богоприемлющей» [5, 278].

    Человек является центральной темой творчества Н.А. Бердяева. Главное в философии - личность, индивидуальность, которая мучается над разработкой своего бытия, ищет смысл своей жизни, смысл мира. Личность, человек первичнее бытия, ибо является абсолютным центром всего бытия, всех миров. И судьба личности выражает судьбу мира, считает Бердяев.

    Раскрывая сущность человека, Бердяев обращает внимание на двойственный характер его  природы. Человек есть микрокосм  и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же время человек есть существо природное, ограниченное. Двойственность человека проявляется в пересечении в нем двух миров: высшего и низшего, духовного, божественного и материального, природного. Будучи образом и подобием Бога, человек выступает как личность, как категория духовно-религиозная, обладающая свободой и творчеством. Как существо духовное, человек является образом Бога, частью мира духовного. Духовная основа в человеке не зависит от природы и общества и не определяется ими, составляя его сущность. Являясь частью природы, человек предстает как категория натуралистически-биологическая, существо плотское, в качестве такового человек подвержен круговороту мировой жизни и находится в зависимости от нее [2, 20-21].

    Двойственный  характер человека порождает противоречивость и даже трагичность его существования, которое проявляет себя в извечном стремлении человека к свободе и  его подчинении необходимости. Этим обусловливается, по мнению Бердяева, важность проблемы свободы. Бердяев убежден в самоочевидности свободы человека. Уже то, что человек способен осознать мир и тем самым возвыситься над ним, свидетельствует о его свободе от мира. Но свобода – это тяжелое бремя, и она присуща только очень сильным личностям.

    Духовное возрождение человека Бердяев видит в творчестве, и оно должн опираться на уже упомянутую «русскую идею», призывающую осуществить царство Божие на земле, братство людей и народов.

     2. Учение  о Богочеловечестве  в философии всеединства

    2.1 Идея Богочеловечества в философии Владимира Соловьева

   Если  началом истории является становление Абсолютного всеединства в хаосе бытия, то ее конец в создании Царства Божьего на земле, когда будет достигнута полнота человеческой жизни и замкнется круг развития. Вл. Соловьев называет это «положительным всеединством» или Богочеловечеством.

   Движение  к Абсолюту не может быть только естественным, совершаться самой собой. Этот процесс активно-духовный и в нем должен участвовать человек. «Осуществление самого Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества...; оно есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешать» [12, 115-116].

    Как и Мировая Душа, первый человек впадает в грех, отвергает свою миссию устроителя твари. Он пожелал властвовать над низшей природой от себя и тем самым подпал материи, стал одной из тварей, враждебных природе. Но отвергнув свою миссию, человек лишь утяжелил пути богочеловеческой эволюции, но не уничтожил её. Как цель Природы – Человек, так цель Человека – рождение Богочеловека. Осуществление Богочеловечества после грехопадения требует уже помощи со стороны Божественного Логоса, центром теогонии становится воплощение его в человечестве в лице Христа.

    Богочеловек Иисус Христос является единением Логоса и Софии. «Если в божественном существе — в Христе первое или производящее единство есть собственно Божество — Бог как действующая сила или Логос и если, таким образом, в этом первом единстве мы имеем Христа как собственное божественное Существо, то второе, произведенное единство, которому мы дали мистическое имя Софии, есть начало человечества, есть идеальный или нормальный человек. И Христос в этом единстве, причастный человеческому началу, есть человек, или, по выражению Священного Писания, второй Адам» [13].

    По  философской версии В.С. Соловьева  Иисус Христос – особая личность. Он воплощает в себе и черты  божественные, и черты человеческие. Он рожден от непорочного зачатия, «от святого духа». Он сын Божий, в котором в конкретной, индивидуальной форме воплощается Божественный дух, Божественная воля, Божественная Мудрость, Божественная истина и Слово. Бог в душе Иисуса Христа возрождается как Божественное откровение во всей чистоте. Более того, Бог-Логос рождается в душе Иисуса Христа заново, тем самым ликвидируется отпадение от Бога.