«Философия всеединства» Вл. Соловьева

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО  ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ 

«КРАСНОЯРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ 

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ» 

Контрольная  работа

по дисциплине: Философия

Красноярск  2010

Содержание

Введение

Целью данного реферата является изучение русской философии второй половины XIX  и XX вв.

Уже в творчестве славянофилов идея всецелого разума возвращает философии целостность проявления всех способностей человеческого духа. Такой подход позволил русским философам добиться органического единства рационализма, религиозности, духовности, нравственности и глубинных эстетических переживаний. Особого внимания заслуживает устремленность русской философии к решению предельных вопросов человеческого бытия. Это четко проявляется в философических размышлениях философии всеединства В. Соловьева, философии свободы Н.А. Бердяева.

Наиболее оригинальной и своеобразной является русская идеалистическая философия XIX в. Ее вершиной является «философия всеединства» В. Соловьева, оказавшая громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию XX в.

Н.А. Бердяева можно назвать одним из первых историков русской философской мысли, он проанализировал практически всю философскую историю от Чаадаева до Ленина. Работы Бердяева заложили основы экзистенциализма, которую мы рассмотрим в данном реферате. 

Развитие философии имеет длительную и многообразную историю.  Наша задача постараться проявить основные моменты и проблемы русской философии.

1. Соловьев В.С. Биографические сведения.

Соловьев Владимир Сергеевич — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Родился 16 января 1853 г. Отец его — знаменитый историк; мать была родом из дворянской семьи Романовых. Учился Соловьев в первой Московской гимназии. В 1869г. окончив курс с золотой медалью, поступил на физико-математический факультет Московского университета, по отделению естественных наук.

По окончании в 1873 историко-филологического  факультета Московского университета в течение года учился в Московской духовной академии, в 1874 защитил магистерскую диссертацию "Кризис западной философии. Против позитивистов», после чего работал доцентом кафедры философии Московского университета.  В течение года с 1875 по 1876 занимается в библиотеках Лондона, где изучает мистическую и гностическую литературу – Беме, Парацельса, Сведенборга, каббалу, увлекается оккультизмом и спиритизмом.

По возвращении в  Россию вновь читает лекции в Московском университете, но в 1877 из-за раздоров в  профессорской среде покидает кафедру  и поступает в Петербург на службу в Ученый комитет Министерства народного просвещения, читая в то же время лекции в Петербургском университете и на высших женских курсах. В 1877 публикует работу «Философские начала цельного знания», а в 1878 выступает с циклом лекций «Чтения о Богочеловечестве». 28 марта 1881, после убийства народовольцами Александра II, Соловьев выступил с публичной лекцией, где, осудив цареубийц, призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. Выступление вызвало резкую реакцию, отношения философа с властью были испорчены, и он ушел в отставку, занявшись публицистической деятельностью.

В конце 90-х годов после долгого перерыва Соловьев стал вновь появляться перед публикой в качестве лектора.

С сентября 1891 г. он состоял  редактором философского отдела. Исключительно отдавшись науке и литературе, он жил то в Москве, то в Петербурге, то в имениях своих друзей, то за границей. Работал он неутомимо, проводя за письменным столом иногда по несколько ночей сряду, не переставая трудиться даже во время физических страданий, не предпринимая правильного леченья. Все это постепенно подрывало его организм, никогда не отличавшийся крепостью: врачи, лечившие его во время последней его болезни, нашли у него несколько тяжких недугов. Он скончался 31 июля 1900 г., в подмосковном имении с. Узкое князя П.Н.Трубецкого, с братом которого, Сергеем Николаевичем он был связан тесной дружбой.

1.1.  «Философия всеединства» Владимира Соловьева.

Соловьев пытался создать  целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы  религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву - «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире». Окружающий мир по Соловьеву не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Соловьеву распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа, которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию, которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является «душа мира» – София – связующее звено между творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству.

Механизм сближения  Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением  которого является Иисус Христос. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение. И Христос открыл моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс составляет весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.

В гносеологическом аспекте  принцип всеединства реализуется  через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную  взаимосвязь трех разновидностей этого  знания: эмпирического, рационального и мистического. В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпирическое знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию.

Идеальное общество мыслилось  Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная  организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под покровительством католического Рима.

2. Жизненный путь и этапы творчества Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948)т – русский религиозный философ, писатель и публицист.

Родился в Киеве в  семье потомственных военных, поэтому  в детстве был отдан на обучение в Киевский кадетский корпус. Однако, окончив его, отказался от военной карьеры и в 1894 году поступает на естественный факультет Киевского университета, а через год переводится на юридический факультет. В эти годы он увлекается марксизмом и занялся революционной (социал-демократической) деятельностью. В 1898 году был арестован и исключен из университета, в 1900 году отправлен в ссылку в Вологду, где и пребывал под надзором полиции до 1903 года. В этот период начинается его разочарование в марксизме и интерес к идеалистической философии.

В 1904 году Бердяев приехал в Санкт-Петербург, где познакомился и подружился с Мережковским. Под его влиянием начал заниматься анализом и развитием «нового религиозного сознания». По инициативе Бердяева в 1908 году в Петербурге основывается религиозно-философское общество, которое “сделалось центром религиозно философской мысли и духовных исканий”.

 В годы первой мировой войны Бердяев выступает с циклом статей о русском национальном характере, смысле войны и миссии России в мире, которые затем собрал в книге “Судьба России”. Статьи проникнуты духом патриотизма и любви к России.

На становление духовной жизни и философских идей Бердяева большое влияние оказали три  русских революции. Болезненным был для него опыт первой революции 1905- 1907г и в своих работах этого периода он выступил против русского радикализма в решении социальных проблем, как «левого», так и «правого».

Февральскую революцию 1917 года он встретил в целом одобрительно, считая ее необходимой для обновления России, но при этом указывал, что «вступление в великую неизвестность» грозит хаосом и разрушением. Октябрьскую революцию 1917 года он не принял, далеко отойдя к этому времени от увлечения марксизмом. Но это не помешало ему в 1917-1922 развернуть активную общественную деятельность: он преподавал в университете, часто выступал с публичными лекциями, организовал Вольную академию духовной культуры и т.д. За это время дважды арестовывался: первый раз в 1920 году, но после допроса лично Ф.Э. Дзержинским был освобожден. Однако в летом 1922 мыслителя вновь арестовывают и объявляют о его высылке из страны за антиреволюционную деятельность. После высылки из России Бердяев поселяется в Берлине. По его инициативе  создается русская Религиозно-философская академия. Однако Бердяев  не оправдывает надежд большей части эмиграции, не поддерживает идей об интервенции и восстановлении монархии, высказывает ряд мыслей о религиозном смысле русской революции, борется против реставраторских настроений, критикует “белых” эмигрантов за отсутствие сознания собственной вины, за то, что правая эмиграция отрицает свободу иногда даже в более жесткой форме, чем большевики. Естественно, это не добавляет ему популярности в эмигрантской среде.

В Берлине Бердяев продолжает работу над книгами. Вскоре издается сочинение  “Новое средневековье”. После выхода этой книги Бердяев приобретает европейскую известность. Книга сразу же переводится на 14 языков. Большое место в книге занимает государственно-правовая проблематика.

В 1924 году Бердяев переезжает в Париж.  С 1926 по 1940 год становится редактором журнала “Путь”, который становится энциклопедией религиозно-философской жизни русского зарубежья. 

В 1947 году Кембриджский университет  присвоил ему почетное звание доктора теологии.

Умер Николай Александрович  в Кламаре 23 марта 1948 года за письменным столом.

  2.1. Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева

Экзистенциализм – направление  в философии, литературе и искусстве, выдвигающее на передний план животрепещущие проблемы человеческого существования

Философские воззрения  Бердяева теснейшим образом связаны с особенностями того, направления в европейской философской мысли которое получило широкое развитие во второй половине XIX в.

Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма, обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и т.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Особая роль среди них принадлежит С. Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных провозвестников нового, неклассического типа философствования. Эту линию развития философской мысли называют экзистенциальной. К ней относят такие течения, как философия жизни (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др. Именно в этом ряду формировались философские взгляды Бердяева, опиравшегося также на достижения русских писателей и философов XIX — начала XX в. Из писателей большое влияние на него оказали М. Ф. Достоевский и Л. Н. Толстой, из философов — А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, В. С. Соловьев, В. В. Розанов и др. Что касается его социальных взглядов, то важную роль в их формировании сыграли К. Маркс, Т. Карлейль, Г. Ибсен и Л. Блуа.

Философские взгляды  Бердяева не образуют собой какой-либо законченной системы. К этому  он и не стремился, так как никогда  не был философом академического типа и не ставил перед собой задачу создать некую систему строго логических обоснований и доказательств. Особенность его способа философствования в том, что оно сопряжено с внутренним опытом, пропущено через личные чувства и переживания, нередко выражено в афористичной форме.

Предмет и задачи философии  Бердяев однозначно определяет с  экзистенциально-антропологических  позиций: философия призвана познавать  бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому  основной философской дисциплиной должна быть философская антропология.

Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала  теория познания Канта. Он был «потрясен» кантовским различением мира явлений  и мира вещей в себе, порядка  природы и порядка свободы. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной метафизики. Однако Бердяев считает, что, хотя он многим обязан немецкой идеалистической философии, все же никогда не был ей полностью привержен и стремился ее преодолеть, учитывая, что развитие немецкого идеализма после Канта и Фихте, Шеллинга и Гегеля шло в направлении устранения «вещи в себе», утери свободы в необходимости торжествующего мирового разума. При таком подходе бытие разлагается, заменяется противостоящими друг другу субъектом и объектом познает не живой человек, а некий абстрактный гносеологический субъект, находящийся вне бытия и познающий не бытие, как токовое, а мысленно создаваемый  специально для познания объект. В результате подлинное бытие исчезает и из объекта, а человек превращается в функцию, орудие «мирового духа».

Из этого вытекает, что экзистенциальная философия  призвана быть познанием смысла бытия  через субъект, а не через объект. Смысла вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей, не объективной и не субъективной сфере — в духовном мире. Дух — это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир. Духовная сила в человеке, по Бердяеву, изначально носит не только собственно человеческий, но и богочеловеческий характер, поскольку ее корни заключены в высшем духовном существе — Боге.

Хотя понимание Бердяевым  задач философии во многом идет в русле идей основоположников философии экзистенциализма, но имеются и существенные отличия. Так, признавая М. Хайдеггера самым сильным из современных экзистенциальных философов, Бердяев вместе с тем подвергает критике его попытку построить еще одну онтологию, по сути дела таким же путем, каким строит ее рациональная академическая философия. Хайдеггер, по существу, развивает не философию «экзистенции», а лишь философию не личного человеческого существования, заброшенного в мир обыденности, заботы, страха покинутости и неизбежной смерти. Бердяев упрекает Хайдеггера в том, что он не оставляет человеку возможности прорыва в бесконечность, в сферу божественного, в результате чего человек оказывается в положении «богооставленности». В противовес этому пессимизму он видит свою задачу в том, чтобы развивать экзистенциальную диалектику божественного и человеческого, совершающуюся в самой глубине бытия человека. При этом используется метод творческой интуиции, интуитивного раскрытия универсального в индивидуальном, личностного характера духовно-религиозного опыта.

Другое отличие философии  Бердяева от традиционного  экзистенциализма заключается в том, что в ней  не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире»  и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. Теоретики же экзистенциализма, напротив, употребляют это понятие крайне редко, поскольку считают, что оно традиционно обременено социальными, предметно-заземленными характеристиками, «заслоняющими» подлинную, непредметную экзистенцию человека и вследствие этого мешающими познанию его собственного достоинства, его сокровенной сути.

Из этого следует, что Бердяева скорее стоило бы назвать экзистенциально мыслящим философом, а не просто последователем философии экзистенциализма как сложившегося течения. Понятия «экзистенциальный тип мышления» и «экзистенциализм» — не одно и то же. Первое носит более широкий характер и обозначает метод философствования, свойственный не только теоретикам экзистенциализма, но и философии жизни, творчеству Достоевского и других «экзистенциальных» писателей. И не случайно сам Бердяев в разных местах определяет свои взгляды не только как философию «экзистенциального типа», но и как персонализм, философию духа и эсхатологическую метафизику.

Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. Поэтому целью  экзистенциального познания, он считает, должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Разум имеет тенденцию все превращать в объект, из которого исчезает экзистенциальность. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне, иными словами, — объективация. Это понятие — одно из важнейших в философии Бердяева. Оно образует как бы антипод другим основополагающим понятиям — свободному духу и творчеству. Объективация есть результат не только мысли, но и известного состояния субъекта, при котором происходит его отчуждение. Объективация умственных образований начинает жить самостоятельной жизнью и порождает псевдореальности. Бердяев устанавливает следующие основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление и миру явлений, среднему человеку, социализация человека и др.

В качестве форм объективированного мира Бердяев подвергает анализу дегуманизирующее воздействие на духовность человека различных экономических систем, техники, государства, церковных организаций и т. д. Процессу объективации, приводящей к отчуждению и разобщению, он противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признания каждой личности высшей ценностью.

У Бердяева существуют два пути выхода человека из своей замкнутой субъективности: путь объективирования личности, путь небытия, т.е. подчинение личности власти объективного, выброс личности вовне. В результате возникает рабство человека (рабство у бытия, Бога, природы и общества).

Второй путь – это  путь  выхода личности из объективации – путь творчества. Творческий акт  – прорыв духа в мир объектов и одновременно – реализация личности в человеке. Это  - духовный путь, предполагающий экзистенциальную встречу с Богом, с другим человеком, коммюнотарной общности (противоположной объективному обществу). Творчество - путь к преодолению объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории, которая, согласно Бердяеву, имеет смысл лишь в том случае, если она имеет конец.

Заключение

В русской философии XX в. своим своеобразием выделяются три периода: 1. «серебряный век» (1900-1917) Характеризуется бурным и свободным развитием русской культуры и философии.

2. Советский – период (1917-1991) Этот период распадается на два параллельных течения: русская философия в эмиграции и «советская философия» в России.

3. Постсоветский период (1991г.- по настоящее время). Этот  период составляет 19 лет, поэтому  в развитии философии пока  еще нельзя отметить каких-то особенно ярких отличий от предыдущего периода.

Философия в частности, отражает духовное развитие общества на текущем этапе развития этого общества

У самых оригинальных русских мыслителей на первый план всегда выдвигается две тесно  связанные проблемы: проблема сущности и смысла человеческого бытия и проблема смысла и закономерности истории. При этом русская философия отмечает резкое дуалистическое видение человека и истории.

В русском характере  сходятся противоположные устремления, не поддающиеся гармоничному соединению и согласованию: предельно чуткое отношение к природному бытию, любование природным миром и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Библиографический список

1. Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. Отв. ред. Г.А.Антипов - Новосибирск: Сиб. Отделение, 1990г. - 154с.
2. Бердяев Н.А. Сочинения. М.: Раритет, 1994. - 416с.
3. Гриненко Г.В. История философии: учебник. -2-е изд., испр. и доп.- М.: Юрайт- Издат,2007.-688с. – (Основы наук.)
4. Киютина Т.Н. К 46 Философия: Учеб.пособие/ Т.Н. Киютина; КГТЭИ.-Краснолярск, 2003-200с.