ОГЛАВЛЕНИЕ 

ВВЕДЕНИЕ 3

Проблема  жизни в европейской  философии XIX века: метафизика и этика жизни 4

Философия жизни как антитеза гносеологической парадигмы  классической философии 7

Сущностные  черты философии  жизни: антипрогрессизм  и пессимизм 8

Эволюция  философского мировоззрения  Ф. Ницше.                                    Бытие как "воля к васти" 11

Нигилизм  и "Переоценка ценностей" в творчестве Ф. Ницше 14

Концепция сверхчеловека и  фальсификация идейного наследия Ф. Ницше 16

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 18

Список  литературы 18

ВВЕДЕНИЕ

    «Философия  жизни» отличается от позитивизма прежде всего воинствующим иррационализмом, выражающимся не только в отрицании  познавательного значения разума с  его логическими формами и  категориями, но и в признании  мира, человека и его истории иррациональными  по своей природе. Второе отличие  «философии жизни» от позитивизма состоит  в том, что она сосредоточивает  свое внимание преимущественно на вопросах истории, общественной жизни, культуры и пытается создать широкое, всеохватывающее  мировоззрение, противопоставив его  научному, материалистическому мировоззрению. Если позитивисты отвергали коренные мировоззренческие вопросы как  «метафизику», то «философы жизни» выдвинули на первый план именно проблемы мировоззрения, «вечные вопросы» о  смысле жизни и истории, о природе  всего сущего. Они обвиняли позитивистов и неокантианцев в абстрактном  формализме, в забвении потребностей жизни и практики, в извращении природы человека и в превращении  его в сухое рассудочное существо.

    Но  за выпадами «философов жизни» против позитивизма и одностороннего интеллектуализма скрывалось восстание против разума и науки вообще. Выдвинутая ими  ложная дилемма «разум или жизнь» решалась в пользу иррационалистического  истолкования «жизни», открыто или  замаскированно отвергающего научное познание и прославляющего неразумную волю, инстинкт, бессознательные порывы и иррациональную интуицию. Ницшеанство возникло как реакция наиболее агрессивных слоев германской буржуазии и юнкеров на Парижскую коммуну, на распространение идей социализма и победу марксизма в рабочем движении, на рост организованности рабочего класса.

Проблема  жизни в европейской  философии XIX века: метафизика и этика жизни

    Философия жизни - направление, рассматривающее  все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм  Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

    Философия жизни возникает в 60-70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает  в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм  и др. К философии жизни в  некоторых отношениях близки такие  направления, как, во-первых, неогегельянство  с его стремлением создать  науки о духе как живом и  творческом начале, в противоположность  наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

    Идейными  предшественниками философии жизни  являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык.

    Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в  зависимости от его истолкования можно различать варианты этого  течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

    Биологически-натуралистическое  понимание жизни наиболее отчетливо  выступает у Ф. Ницше. Она предстает  здесь как бытие живого организма  в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность  сконструированному, изначальное в  отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и др., характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого вида болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралистическое стремление свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями"; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью - то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью).

    Другой  вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием  понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую  энергию, витальную силу, как "жизненный  порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума". Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

    Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуется, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это "вечное возвращение". Для Ницше протекание жизни во времени - лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

    По-иному  интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант  философии жизни, который можно  было бы охарактеризовать как философию  культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т. п.).

    Но  в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к "разоблачительству" духовных образований - напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается "изнутри", без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, "искусственного" начала, а в историческом - отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации). 

Философия жизни как антитеза гносеологической парадигмы классической философии

    Несмотря  на существенное различие указанных выше вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX - начала XX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем. В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания.

    Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в  которых мыслила идеалистическая  философия, отождествлявшая бытие  с духом, идеей, ни с помощью тех  средств, которые были разработаны  в естествознании, как правило  отождествляющем бытие с мертвой  материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная  реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет  проникнуть внутрь предмета, чтобы  слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих  понятиях природой. Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря  изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и  то же жизненное начало.

    По  своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и  необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному  постижению действительности. Здесь  философия жизни воскрешает романтический  панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Сущностные  черты философии  жизни: антипрогрессизм и пессимизм

    Понятие творчества для многих философов  этого направления является в  сущности синонимом жизни; в зависимости  от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество - это рождение нового, выражение  богатства и изобилия рождающей  природы, общий дух его философии - оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества - всегда нечто косное и застывшее - становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни - убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

    Наиболее  адекватной формой выражения тех  органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства - символ. В этом отношении  наибольшее влияние на них оказало  учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гете ссылается Шпенглер, попытавшийся "развернуть" великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, т. е. "символа прадуши" всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории. Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а - по аналогии с искусством - оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.

    Критически  относясь к научной форме познания, представители философии жизни  приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто  прагматическим целям - преобразованию мира с целью приспособления его  к интересам человека. Тем самым  философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопросы "что?" и "почему?" вопросу "как?", в конечном счете сводящемуся  к проблеме "как это сделано?". Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных  понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное  отношение к вопросу "что есть истина?". В этом пункте философия  жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в  производительную силу и появление  индустриального типа цивилизации  энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному  техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX в., и его агентам  в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют  аристократически-индивидуальное творчество - созерцание художника, поэта, философа.

    Критикуя  научное познание, философия жизни  вычленяет и противопоставляет  различные принципы, лежащие в  основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания - с другой, лежат различные  принципы, а именно пространство и  время. Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что  превращено в объект, она стремится  расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального  объекта, - это способ конструирования  своего предмета, единственно доступный  науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной  цивилизации, превращающей все сущее  в предмет потребления. Такой  реальностью философия жизни  считает время, составляющее как  бы саму структуру жизни. "Овладеть" временем нельзя иначе как отдавшись  его течению - "агрессивный" способ овладения жизненной реальностью  невозможен. При всех различиях в  трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление "живого" времени  так называемому естественно-научному, т. е. "опространствленному", времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов "теперь", индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.

    Философия жизни не только попыталась создать  новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила  также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое  выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии - жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках "перехитрить" рок, а в приятии его, в amor fati - трагической любви к судьбе. Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих христианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.

    Трагический мотив, лежащий в основе философии  Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX - начала XX в.: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, "любовь к судьбе" оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение - все равно чем - музыкой, поэзией, революцией, эротикой. 

Эволюция  философского мировоззрения  Ф. Ницше. Бытие как "воля к васти"

    Философское учение Фридриха Ницше (1844—1900) непоследовательно  и противоречиво, но, несмотря на свою логическую бессвязность, оно едино  по духу, тенденции и цели. Учение Ницше проникнуто страхом перед  грядущим социализмом, ненавистью к  народу и стремлением любой ценой  предотвратить неизбежную гибель буржуазного  общества.

    Исходный  пункт философствования Ницше —  признание того, что жизнь современной  Европы протекает в «страшной  напряженности противоречий» и  клонится к упадку. «Вся наша европейская  культура... — пишет он, — как  бы направляется к катастрофе».

    Признаки  и симптомы этого упадка Ницше  видит во всеобщем ослаблении духовной жизни, в распространении пессимизма, в повальном увлечении декадентскими  идеями, в утрате веры в почитавшиеся прежде духовные ценности — одним  словом, в нигилизме, сделавшемся  знамением века. Ницше хочет преодолеть этот нигилизм и дать своему классу новое, оптимистическое учение. Но пессимизм  и нигилизм, охватившие значительную часть буржуазной интеллигенции  в конце XIX в., в конечном счете  были отражением кризиса иллюзий  о безмятежном гармоничном развитии капиталистического общества, разрушенных  революционными выступлениями пролетариата. Новые надежды, возникшие в связи  с появившимися признаками наступления  эпохи империализма, были обманчивы, они не могли дать никаких действительных оснований для оптимизма. Поэтому  философия Ницше, претендовавшая на то, чтобы преодолеть декаданс и  дать новую веру господствующему  классу, сама была лишь выражением упадка.

    "Грядут войны, каких на ещё земля не видала. С меня начинается на земле великая политика... Я человек судьбы." Так определяет своё место в философии Фридерих Ницше (1844 -1900). Ф. Ницше родом из протестантской семьи, проживавшей в Тюрингии (в составе Пруссии). Семейная легенда хранит предание, что семья Ф. Ницше имеет славянские корни и восходит к роду польского графа, покинувшего Польшу во времена смуты и контреформации. В своём учении Ф. Ницше считает себя последователем и продолжателем философии А. Шопенгауэра. Можно выделить в его творчестве три этапа.

    Первый  этап включает ранние работы философа, посвященные проблемам культуры. Здесь следует назвать прежде всего две работы, это - "Философия  в трагическую эпоху Греции" (1873) и "Несвоевременные размышления" (1876). Второй творческий этап традиционно  характеризуется в научной литературе о Ф. Ницше как этап "переоценки всех ценностей". Он отказывается от наследия А. Шопенгауэра и создает  своё философское иррациональное учение о воле. Три работы этого периода  отвечают взглядам Ф. Ницше с 1878 по 1882: "Человеческое, слишком человеческое", "Утренняя зоря" и "Весёлая наука". Третий период творчества прерывается его болезнью (душевным расстройством). Но данный этап совпадает с формированием философской концепции, главными идеями которой становятся понятия "воля к власти" и "сверхчеловек", тема "вечного возвращения" и "европейского нигелизма". Определяя жизнь, Ф. Ницше формирует следующую мысль: жизнь - это воля к власти. В этот период появляются самые значительные его произведения: "Так говорил Заратустра", " По ту сторону добра и зла", "Антихристианин". Рукопись "Воля к власти" опубликована уже после смерти философа.

    Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал  непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове  всего сущего.

      Это учение - волюнтаризм - впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.  

     "Воля к власти" - это одно из основных понятий ницшеанства, выступает у Ницше движущим началом мира.

    Воля  к власти заложена сомой природой человеческого существования: власть мужчины над женщиной, старого  над молодым. Учение о воле имеет  волютаристский характер и выражается в понятии множественности воль, которые между собой могут конкурировать и сталкиваться в "смертельной схватке" за господство над духовными силами человека. Первоосновной всякого движения и развития Ф. Ницше считает "ненасытное стремление к проявлению власти и применению власти". Действительность есть иллюзия и "выдумка" и здесь он следует идеям иррационалистической философии А. Шопенгаузена. Единственно реально существующим актом жизни является факт власти как проявления творческого инстинкта.

    Космологические принципы у Ницше являются тем  фоном, на котором провозглашаются  социально-политические и этические  принципы, каковые, по мнению автора, приобретут больший вес, если предстанут как  проявление вселенских, универсальных, космических сил.

    Даже  предположение о существовании  мира "самого по себе" у Ницше  есть "метафизика". Термин "онтология" по отношению к ницшеанству должен быть взят в кавычки. Вся "онтология" Ницше - это по сути только "аксессуары" его философствования.

    Теория  познания Ницше направлена прежде всего  на создание благоприятного фона для  проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости "вещей", само познание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют  ему выжить и осуществить свою "волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.

    Тематика  человека как социального существа у Ницше разработана куда более  детально, чем его "натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована  его социально-политическими установками, которые были реальной базой его  картины мира.

    Социально-политические идеи составляют ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий  комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти  термины приходится брать в кавычки  в силу их недостаточной адекватности применительно к ницшеанскому философствованию) есть в конечном счете обоснование  его социально-политических идеалов.

      Мы выяснили, что важнейшим понятием ницшеанства является "воля к власти".

    Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться превратить ее в универсальное, для  всех значимое условие деятельности. Она - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека".

    Ницше пишет: "Что справедливо для  одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет ко вреду  для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности".

    Это не отрицание морали, а ее релятивизация. Он пишет: "Я объявил войну малокровному христианскому идеалу не в намерении его уничтожить... Продолжение христианских идеалов относится к числу наиболее желательных вещей среди тех, которые имеются..."

    Как реакцию на христианскую "мораль рабов" Ницше провозглашает новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной  и жестокой форме. 

Нигилизм  и "Переоценка ценностей" в творчестве Ф. Ницше

    Мир "логизирован" нашим рассудком, пишет философ, он в своей основе не имеет порядка, мир - это хаос ощущений. Уже в этом, по мнению Ф. Ницше, присутствует некая "космическая закономерность", которая определяет не только волю, но и весь общественный ход жизни. Философ, иными словами, выступает как волюнтарист идеалистического толка.

    По  отношению к нравственности Ф. Ницше  остается нигелитом, так как определяет современную ему культуру как находящуюся на стадии упадка и разложения нравственности. Мораль разлагает культуру изнутри, поскольку она является орудием управления толпой, её инстинктами. Христианская нравственность и религия утверждают послушную "мораль рабов". Поэтому необходимо осуществить "переоценку ценностей" и выявить основания морали "сильного человека". Тем самым Ф. Ницше различает два типа морали: господскую и рабскую. В морали "господ" утверждается ценность жизни, которая наиболее проявляется на фоне природного неравенства людей, обусловленного различием их воль и жизненныхсил.