Философская система Платона

 

Оглавление

 

1. Философская система Платона 3

2. Говорят, что человек – самое несчастное из животных, поскольку заранее знает о своей будущей смерти. Как трактуется в философии проблема жизни и смерти? 7

3. Философия о происхождении и сущности человека. Фундаментальные характеристики человека 12

Список литературы 20

 

 

 

  1. Философская система Платона

 

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) –  крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной  философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления  в философии. Платон – первый древнегреческий  философ, оставивший после себя ряд  фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство  произведений Платона написано в  форме диалогов.

Платон является основателем  идеализма. Главными положениями его  идеалистического учения являются следующие:

  • материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
  • окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
  • реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
  • чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
  • любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);
  • весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

 

«Триада»  Платона – «единое», «ум», «душа»

Также Платон выдвигает философское  учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: «единого», «ума», «души».

«Единое»:

  • является основой всякого бытия;
  • не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);
  • есть ничто;
  • выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;
  • первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

  • происходит от «единого»;
  • разделен с «единым»;
  • противоположен «единому»;
  • является сущностью всех вещей;
  • есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

  • подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;
  • также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
  • душа человека (вещи) есть часть мировой души;
  • душа бессмертна;
  • при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
  • постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

 

Гносеология (учение о познании) Платона

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной  им идеалистической картины мира:

  • поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;
  • «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);
  • высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

 

Проблема  государства в философии Платона

Особую роль в своей  философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита  и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением  явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в  котором отпадает необходимость  в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

  • монархия – справедливая власть одного человека;
  • тирания – несправедливая власть одного человека;
  • аристократия – справедливая власть меньшинства;
  • олигархия – несправедливая власть меньшинства;
  • демократия – справедливая власть большинства;
  • тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия  и тимократия являются несправедливыми  формами государства, а демократия – власть большинства – редко  бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию  или тимократию, двумя стабильными  и оптимальными формами государства  могут быть только аристократия и  монархия.

 

Платоновский  проект государства

Также Платон выдвигает собственный  план государственного устройства, согласно данному плану:

  • все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;
  • работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;
  • воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;
  • философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
  • философы и воины не должны иметь частной собственности;
  • жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
  • не существует брака, все жены и дети общие;
  • допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел  некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность  и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного  плана были сохранены.

 

Значение  философии Платона

Историческое значение философии Платона в том, что впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

  • положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);
  • впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.;
  • были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);
  • была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

 

Академия  Платона

Академия Платона –  религиозно-философская школа, созданная  Платоном в 387 г. в природе Афин и  просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную  философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник  язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской  философии.

 

  1. Говорят, что человек – самое несчастное из животных, поскольку заранее знает  о своей будущей смерти. Как  трактуется в философии проблема жизни и смерти?

 

В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое  осознает свою смертность и может  делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная  истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные  потрясения, затрагивает самые глубины  его внутреннего мира.

Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос.

Речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались  о жизни достаточно негативно. Жизнь  – страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь – сон (Веды, Платон, Паскаль); жизнь – бездна зла (древнеегипетский текст “Разговор человека со своим духом”). «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь – борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь – лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше).

Действительно, жизнь каждого  человека драматична и трагична: как  бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна, конец ее неизбежен.  
Смерть и потенциальное бессмертие – самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения.

Смерть – пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные н чистые, любимые и нелюбимые. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант». А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!»

Итак, можно выделить первое измерение проблемы жизни, смерти и  бессмертия – биологическое, ибо это состояния являют по сути дела различные стороны одного феномена. Давно уже была высказана гипотеза панспермии, постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной, постоянного их воспроизводства в подходящих условиях. Рождаются, живут и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических учениях, всходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенного кругооборота.

Осознание единства жизни  человека и человечества со всем живым  на планете, с ее биосферой, равно  как и потенциально возможными формами  жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. Эта  идея святости жизни, права на жизнь  для любого живого существа уже в  силу самого факта рождения принадлежит  к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и  Земля рассматриваются как живые  существа, а вмешательство в еще  плохо познанные законы их жизни  чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая  частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство  макрокосмоса.

Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связано  уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни  всего живого. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта  предстоящей смерти: мы знаем, что  умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое  тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь  пли послужить удобрением почвы  для другой жизни. Человек же, обречен  на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто и  других, и вынужден топить эти вопросы  в вине или наркотиках. Отчасти  это верно, но возникает вопрос: как  быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который не успел еще ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни человека момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения?

Известно, что умирающий  Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а  не глядели на одного Льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий. Очевидно, что специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками.

Третье измерение этой проблемы связано с идеей обретения бессмертия, которая рано или поздно становится в центр внимания человека, особенно, если он достиг зрелого возраста. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д. (разумеется, не у каждого), продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).  Таким образом, целью жизни человека является движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она – не конец, а начало жизни вечной.

Иное понимание бессмертия христианство связало с образом  «Вечного жида» Агасфера, Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: «Иди, иди», за что и был покаран – ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».

Другая мировая религия  – ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду изведен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?» В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не сточки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из горячих точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.

Почти полтора миллиарда  жителей планеты живут в полной нищете и еще одни миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда  землян лишены какой-либо медицинской  помощи, миллиард людей не умеют  читать и писать, в мире насчитывается 700 миллионов безработных; 200 миллионов  детей вынуждены работать с младенческого  возраста, чтобы не умереть с голода. Миллионы людей во всех уголках земного  шара страдают от расизма, ксенофобии, агрессивного национализма. Это приводит к выраженному обесцениванию  человеческой жизни, к презрению  жизни как своей, так и другого  человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств  и насилия, а также самоубийств - это симптомы глобальной патологии  человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти, пересадок органов и тканей, генной инженерии, экстракорпорального оплодотворения и т. д. Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по отношению к собственному телесному и духовному бытию и реакции общества на угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем человечества. В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эйтаназии, декортикации, аборта, сунцида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоиндентификации человека, отношения к психическому здоровью и т. д. Эти проблемы решаются на основе существующих нормально-этических подходов в рамках мировых и национальных религий, гуманистической этики свободомыслия, а также различных правовых систем.

Особое внимание в последние  годы привлекает эвтаназия (дословно «счастливая смерть») как новое явление в жизни общества, требующее глубокого философского размышления. Сам термин появился еще со времен Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращения страданий при неизлечимых болезнях. Очевидно, что в основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства. Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медикам приходится решать дилемму, известную еще со времен Гиппократа: с одной стороны, врач не должен быть убийцей, даже по просьбе пациента, а с другой стороны, он должен облегчить участь страждущего. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в Нидерландах, а в других странах, в том числе и в России, она запрещена. Однако проблема существует и в ряде стран (США и др.), изобретены даже устройства для безболезненной смерти, которые сам больной может привести в действие. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. В ряде стран Запада становятся традицией «поминки при жизни», когда неизлечимо больной человек, чувствуя приближение смерти, просит собрать родных и друзей. Уже несколько десятилетий функционируют «хосписы» - больницы для безнадежных больных, где можно умереть «по-человечески». Этот опыт описан, в книге Р. и В. Зорза «Жить до конца», где обосновывается философия умирания в счастливом состоянии.

Если у человека есть нечто  вроде инстинкта смерти (о чем  писал 3. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким  он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между людьми являются основой и залогом выживания  для человечества.

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

 

  1. Философия о происхождении и сущности человека. Фундаментальные характеристики человека

 

Рассмотрим, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности. Так, для философов античности человек - микрокосм, малая модель живого одухотворенного Космоса. Например, для Платона человек представляет собой соединение души и тела. При этом душа принадлежит к миру идей, к бестелесному и человек выступает носителем внеличного духа, т.е., согласно Платону, сущностью человека является только душа, его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. По Аристотелю же, душа принадлежит телу, составляя с ним единство, но тело должно находиться в подчинении у души как более возвышенной части. Принципиальное же отличие человека от животных заключается в том, что он по природе своей – существо политическое, т.к. природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему государство и возникло.

Если обобщить сказанное, то ясно, что для античности в  основе понимания человека лежал принцип космоцентризма, а сущность его в целом духовна.

Если для античности образ  человека космоцентричен, то для средневековья  он теоцентричен. В христианстве человек рассматривается как образ и подобие Бога. Он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой. Августин Аврелий, например, считал основным содержанием человеческой жизни стремление к счастью, которое он усматривал в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости от него человека. То есть в качестве главного мотива жизни человека в христианстве выступает любовь к Богу, а в качестве главного признака человека – не разум, а сердце. Появился и культ страдания в отличие от героического эпоса древних греков.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог  наделяет человека единством духа и  души, которые способны подняться  над соблазнами телесной жизни и  господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти еретические мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Возникла новая модель человека – антропоцентрическая, в соответствии с которой человек смотрит на мир сквозь призму собственно человеческих потребностей и интересов. При этом, антропоцентризм, возвышая человека, создал предпосылки для субъективизма, практической и познавательной самозамкнутости.

В эпоху Нового времени  Бог смещен на периферию человеческой жизни, человек верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога». Например, Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования – «мыслю, следовательно, существую». Специфика человека усматривается в разуме, в умении логически мыслить, познать себя и мир. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек – это разумное существо, состоящее из души и тела, не имеющих ничего общего, т.к. тело простирается, а душа мыслит, т.е., по Декарту, человек двойствен. Ясное содержание души – это сознание.

У Канта вопрос о том, что  такое человек, формулировался как  основной вопрос философии. Для него человек тоже двойствен и принадлежит  как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека.

Таким образом, в эпоху  Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал  себя.

В ХIХ веке европейское мышление поворачивается в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования. Так, философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, где жизнь – это мир в аспекте его данности познающему субъекту. При этом феномен жизни либо сильно сближается с органическим, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом смысле. В философии жизни акцент делается на иррациональных, внемыслительных способностях человека, таких как чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция, на глубинном источнике человеческого поведения – бессознательном (Фрейд).

Более полное развитие эти  понятия получают в философии экзистенциализма, суть которой заключается в рассмотрении содержания личностно-человеческого существования или экзистенции, в сосредоточенном углублении человека во внутренний, изолированный, индивидуальный и конечный мир своего существования, в поиске свободы, как от природного фактора, так и от всех других безличностных сил. В экзистенциализме отвергаются принципы объективного идеализма, материализма, сциентизма и приоритет отдается чувствам, процессу чувствования, переживания, лежащего в основе всего существования. С точки зрения экзистенциализма, объективный мир – это, прежде всего человеческая реальность и вне человека ничего сказать о мире нельзя. В то же время человек не может быть сведен к какой-либо «сущности» – биологической, социальной, духовной, психической и т.п. Личность как неповторимое духовное самоопределение противопоставляется индивидууму, как части природного и социального целого.

Философская система Платона