Философские идеалы эпохи Просвещения

     КРАСНОЯРСКИЙ  ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ

     САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОЙ  АКАДЕМИИ

     УПРАВЛЕНИЯ  И ЭКОНОМИКИ (НОУ ВПО) 
 
 
 

     Факультет: «Экономики и управления»

     Специальность: «Финансы и кредит» 
 
 

     КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

     По  дисциплине: Философия

     Тема: «Философские идеалы эпохи Просвещения» 
 
 
 
 

                           Выполнил: Студентка 2 курса,

                           5-3531/2-2 группы

                           Петрова Наталия  Владимировна

                           Проверил: Свитин Александр Парфенович,  д.ф.н. 
 
 
 
 

     г. Красноярск, 2008г.

     Содержание

     Введение  ……………………………………………………………………3

     1. Философия английского Просвещения   ………………………………..5

     2. Философия французского Просвещения   …………………………..…11

     Заключение  ………………………………………………………………..23

     Список  использованной литературы  …………………………………….25 
 

     Введение

     XVIII век в истории мысли не случайно  называют эпохой Просвещения:  научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

     Эти умонастроения сформировались еще  в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акценты.1

     Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

     В философии Просвещения, несмотря на общий круг идей и проблем, можно  выделить как бы две разновидности  философии Просвещения – философия  Английского Просвещения и философия Французского Просвещения, между которыми есть существенное различие. Общим для них является тяготение к научному доказательству и обоснованию решения философских проблем. Отличие же состоит в том, философы Французского Просвещения более последовательны и более радикальны в исповедании принципа материализма. 
 
 

    1. Философия английского Просвещения

    В Англии философия Просвещения нашла  свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А.Коллинза, А.Э.Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм.

    В философии Английского Просвещения  исходным пунктом размышления о  сущности бытия мира и о возможности  его постижения является вопрос: что  такое материя, что такое субстанция? Тем более что Ньютоновская теория всемирного тяготения позволяла, правда на основе механистических представлений, дать научно обоснованное понимание материи. Под материей философы Просвещения понимают природу, состоящую из тел, которые обладают физико-механическими свойствами - плотностью, протяженностью, геометрическими формами, движением, покоем. Они не отделимы от материи, являются ее атрибутами. Структурным же элементом материи является атом, из которого вытекает и многообразие вещей. Субстанция отождествляется с материей. Правда мыслители английского Просвещения разошлись в вопросе об активности материи. Так, Джек Толанд (1670 – 1722 гг.), Джозеф Пристли (1733 – 1804 гг.) считали, что материя не является косной, пассивной, а является активной. Активность материи выражается в ее способности притягиваться и отталкиваться и благодаря этой силе материя сама приводит себя в движение. Сам Ньютон (1643 – 1727 гг.), а вслед за ним Джон Локк (1638 – 1704 гг.) считали материю косной, пассивной, не способной к самодвижению, что вполне согласовывалось с принципом Деизма. Но в целом они придерживались признания объективности материи, поскольку это подтверждалось естественно-научными данными. Не отрицая объективности существования пространства и времени как форм бытия материи, Толанд, Пристли, Ньютон, Локк расходились в интерпретации их сущности. Толанд, Пристли признавали пространство (как протяженность), время (как длительность бытия материи), связанными с материей и без нее их представить невозможно. Ньютон признавал объективность пространства и времени как внешних форм бытия материи, своеобразные «вместилища». Пространство – абсолютная протяженность, а время – чистая длительность. Они абсолютны сами по себе.

    Признание материи как объективной реальности, а пространство и время как  объективных форм бытия материи (при всем различии их понимания) позволяло рассматривать материалистическую сущность необходимости и детерминации как сторон бытия самой материи. Они являются механизмами бытия, а лучше сказать, законами самой природы. Под необходимостью понимается цепь событий и связей между явлениями, объективно-порождаемые механически движущейся материей. И вне этих связей невозможно существование природы как целого и как неисчезающей вечности. Поэтому в природе нет ничего случайного. Под случайностью философы материалисты понимают чудо, что противоречило естественно-научным представлениям того периода. А поскольку необходимость есть последовательная цепь событий, то эта последовательность должна иметь причину, существующая опять-таки в самой природе. Под причиной понимаются такие события и обстоятельства, такие действия  материи или природы, которые влекут за собой другие события и обстоятельства. Поэтому и сама событийность в природе приобретает характер детерминации. Конечно, такая теория детерминизма (как учение о причинно-следственных отношениях) зиждилась на механико-математических представлениях, но все же она исключает наличие Рока, Судьбы как сверхъ-естественных, сверх-природных, сверх-материальных сил, предопределяющих все события в мире, придавая им неотвратимый характер. Более важно и то, что необходимость, причинно-следственные связи и отношения можно познать, а действие Рока и Судьбы познать нельзя. Последним можно только следовать.

    Эпицентром  философских споров в Английском Просвещении явилась даже не проблема материи, сущности природы, а проблема познаваемости сущности бытия материи, природы и человека. Т.е., гносеологическая проблема, которая разрешается только путем создания теории познания, которая описывает и объясняет сам процесс познания, который свершает человек. В рамках решения этой проблемы и формируется сенсуализм как теория познания, которая вскрывает источники, основы познания и возможные пути достижения истинного, достоверного знания, вскрывающего, схватывающего объективную сущность природных и иных процессов и их закономерностей. Споры возникли главным образом вокруг проблемы познаваемости природы как особой реальности и закономерностях познавательной деятельности человека как таковой, которые бы не противоречили научным представлениям того периода. Одним из родоначальников и виднейшим теоретиком сенсуализма в философии Английского Просвещения (да и Просвещения в целом) был английский мыслитель и философ Джон Локк (1633 – 1704 гг.), который сформулировал основные принципы материалистического сенсуализма.

    Джон  Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме» содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.2

    К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

    Позиции Локка, которую мы вправе назвать  материалистическим сенсуализмом, противостояло  другое течение в рамках философии  Английского Просвещения – линия  Дж. Беркли (1685 – 1753) и Давида Юма (1711 – 1776 гг.), которое можно обозначить, как субъективно-идеалистический сенсуализм.

     Непоследовательность  локковского сенсуализма была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения («идеи») как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал сенсуализм идеалистически.  Предметом познания, по Беркли, является совокупность ощущений, только ощущения, а не материальные предметы. На основе этих ощущений и возникают идеи. Идеи – комплексы ощущений, а не воспроизведение реальных свойств. Пространство, по Беркли, есть сосуществование, рядоположность идей-ощущений, а не объективная форма бытия материи. А время всего лишь последовательная длительность идей и ощущений, которыми обладает познающий субъект. Он действительно фиксирует факт, что ощущение и восприятие никогда адекватно, полностью не воспроизводят объективные свойства материи, между ощущениями и восприятиями есть различие по содержанию, они по разному фиксируют свойства предметов. Но абсолютизация различия и несовпадения невольно приводит Беркли к крайнему выводу – невозможности познания объективных свойств материального мира, к агностицизму, отрицающего принципиальную невозможность познания сущности вещей. «Мы никогда не видим и не осязаем один и тот же предмет. Тот, который мы видим – одна вещь, а тот, который осязаем – другая». А раз так, то вещи не обладают устойчивыми свойствами, а ощущения и восприятия – не есть достоверный источник истинного знания. Они лишь условные символы. А сами вещи всего лишь знак Бога, который доступен вере, но не знанию. Поэтому и природа не имеет собственной основы и причины бытия. Истинной причиной, но по мысли Беркли, является Бог, который благодаря своей свободной божественной воле устанавливает порядок вещей. Бог – единственная и конечная причина вещей.3

     Однако  берклеанский субъективно-идеалистический  сенсуализм не выдерживал своего исходного  принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого  духа.

    Разновидностью  субъективного сенсуализма в философии Английского Просвещения явилась философия Давида Юма (1711 – 1776 гг.), который был не только видным философом, но и выдающимся историком и критиком религии. В своих философских рассуждениях о сущности бытия мира он исходит из принципа  скептицизма: всякое знание недостоверно, что порождает сомнения в существовании каких-либо истин. Юм утверждает, что невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи, а также и высшего духа, ни материальной, ни духовной (божественной) субстанции. В чем он разошелся не только с Локком, но и с Беркли. Острие скептицизма Д. Юм направляет прежде всего против религии и слепой веры. В своем фундаментальном труде «Естественная история религии» (1755) он вскрывает реальные, действительные, «земные» причины и источники религии, а не метафизические. Человек в реальной жизни стремится к полному счастью, но, не достигает его, он обращается к религии и вымыслу, т.е., к иллюзии. «Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы… мы не находим лучшего выхода как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости».4 Тем более что «чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он придается суеверию».5 Он характеризует религию и слепую веру как величайшее зло против человечества, порождающее невежество, которое, по его выражению, становится «матерью благочестия». Он допускает существование Бога, который имеет отдаленную аналогию с человеческим разумом. Бог скорее в нашем разуме и в наших чувствах, чем объективно существует. Юм отрицает учение Беркли о конечных духах и бесконечном духе (Боге). Отсюда он против «удвоения мира», т.е. разделения его на объективную и субъективную реальность. Разумеется, он не отрицает существование природы, как предметно-телесной реальности. Но вне отношения к субъекту (познающему человеку) нельзя сказать, что она представляет собой по содержанию. Непосредственной реальностью, с которой человек имеет дело, Юм считает наши ощущения, которые изначальны и непосредственны. Поэтому и природа, и материя, да и сам человек есть не что иное как «пучок ощущений, восприятий (перцепций), которые порождают у человека впечатления. А идеи (понятие о вещах) есть не что иное, как воспроизведение впечатлений посредством ассоциативного мышления в чувственных образов. Поэтому понятие разума схватывают не связь между сущностями вещей, а лишь воспроизводят связи между чувственными образами,  которые следуют друг за другом с непостижимой быстротой, и находящихся в постоянном течении».6

     Субъективно-идеалистический  сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм.

     Таким образом, в философии Английского Просвещения исходным пунктом размышления о сущности бытия мира и о возможности его постижения является вопрос: что такое материя, что такое субстанция? Тем более что Ньютоновская теория всемирного тяготения позволяла, правда на основе механистических представлений, дать научно обоснованное понимание материи.  

     2. Философия французского Просвещения

     Философская мысль Франции эпохи Просвещения  развивалась в русле тех же проблем, которые имели принципиальное значение  и для философии Английского Просвещения. Поскольку Просвещение как общественно-политическое и культурное явление охватило в XVIII веке большинство стран Западной Европы. И для философии Франции этого периода характерна была ориентация на сенсуализм как метод и принцип познания сущности бытия мира. Но для нее характерны и особые черты.7

     Во-первых, особенность заключается, прежде всего, в более последовательном и глубоком проведении принципа материализма в  понимании гносеологических проблем, понимании оснований бытия мира. Во-вторых, в более радикальной и последовательной вере в безграничные возможности человеческого разума, прежде всего Разума Просвещенного. Наука понимается как наиболее адекватная форма его развития. В-третьих, для философов французского Просвещения характерна атеистическая направленность их мировоззрения, непримиримая борьба с засильем церкви, церковными и религиозными предрассудками.

     Французские философы-просветители пришли к идее разделения властей (которая по сути и лежит в основе вестерной цивилизации современного типа), которую наиболее последовательно обосновали Ж.Ж. Руссо в своем труде «Об общественном договоре» и Ш. Монтескье в своем трактате «О духе законов».

     Жан Жак Руссо (1712 - 1778) - французский философ, один из самых влиятельных мыслителей XVIII в., идейный предшественник французской революции. В своих первых произведениях, явившихся ответом на объявленные Дижонской Академией темы: «Содействует ли возрождение наук и художеств очищению нравов» и «О происхождении неравенства между людьми и о том, согласно ли оно с естественным законом», Руссо выразил все основные положения своего мировоззрения. Просвещение вредно и сама культура - ложь и преступление. Все основы гражданского быта, разделение труда, собственность, государство и законы являются лишь источником неравенства, несчастья и порочности людей. Счастливы и непорочны только первобытные люди, живущие простой естественной жизнью и подчиняющиеся только своему непосредственному чувству. В своих произведениях Руссо дал блестящее литературное выражение пробудившемуся уже тогда во французском обществе протесту против общественного строя Франции, целиком основанного на сословных привилегиях, и формулировал основы индивидуализма, оказавшего глубокое влияние на всю последующую культуру Европы. Роман Руссо «Новая Элоиза» представляет собой дальнейшее развитие протеста Руссо против общественной тирании, тяготеющей над человеческой личностью. В этом произведении он дал образец сентиментального романа, героиня которого, женщина с нежной и прекрасной душой, живет жизнью сердца и находит счастье только в общении с природой. «Эмиль» представляет собой трактат о воспитании, проникнутый теми же идеями свободы и близости к природе. Исходя из мысли, что человек от природы наделен склонностью к добру, Руссо считал, что основной задачей педагогики является развитие вложенных в человека природою добрых задатков. С этой точки зрения Руссо восставал против всяких насильственных приемов в деле воспитания и, в особенности против загромождения детского ума ненужными знаниями. В «Общественном договоре» Руссо рисует идеал свободного человеческого союза, в котором власть принадлежит всему народу и царит полное равенство граждан.8

     Шарль Луи Монтескьё (1689 - 1755) - французский правовед и философ, автор статей из «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел». В трудах и воззрениях Монтескьё усматриваются истоки либерализма как государственной идеологии, ранее успешно разработанной в публикациях английского философа Джона Локка и далее утвердившейся в учении шотландского экономиста А. Смита.9

     В «Духе законов» Монтескье развил общее учение о зависимости юридических норм государства и общежития от законов, определяемых типом государственного строя - республиканским, монархическим или деспотическим.10

     Исходные  понятия «Духа законов» отличаются рационализмом и натурализмом. Таково понятие о законах как о необходимых отношениях, вытекающих из природы вещей. Однако в детальной разработке учения о законах общежития Монтескье не связывает себя целиком натуралистическими абстракциями. Его задача юридическая, и решается она на широкой основе сопоставлений политического строя и законодательства Англии и Франции с республиканским и императорским Римом. Монтескье - первый ученый, применивший сравнительный метод при изучении вопросов права и философии права.

     Сравнительный метод доставил Монтескье материал ля обоснования его взгляда на главнейшие типы государственного устройства, на условия их процветания и упадка. Способ изложения Монтескье - дедукция. Из того или иного определенным образом толкуемого им принципа - аристократической республики, демократической республики, монархии, деспотии - Монтескье выводит наиболее целесообразные при данном строе законы и нормы государственного устройства, виды и пределы полномочий властей и т.д. В это юридическое исследование вторгается, однако, мощная струя натуралистических взглядов на причины общественных явлений. Сама возможность существования различных типов государственного устройства объясняется у Монтескье не социально-историческими условиями возникновения государств различного типа. Она выводится из соответствия между образом правления и физическими свойствами страны, ее пространственным протяжением, ее климатом и лишь затем из образа жизни народа, из его главных занятий, из степени его материального благосостояния, из его религиозных взглядов, нравов и т.д.  
Во всех типах правления Монтескье исследует условия, при которых они выполняют свое назначение - обеспечивают личную свободу, и условия, при которых они вырождаются в деспотизм.

     Основная гарантия свободы - учреждения, сдерживающие и ограничивающие произвол. В демократии движущей силой и условием процветания Монтескье признавал доблесть, т.е. любовь к республике, преданность каждого лица к общегосударственному делу.  
Вразрез с учением Гоббса Монтескье провозгласил первым законом естественного права не «войну всех против всех», а мир.  
Для общества, вышедшего из первоначального, «естественного» состояния, основным принципом международного права Монтескье считал закон, согласно которому народы должны в состоянии мира делать друг другу как можно больше добра, а в состоянии войны - как можно меньше зла.  
Уже в «Персидских письмах» Монтескье осмеял деспотические формы абсолютизма во Франции. В «Духе законов» деспотизм провозглашался типом власти, противоречащим природе человека. Бесправному и беззащитному состоянию гражданина при деспотической власти противопоставлены гарантии строгой законности и личной безопасности. В учении о наказании он проводит твердое различие между действием и образом мыслей. Он настаивает на том, наказанию подлежит только совершенное человеком действие, а не мысли, расходящиеся с существующими верованиями или установлениями. Карать за образ мыслей - значить уничтожать всякие гарантии свободы. Жестокости и бессмысленности фанатизма Монтескье противопоставляет принцип полной веротерпимости. Он возвышает свой голос против отвратительной практики пыток. Одним из первых он выступает в защиту негров и требует запрещения рабовладения.

     Монтескье явно идеализировал конструкционную монархию.  
Эта идеализация, а также развитая им теория деления властей на власть законодательную, исполнительную и судебную отмечены печатью исторической обусловленности и ограниченности. Однако именно эта теория сделала Монтескье одним из знаменитейших писателей его века.

     Особенно  большое влияние на идейную жизнь  Франции рассматриваемой эпохи  оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778). Влиянием локковского материализма пронизано психологическое учение Вольтера. По его мнению, у нас нет ни малейшего знания о природе духовной субстанции. Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, а воспринимаем только психические явления, свойства и способности. Возникновение души не может быть разумно отнесено ни к какому времени: ни к вечности, ни к моменту зачатия, ни к эмбриональной стадии развития, ни к моменту рождения. Предполагать в нас существование души - значит помещать внутри нас маленького бога. Умнее и скромнее признать, что люди - разумные автоматы или животные, с лучшим, чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом.11

     В том же духе локковского материалистического  эмпиризма  
Вольтер решает вопрос и о свободе воле. Человек свободен, так  
как имеет сознание собственной свободы. Но ни о какой свободе воли не может быть и речи, ибо воля подобно мысли есть лишь абстракция, а не реальная сущность. Реален лишь мыслящий человек, и его свобода лишь там, где он способен делать то, что он хочет.

     В философии природы Вольтер - верный последователь Ньютона. Именно опираясь на физику Ньютона, он развил мысль о всеобщей закономерности природы, а также отстаивал преимущества принципа причинной обусловленности ее явлений перед принципом целесообразности.  
В учении о знании Вольтер пытался сочетать сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основным для него был тезис о происхождении всех знании из ощущений. В то же время он утверждал, что существует и абсолютное знание - логико-математическое и относящееся к морали. Оно для бога так же значимо, как и для человека: существует только одна истина.

     В сфере морали Вольтер боролся  как против учения о врожденности этических принципов, так и против учения об их условном (конвенциональном) характере.

     Значительна роль Вольтера в философии культуры и философии истории. Здесь он резко выступил против взглядов Паскаля и особенно Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру, возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь.12

     Философия французского материализма слагается  из материалистического учения о  природе и из учения о человеке и обществе. Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен-Офре Ламетри (1709-1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые впоследствии были развиты, обогащены, конкретизированы Гельвецием, Дидро, Гольбахом, и др.

     Ламетри доказывал, что не только всякая форма неотделима от материи, но и всякая материя связана с движением. Лишенная способности движения, косная материя есть лишь абстракция. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в природе которой не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности или ощущению. Вопреки учению Декарта Ламетри не только стремился доказать одушевленность животных, но вместе с тем указывал на материалистический характер самой одушевленности - животных и человека. Хотя для нас, утверждал Ламетри, в настоящее время еще не понятен механизм посредством которого материя наделяется свойством ощущения, но несомненно, что все наши ощущения обусловлены связью чувства - при посредстве нервов - с материальным веществом мозга. Поэтому никакое ощущение и никакое изменение уже имеющего ощущения не могут возникнуть без специфического изменения в соответствующем органе чувственного восприятия.13

     Ламетри лишь наметил ряд основных идей, но не дал их обстоятельного систематического развития. Наиболее систематическим  пропагандистом философских учений французского материализма стал Поль Гольбах (1723-1789). Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха, в написании которой кроме него приняли некоторое участие Дидро, Нежон и др. «Система природы» - самое крупное из числа сочинений Гольбаха, посвященных теории материализма.

     Главная мысль трактата - мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц.  Последовательно опровергается все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.  Основу всех процессов природы составляет материя с присущей ей свойством движения. В «Системе природы» различаются два рода движения:14

    • движение материальных масс;
    • внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

     Ссылаясь  на Толанда, Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Во Вселенной все находится в движении. Гольбах утверждает, что природа получает свое движение от себя самой, ибо природа - великое целое, вне которого ничто не может существовать.

     Материалистическое  понимание природы несовместимо с допущением каких бы то ни было сверхъестественных причин. В природе  могут быть лишь естественные причины  и действия. Все возникающие с  ней движения следуют постоянным и необходимым законам. Над всеми  связями причин и действий в природы господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо, согласно своей сущности. Благодаря движению целое вступает в сношение со своими частями, а последние - с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих  друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Так как в природе все необходимо и так как ничто из того, что в ней находится, не может действовать иначе, чем оно действует, то отсюда Гольбах выводит отрицание случайности. В вихре пыли, поднятом бурным ветром, как бы он нам ни казался хаотичным, нет ни одной молекулы пыли, которая расположена случайно; каждая молекула имеет определенную причину, в силу которой она в каждый момент занимает именно то место, где она находится. Из теории всеобщего детерминизма Гольбах выводит и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи порядка и беспорядка субъективны и представляют собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.