Ирина Эланс
Философские идеи ведического периода и буддизма
Содержание
Введение
1. Становление индийской и китайской
философии.……………..……....4
2. Философские идеи ведического
периода и буддизма..…………………8
3. Конфуцианство и даосизм о человеке…………………………………..12
Заключение
Список использованной литературы
Введение.
Философия – не только сфера рационально – понятийного осмысления, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно – мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально – практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.
Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трёх указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.
Вместе с тем Восток в
Для достижения данной цели
необходимо решить следующие задачи:
Рассмотреть особенности
культур древнего Востока и их отражение
в мировоззрении;
Изучить особенности древнеиндийской
философии.
Охарактеризовать основные
школы древнекитайской философии.
Становление индийской и китайской философии.
В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во - первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует своё сознание в природе, но себя из неё не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во - вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В - третьих, телесно - духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.
Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.
Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае-преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого - либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.
Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчленённостью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно - мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.
Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.
Индийская философия.
Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В её рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за её пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на:
Ортодоксальные (веданта, санхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед;
Неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята – чарвака), отвергающие авторитет Вед.
Китайская философия.
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э;
этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии».
Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на всё последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени. Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.
Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке» и т.д. Такие культурные памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причём китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становлением мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком.
Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы. Древнекитайская философия малосистемна, что обусловлено как слабой связью с естествознанием, так и слабым развитием древнекитайской логики. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.
Философские идеи ведического периода и буддизма.
Ведический период.
Источники ведического периода — обширные и многослойные тексты Вед (II-I тыс. до н.э.), записанные на языке ариев — ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, то она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов — риши и выражали идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Ведический комплекс составляют: собственно Веды или самхиты — сборники гимнов в честь богов (Ригведа и Самаведа), жертвенных формул, изречений, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни (Яджурведа и Атхарваведа); Брахманы — мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам; непосредственно примыкавшие к Брахманам Араньяки, или «Лесные книги» — поучения для лесных отшельников, ставших «на путь знания»; примыкавшие к Араньякам и Брахманам — Упанишады — тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги — совокупность текстов, посвящённых различным отраслям предфилософской науки (фонетике, этимологии, метрике, астрономии и т.д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а запоминания» (смрити).
Упанишады являются одним из самых замечательных образцов литературного, поэтического и философского творчества народов древней Индии. Всего имеется (по разным данным) от 108 до 200 Упанишад, которые создавались на протяжении более чем 2000 лет. Среди них имеется около десяти самых древних, предфилософских, или классических, которые создавались в XIII-VII вв. до н.э. (Брихадараньяка, Чхандогья, Айтарея, Каушитаки, Кена, Тайттирия и др.). Наряду с анонимным, в Упанишадах представлено и личностное творчество древних мыслителей: Махидасы, Айтареи, Шандильи, Сатьякамы, Джабалы, Джайвали, Уддалаки, Шветакету и др. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом (слово мужского рода), в Упанишадах мы находим учение о Брахмане (слово среднего рода) как о генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть Брахман.
В аналогичном аспекте в Упанишадах развивается учение об Атмане как индивидуальном и универсально-космическом психическом бытии. Согласно
Упанишадам, Атман есть универсальная основа, заключённая во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Это вместе с тем некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время — универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются, и они оба, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с человеческим «я».
Буддизм - религиозно-философское
учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках
до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трёх
главных религий Китая.
Основатель буддизма - индийский принц
Сиддхартха Гаутама, получивший
впоследствии имя Будды, т.е. пробуждённого
или просветлённого.
Буддизм возник на северо-востоке Индии
в областях добрахманистской
культуры. Буддизм быстро распространился
по всей Индии и достиг максимального
расцвета в конце I тысячелетия до н.э -
начале I тысячеления н.э.Буддизм оказал
большое влияние на возрождавшийся из
брахманизма индуизм, однако был вытеснен
индуизмом и к XII веку н.э. практически
исчез из Индии. Основной причиной этого
стало противопоставление идей буддизма
освящённому брахманизмом кастовому строю.
Одновременно, начиная с III века до н.э.,
он охватил Юго-восточную и Центральную
Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования
буддизм разделился на 18 сект, разногласия
между которыми вызвали созыв соборов
в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в
367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э.
и привели в начале нашей эры к разделению
буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных
странах и получила
название южного буддизма, а Махаяна -
в северных странах, получив название
северного буддизма. Распространение
буддизма способствовало созданию синкретических
культурных комплексов, совокупность
которых образует так называемую буддийскую
культуру. Характерной особенностью буддизма
является его этико-практическая направленность.
С самого начала буддизм выступил не только
против значения внешних форм религиозной
жизни и прежде всего ритуализма, но и
против абстрактно-догматических исканий,
свойственных, в частности, брахманийско-ведийской
традиции. В качестве центральной проблемы
в буддизме была выдвинута проблема бытия
личности.
Стержнем содержания буддизма является
проповедь Будды о четырёх благородных
истинах. Разъяснению и развитию этих
положений и, в частности, заключённому
в них представлению об автономии личности,
посвящены все построения буддизма. Страдание
и освобождение представлены в буддизме
как различные состояния единого бытия:
страдание - состояние бытия проявленного,
освобождение - непроявленного. То и другое,
будучи нераздельным, выступает, однако,
в раннем буддизме как психологическая
реальность, в развитых формах буддизма
– как космическая реальность.Нравственный
идеал буддизма предстает как абсолютное
непричинение вреда окружающим (ахинса),
проистекающее из общей мягкости, доброты,
чувства совершенной удовлетворённости.
В интеллектуальной сфере буддизма устраняется
различие между чувственной и рассудочной
формами познания и устанавливается практика
так называемого созерцательного размышления
(медитации), результатом которого является
переживание целостности бытия (неразличения
внутреннего и внешнего), полная самоуглублённость.
В основе буддизма лежит утверждение принципа
личности, неотделимой от окружающего
мира, и признание бытия своеобразного
психологического процесса, в который
оказывается вовлечённым и мир. Результатом
этого является отсутствие в буддизме
противоположности субъекта и объекта,
духа и материи, смешение индивидуального
и космического, психологического и онтологического
и одновременно подчёркивание особых
потенциальных сил, таящихся в целостности
этого духовно-материального бытия. Начав
с отрицания внешней религиозности, буддизм
в ходе своего развития пришёл к её признанию.
При этом произошло отождествление высшей
реальности буддизма - нирваны - с Буддой,
который из олицетворения нравственного
идеала превратился в его личное воплощение,
став, таким образом, высшим объектом религиозных
эмоций. Культ, охватывающий все стороны
жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой
и заканчивая праздниками, особенно усложнился
в некоторых течениях Махаяны, в частности
в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась
сангха - монашеская община, из которой
с течением времени выросла своеобразная
религиозная организация.
Конфуцианство и даосизм о человеке.
Если Индия - царство религиозных
философий, а религиозное мышление
индийца насыщено метафизическими
спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию
иного типа. Социальная этика и административная
практика здесь всегда играли значительно
большую роль, нежели мистические абстракции
и индивидуалистические поиски спасения.
Трезвый и рационалистически мыслящий
китаец никогда не задумывался слишком
много над таинствами бытия и проблемами
жизни и смерти, зато он всегда видел перед
собой эталон высшей добродетели и считал
своим священным долгом ему подражать.
Если характерная этнопсихологическая
особенность индийца - его интровертивность,
ведшая в своем крайнем выражении к аскезе,
йоге, монашеству строгого стиля, к стремлению
индивида раствориться в Абсолюте и тем
спасти свою бессмертную душу от сковывающей
ее материальной оболочки, то истинный
китаец выше всего ценил как раз материальную
оболочку, т. е. свою жизнь. Величайшими
и общепризнанными пророками здесь считались,
прежде всего, те, кто учил жить достойно
и в соответствии с принятой нормой, жить
ради жизни, а не во имя блаженства на том
свете или спасения от страданий. При этом
этически детерминированный рационализм
был доминантой, определявшей нормы социально-семейной
жизни китайца.
Специфика религиозной структуры
и психологических особенностей мышления,
всей духовной ориентации в Китае видна
во многом..
В Китае тоже есть высшее
божественное начало - Небо. Но китайское
Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не
Брахман и не Будда. Это высшая верховная
всеобщность, абстрактная и холодная,
строгая и безразличная к человеку. Ее
нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей
невозможно подражать, как и нет смысла
ею восхищаться. Правда, в системе китайской
религиозно-философской мысли существовали,
кроме Неба, и Будда (представление о нем
проникло в Китай вместе с буддизмом из
Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная
категория религиозного и философского
Даосизма), причем Дао в его Даосской трактовке
(существовала и иная трактовка, конфуцианская,
воспринимавшая Дао в виде Великого Пути
Истины и Добродетели) близко к индийскому
Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно
Небо всегда было центральной категорией
верховной всеобщности в Китае.
Важнейшей особенностью древнекитайской
философии была весьма незначительная
роль мифологии. В отличие от всех иных
ранних обществ и соответствующих религиозных
систем, в которых именно мифологические
сказания и предания определяли весь облик
духовной культуры, в Китае уже с древности
место мифов заняли историзованные легенды
о мудрых и справедливых правителях. Легендарные
мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные
герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие
в сознании древних китайцев их первопредками
и первоправителями, заменили собой многочисленных
почитаемых богов. Тесно связанный со
всеми этими деятелями культ этической
нормы (справедливость, мудрость, добродетель,
стремление к социальной гармонии и т.
п.) оттеснил на второй план чисто религиозные
идеи сакрального могущества, сверхъестественной
мощи и мистической непознаваемости высших
сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма
раннего времени шел заметный процесс
демифологизации и десакрализации религиозного
восприятия мира. Божества как бы спускались
на землю и превращались в мудрых и справедливых
деятелей, культ которых в Китае с веками
все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в.
до н. э. - III в. н. э.) ситуация в этом плане
стала изменяться (появилось множество
новых божеств и связанных с ними мифологических
преданий, причем частично это было вызвано
выходом на передний план и записью народных
верований и многочисленных суеверий,
до того пребывавших как бы в тени или
бытовавших среди включенных в состав
империи национальных меньшинств), на
характере китайских религий это уже мало
сказалось.
Этически детерминированный
рационализм, обрамленный десакрализованным
ритуалом, уже с древности стал основой
основ китайского образа жизни. Не религия
как таковая, но прежде всего ритуализованная
этика формировала облик китайской традиционной
культуры. Все это сказалось на характере
китайских религий, начиная с древнекитайской.
Одной из основных систем
китайской философии было конфуцианство.
Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу
Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии
– Конфуций) жил примерно в VI-V в. в. до н.
э. и излагал свое учение устно. Оно было
впоследствии записано его учениками
в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй).
Зло не имеет самостоятельной
причины в мироздании, говорит Конфуций.
Наш мир сам по себе не зол и не может быть
таковым, потому что он создан и контролируется
абсолютно добрым и высшим, безличным,
пантеистическим началом – Небом (Тянь),
которое само, будучи добром, назначило
и мирозданию быть добрым. Небо установило
порядок (Ли), наполненный добродетелью,
то есть имеющий своим смыслом добро. Оно,
таким образом, изначально заложено в
программу мироздания. Зло не было создано
добрым Небом в качестве самостоятельного
элемента мира. Оно проистекает от нарушения
порядка, который был создан добрым, то
есть от нарушения добра. И это нарушение
производим мы – люди, оттого, что не понимаем
вполне этот небесный порядок, не видим
его, не можем или не хотим ему следовать,
выполнять его.
Для того, чтобы этого не происходило,
чтобы упорядочить и гармонизировать
человеческую жизнь, сделать ее благополучной,
нам следует понять небесную волю и тот
добрый порядок вещей, который оно установило.
Нам не следует искать общественное счастье
где-либо, так как оно всегда рядом с нами,
им нужно только воспользоваться. От нас
требуется всего лишь соблюдать добрый
порядок, назначенный нам Небом, жить по
нему, в соответствии с ним, выполнять
все его принципы и правила, никогда не
нарушать их, и тогда наша жизнь, построенная
на исполнении этого порядка и руководимая
им, будет безупречно правильной и оттого
счастливой. Основными ее принципами или
главными добродетелями, установленными
Небом, являются великодушие (куань), уважение
к старшим (ди), сыновняя почтительность
(сяо), верность долгу (и), преданность государю
(чжун) и другие. Понятно, что жизнь отдельного
человека и всего общества, покоящаяся
на соблюдении этих правил будет отличаться
необычайной стабильностью. Если люди
будут поступать не в силу субъективного
произвола каждого, не по своим личным
желаниям и устремлениям, которые разнообразны,
противоречат друг другу и потому раскалывают
общество, а в силу от века установленного
порядка, единого для всех, тогда человеческое
общежитие тоже будет одним целым, спаянным
нерушимым единством общественным организмом,
незыблемым и постоянным.
Конфуцианское учение как
нельзя лучше соответствовало историческим
процессам экономической, политической
и культурной консервации и изоляции Китая
и на долгое время стало официальной доктриной,
способствуя внутренней целостности,
неизменности и национальной самобытности
китайской цивилизации, которая для европейцев
всегда была непостижимой и загадочной.
Другой известной системой
китайской философии был Даосизм. Его
основатель, современник Конфуция, философ
Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение
«Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели).
Даосизм и представляет собой
учение естественного фатализма. Сам факт
нашего появления на Земле уже есть акт
нашей несвободы, потому что перед рождением
нас никто не спрашивал: хотим мы того
или нет. Нам не предоставляли выбрать
– родиться или не родиться. А если кто-то,
допустим, не хотел рождаться. Человек
и его существование - грандиозная сумма
огромного количества обстоятельств,
параметров или факторов, которая обуславливает,
формирует, задает то русло или колею,
в которой движется наша жизнь в строго
определенном направлении. Такое воззрение
является фатализмом, но только здесь
не сверхъестественная сила влияет на
человеческий путь, а сложение всех естественных
сил и обстоятельств ведет жизнь человека
в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм
мы называем естественным.
Человек, говорят Даосские
философы – это полет стрелы: она движется
туда, куда послала ее рука стрелка и зависит
ее движение от степени натяжения тетивы,
от сопротивления воздуха, от препятствий
на ее пути. Понятно, что направление ее
полета может измениться: подул сильный
ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь
врезалась, но весь вопрос в том, может
ли стрела сама изменить направление своего
движения, самостоятельно отклониться
в ту или иную сторону, полететь назад
или же не лететь вовсе? Так и человеческая
жизнь летит в том направлении, которое
задают ей факторы и условия, ее формирующие,
внешние параметры и обстоятельства, ее
определяющие, и не может произвольно
изменить это направление. Путь жизни,
заданный всей суммой внешних сил, называется
Дао. Этот путь есть у любой вещи, потому
что каждый предмет мира и его существование,
как и человек, тоже результат всех возможных
факторов. И у всего мироздания есть свое
Дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего
мира, все силы в нем действующие, все причины
и следствия во всем их грандиозном и необъятном
взаимодействии и целостности, то получится
единый путь - Дао нашего мироздания.
Естественный фатализм говорит
нам о парадоксальных вещах: получается,
что жизнь наша нам совсем не принадлежит,
так как она, да и мы сами это всего лишь
сумма от нас не зависящих факторов и условий.
Выходит, что жизнь происходит с нами,
для нас и делается нашими вроде бы руками,
но в то же время совершенно помимо нас,
вне нас и от нас не зависит.
Жизнь, исполненная такого
взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая
и спокойная, погружена в созерцание своего
Дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо
и мирно течет она неспешным потоком в
обозначенном ей русле, не подверженная
страстям, беспокойству и напряжению.
Просто и умиротворенно внемлет она окружающему
миру, как вечно внемлет небу цветущая
и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная
природа. Истина Даосизма – это жизнь,
не противостоящая мирозданию, но спокойно
в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая
мудрого счастья.
В Индийских философиях преимущественно
главным звеном и понятием являлась нравственность
человека, как путь его освобождения от
мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования
души и тела, достижение нирваны. Дело
освобождения путем растворения души-Атмана
в мировой душе, универсальном принципе
мира - Брахмане.
Человек является частью
концепция круговорота жизни - сансара
и закон воздаяния - карма. Бесконечная
цепь перерождений и совершенствования
души, если достоин, то воплощаешься в
священнослужителя - брахмана, представителя
власти-кшатрия, земледельца, торговца
или ремесленника - вайшья. При неправедном
образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные
производители и зависимое население)
или в животного. Человек мыслится как
часть мировой души со стремлением к свободе.
В Китае Конфуций аналогично
делал упор на нравственное поведение.
Человек наделен небом этическими качествами,
должен поступать в согласии с моральным
законом - Дао и совершенствовать эти качества.
Цель достижение идеального человека,
благородного мужа. Центральная концепция
- человечность, гуманность, любовь, не
делай людям то, что не пожелаешь себе.
Принцип сыновней почтительности и уважение
к родителям. Лао-Цзы. Принцип Дао – надо
просто ему следовать. Мудрый человек
руководствуется принципом недеяния,
одинаково относится ко всем и не печалится
ни о жизни, ни о смерти.
Восточной философии свойственна
мудрость, гуманное отношение к социальному
и природному миру, ориентация на совершенствование
внутреннего мира человека, изменение
его, а не внешнего мира и обстоятельств.
Человек сам является своим спасителем
и богом. Он связан с трансцендентальным
бытием и миром.
Заключение.
В результате проделанной работы
были рассмотрены особенности философии
древнего Востока.
При раскрытии данного вопроса были решены
следующие задачи:
Рассмотрены особенности культур древнего
Востока и их отражение в мировоззрении;
Изучены особенности древнеиндийской
философии;
Охарактеризованы основные школы древнекитайской
философии.
Итак, Восток более религиозен и традиционен,
нежели Запад, причем не только вследствие
меньшей развитости, но также и потому,
что национально-религиозная традиция
для него - защитный панцирь, позволяющий
сохранить свое национальное «я», свое
этническое лицо, свои нравы и обычаи,
особенно перед лицом обезличивающей
все это капиталистической вестернизации
.
Индийская философия выросла из ведической
литературы. Веды, что в переводе с санскрита
(древнеиндийского языка) означает «ведение»
или «знание» - это священные книги древних
индийцев, в которых содержится их религиозное
понимание мира. Ведическая литература
складывалась длительное время, самые
древние и основные ее памятники датируются
приблизительно серединой второго тысячелетия
до нашей эры. Впоследствии появились
многочисленные комментарии к главным
книгам (ведам). Наиболее важным из этих
комментариев являются «Упанишады», в
которых впервые делается попытка философского
осмысления религиозного содержания вед.
В «Упанишадах» мы находим сюжет, на котором
впоследствии строилась вся индийская
философия. Он состоит в следующем.
Если Индия - царство религиозных философий,
а религиозное мышление индийца насыщено
метафизическими спекуляциями, то Китай
являет собой цивилизацию иного типа.
Социальная этика и административная
практика здесь всегда играли значительно
большую роль, нежели мистические абстракции
и индивидуалистические поиски спасения.
Список литературы
1 Бучило Н. Ф., Кириллов
В. И. и др. Философия в двух
частях. Часть 1: История философии.
– М.: Юристъ, 2006 г.
2 Малышевский А. Ф., Карпунин
В. А., Пигров К. С. – История философии.
- М.: Просвещение, 2004 г.
3 Спиркин А. Г. Философия:
Учебник. – М.: Гардарика, 2007 г.
4 Чанышев А. Н. Курс лекций
по древней и средневековой философии.
- М.: Высшая школа, 2006 г.
5 Шаповалов В. Ф. Основы философии:
от классики до современности. – М.: ТД
«ГРАНД», 2006 г.
