Философские школы Древнего Китая

Введение

Актуальность изучения философской мысли Древнего Китая (и Древнего Востока в целом) обусловлена тем, что на сегодняшний день западный взгляд на мир неспособен удовлетворить потребность человека в счастье, гармонии, обретении смысла жизни. В связи с этим не только философы, культурологи и психологи, но и простые обыватели все чаще обращаются к древней восточной философии в поисках ответов на самые сокровенные вопросы.

Китайская классическая философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранный источник и не опирающиеся на него. Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Исследователи отмечают такие специфичные черты китайской философии, как подчиненность политической и моральной практике, иероглифический характер, господство литературной формы в философских произведениях и др. [1], [3].

Цель исследования – рассмотреть основные направления философской мысли Древнего Китая. Из всего обилия философских школ и течений Древнего Китая мы условно выделили и проанализировали две основных философских концепций: первая – рациональная философия, присущая конфуцианству, моизму и легизму, поднимающая социально-нравственные проблемы; вторая – философия дао, разделяемая сторонниками даосизма.

1. Особенности философии Древнего Китая

В развитии философской мысли Древнего Китая выделяют два основных этапа: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э. [1;13].

Исследователи отмечают, что необычайную внутреннюю стабильность китайской философии. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам [2], [3].

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии существует обожествление неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой мифологизированной среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Чаще он представляется словом «небо» (тянь). Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае.

В целом можно отметить, что философия в Древнем Китае была весьма практичной. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком. Философия была почти не связана даже с той наукой, какая существовала в Китае. Поэтому большинство древнекитайских философских школ занимались мирскими вопросами: проблемами житейской мудрости, нравственности, управления государством. Яркий примером «приземленности» философской мысли Древнего Китая было является представление о зле. Зло не является, например, бытийной категорией, незыблемо существующей в мире, и исходит не от Бога, а от человека, что указывает на социальные корни зла. По Конфуцию, главная причина зла заключалась в несоблюдении людьми трех заповедей: человеколюбия, золотой серединыа, взаимности. Моисты считали, что корень зла – в отсутствии любви. Представители школы «Фа-цзя» - законники (легисты) причину зла видели в несоблюдении законов общества, а даосы полагали, что зло возникает из-за вмешательства человека в естественный ход вещей.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, осталось уделом одиночек. Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность», более важная, чем составляющие ее части. Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

2. Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. «Единое» не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять «единую целостность», необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» — сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие - вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Таковы общие особенности философской мысли Древнего Китая. Вместе с тем, в Китае существовало большое количество философских школ, предлагающих разные решения основных философских проблем и порой противостоящих друг другу.

2. Философские школы Древнего Китая

2.1. Конфуцианство

Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Конфуций (Кун – Цзы) - самый знаменитый китайский мыслитель. Он не оставил письменных работ, но его взгляды нашли отражение в трактате «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленном его учениками.

Основное в его учении - социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы (благородный муж, совершенный человек, обладающий человеколюбием и чувством долга), сяо жень (маленький человек или человек с маленькой буквы) и жэнь (средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим).

Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия. Вообще, согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства. Поэтому несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. Следовательно, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Даже идеалом у Конфуция был благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни.

Как уже говорилось, Конфуций выделял три заповеди, которым должен следовать любой человек, что гармонизировать свою жизнь. Первая – человеколюбие - это почтительность к родителям и доброе отношение ко всем людям. Вторая - золотая середина - это грань между несдержанностью и осторожностью. И третья - взаимность - это основная нравственная заповедь Конфуция, которую он выразил в одной фразе: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Из сказанного выше можно убедиться, что учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. Вместе с тем консерватизм конфуцианства – это проявление логики, согласно которой мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться природе, чтобы не мешать осуществлению гармонии.

2.2. Моизм и легизм

Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.). Моисты считались противниками конфуцианства с его четким разделением ролей в общества. Моисты исходили из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости.

Что касается легизма, то как и конфуцианство, он в целом был скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

Легисты отказались от нравственного принуждения, то есть от методов убеждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Они высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости и братской любви, называя их «игрой в слова». Главную роль они отводили единым, обязательным для всех законам. Они предлагали меньше поощрять и больше наказывать, так как люди будут бояться наказания и не осмелятся совершать преступления.

2.3. Даозизм

Даосизм является не менее мощным направлением древнекитайской мысли, чем конфуцианство, и, пожалуй, наименее рациональным. Основателем его считается полулегендарный китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V-IV вв. д.н.э.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Если конфуцианство во главу угла ставило мирские вопросы, то даозим – бытийные.

«Дао де дзин» - основополагающее произведение философии даосизма. Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Дао - это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией «ци» составляет основу мира. Дао — это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания.

Признавая дао, даосы отвергают понятие судьбы, иначе это сделало бы бессмысленными все поступки человека. Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека - позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.

Если идеалом в конфуцианстве был светский человек, то в даозизме – это мудрец, обладающий не моральным превосходством над другими людьми, а проникший в сущность дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.

Особенно ярко различие между представлениями об идеальном человеке в конфуцианстве и даосизме можно проследить на примере следующей истории. Известно, что Конфуций посетил Лао-цзы, чтобы услышать его мнение о своей деятельности. Однако встреча не принесла желаемого результата, так как Лао-цзы заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что Лао-цзы прожил 200 лет), - суета сует. Необходимо следовать дао, ибо «человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует дао, а дао следует естественности» [4;215].

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к дао.

Необходимо отметить, что понятие дао так или иначе присутствовало и в конфуцианстве. Так, Конфуций считал, что гармония изначально присуща природе и человек, для того, чтобы жить счастливо, должен следовать этой гармонии. Однако в конфуцианстве это выражалось в почитании традиций, без учета того, что природа – нестабильное, вечно изменяющееся начало. Дао в конфуцианстве – это, прежде всего, нравственный путь человека. Чтобы его пройти, человек прилагает определенные моральные усилия. В даосизме же признается отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности дао. Отсюда даосская теория недеяния – в сущности, чтобы постичь дао, не нужно и даже бесполезно прилагать какие-то усилия.

Заметно, что со временем кнфуцианство испытало на себе значительное влияние даосизма. Так, мировоззрение одного из виднейших конфуцианских философов Сюнь-цзы основывалось на понимании природы как естественной реальности и источнике всего сущего. Однако и здесь дал знать о себе рационализм конфуцианства. Сюнь-цзы первым в истории китайской философии поставил проблему о соотношении процессов, происходящих в природе, и деятельности человека и дал оптимистическое решение, своеобразный «рецепт счастья»: познав естественное пространство в дао, человек может подчинить себе Небо и Землю и заставить служить себе вещи. Сюнь-цзы отчетливо подразделял природное дао и социальное дао. Сущность последнего составляют ритуал и долг справедливость, которые необходимы для выправления злой природы человека [5;90]

Интересно, и то, что идея дао косвенно прослеживается у моистов, хотя они не прибегают к такому термину. Вместе с тем их теория всеобщей любви включает в себя постулат о том, что надо любить то, что есть. В даосизме эта идея выражена более прямолинейно.

Таким образом, многие школы и направления китайской философии выросли из общей основы, которую можно назвать культурой дао. Однако акцент на морально-этической стороне учения о мире, характерный для древнекитайской философии, привел к тому, что, в конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рекомендации», при помощи которых можно достигнуть житейского счастья и гармонии в существовании человека и общества.

Заключение

Основной чертой, объединяющей различные философские школы Древнего Китая, была практичность и ориентированность не на поиск и выработку идеала, в соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций к сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Для воплощения этого идеала в жизнь не требовалось ничего невозможного. Даже даосы с их более отвлеченными проблемами считали, что потенциально постичь дао может каждый.

Большинство древнекитайских философских теорий просто ориентировали народ на поддержание порядка. На наш взгляд, это обосновано, прежде всего, разрозненностью китайских провинций и необходимости в создании система, которая бы обеспечивала относительно благополучное существование. Нельзя также и игнорировать тот факт, что большинство древнекитайских философов были людьми знатного происхождения, следовательно, поддержание существующей иерархии общества было одной из их основных задач. Поэтому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Древнекитайская философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Например, заповедь Конфуция о взаимности остается актуальной по сей день, а положения даосизма стали основой современных эзотерических и религиозных течений. Таким образом, древнекитайская философия не замкнулась в себе, а была интегрирована в духовную среду Запада и всю мировую философию.

Список использованной литературы

Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. – М., 1966.
Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. – М., 1994.
Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии («И цзин», «Дао дэ цзин», «Лунь юй»). – М., 1994.
Философия древнего мира (история философии): Учебник для студ. Вузов / Чанышев А.Н. – М., 2003.
Философия древнего мира и средник веков: учеб. пособие для вузов / В.Т. Звиревич. – М., 2004.