Философское учение Платона

Учреждение образования

«Белорусский государственный аграрный технический университет»

Кафедра философии и истории

Контрольная работа по философии

Философское учение Платона

Студента группы 103зм

3 курса

Факультета механизации

Зачетная книжка

Проверил______________________

Отметка о зачете________________

«___»________ 200 г.__________

Минск 2014

План

1. Жизнь и сочинения  Платона

2. Онтология Платона: учение  об идеях

3. Социально-философские  взгляды Платона

1. Жизнь и сочинения Платона

Платон (428/427-347 гг. до н.э.) происходил из знатного афинского рода, давшего Древней Греции немало известных политических деятелей, военачальников, мыслителей. Подлинное его имя — Аристокл, Платон — прозвище, которое он получил в молодые годы, то ли за физическую силу, то ли за широту духовных интересов, поскольку «платюс» по-гречески — «широкий». Платон воспитывался и обучался в традициях греческого «образования человеческого» — калокагатии, предполагавшей всестороннее «оформление» человека («калос» — прекрасный, «агатос» — хороший). Отсюда формирование человека понималось как придание некоторой изящной гармоничности первоначально неоформленному и необработанному материалу. Обучение включало изучение грамматики, музыки, гимнастики, живописи, классических текстов и приобретение умения на их основе сочинять собственные. Идеалом такого образования было нахождение правильной меры соотношения различных качеств в человеке и привитие ученику умения самостоятельно находить меру во всех проявлениях жизни.

В ранней молодости Платон, согласно свидетельствам, вряд ли помышлял о серьезных занятиях философией, хотя из его собственных диалогов видно, что философские события в Афинах V – IV вв. до н.э. случались нередко. Поэтому вряд ли правомерно считать, что молодой Платон, увлеченный поэзией, спортом, молодежными пирушками, не слышал о философии. Есть свидетельства, согласно которым любознательный, одаренный юноша – поэт раздумывал, как и другие древне – греческие поэты, над философскими сюжетами.

В качестве одного из важных факторов становления взглядов Платона выделяют пережитую им трагедию, связанную со смертью Сократа. Действительно, несправедливая казнь любимого учителя, обвиненного в непочтении к богам, введением новых божеств и разврате умов юношества стала поворотным пунктом в жизни Платона. Кроме того, сама встреча с Сократом (предположительно в 407 г. до н.э.) привела представителя «золотой молодежи» к серьезному занятию философией. Платон стал учеником Сократа на долгие годы (около 9 лет), вплоть до трагической смерти последнего.

Казнь Сократа, являвшегося олицетворением мудрости, совести и славы Афин, общественность которых не могла перенести «простого, голого принципа правды», во многом определила создание Платоном его философской концепции. Она толкнула ученика к поиску Правды, Добра и породила новый взгляд на мир – платоновский идеализм. Платон определил, что мир, в котором праведник должен умереть за правду не есть настоящий, подлинный мир, другой, идеальный мир – это мир «где правда живет». Можно сказать, что глубокий душевный опыт Платона стал субъективной основой его идеализма.

После казни Сократа Платон надолго покинул Афины. В течение ряда лет он побывал в Мегарах, Кирене, а также, возможно, в Египте, Персии и Вавилонии. Всюду Платон знакомился с известными мыслителями и учеными, интересовался особенностями духовно-интеллектуальной жизни и ее достижениями. В 389 г. до н.э. он оказался на острове Сицилия в городе Сиракузы, где в это время правил тиран Дионисий Старший. Тираном в Древней Греции (Сиракузы были греческим городом) называли незаконно захватившего власть. Однако тираническое правление могло быть непохожим на то, что мы сегодня называем тиранией: порой тираны оказывались более гуманными и либеральными, чем те правители, которые приходили к власти законным демократическим путем. Цель приезда Платона на Сицилию вполне прояснилась впоследствии, поскольку он еще дважды приплывал в Сиракузы, когда там правил сын тирана Дионисий Младший. Платон стремился побудить тиранов к преобразованию государства в соответствии с собственным проектом. Однако отношения Платона с правителями не складывались. Так, например, в итоге первого посещения он был отправлен на общегреческий рынок рабов для продажи в рабство. После приключений, угрожавших его жизни или, по меньшей мере, чреватых утратой свободы, Платону удается вернуться в Афины, где начинается новый период его жизни.

В Афинах им основывается школа, получившая название Академии — по месту нахождения в роще, посаженной в честь героя Академа. В Академии, с которой теперь неразрывно связана жизнь Платона, он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Академия стала средоточием античной мысли в ее самых разнообразных проявлениях на долгие века, просуществовав до 529 г. н.э.

Чтобы понять творчество Платона, необходимо знать, что философия Платона изменялась с течением времени и ее нельзя рассматривать как полную и совершенно законченную систему произведений, планомерно подчиненных дидактической цели. Напротив, его труды — это этапы внутреннего путешествия философа.

Философскую деятельность Платона можно разделить на три периода, которые с хронологической точки зрения можно классифицировать как ученичество, путешествия и преподавание. Если говорить о внешнем влиянии, то эти три этапа следует определить таким образом: сократовский период, период влияния Гераклита и элейской школы и, наконец, пифагорейский период.

Труды Платона можно разделить на четыре группы.

Первая состоит из полутора десятков диалогов, предшествующих большим произведениям, где Платон излагает теорию Идеи; самые значительные из них — «Апология Сократа», «Протагор», «Горгий», «Менон» и «Кратил».

Вторая группа включает в себя произведения, где теория Идеи изложена в ее первоначальной форме: «Пир», «Федон», «Государство» и «Федр».

Третья группа — это труды, которые можно было бы назвать «критическими», где Платон пересматривает свою доктрину, показывая, что необходимо внести в нее некоторые изменения: это «Теэтет», «Парменид», «Софист» и «Политик».

Наконец, в четвертую группу входят труды, излагающие доктрину в ее последней форме: «Филеб», «Тимей» (с незаконченным «Критием»), «Законы» и письма. Сейчас признается подлинность, по крайней мере, некоторых из писем, приписываемых Платону, в частности семи или восьми наиболее значительных.

2. Онтология Платона: учение об идеях

К IV в. до н.э. было накоплено достаточно понятийных средств и сформулирован ряд проблем, который позволил Платону синтезировать достижения предыдущих философов в целостную систему. Идеализм Платона охватил широкий круг вопросов: о познании, об общественно – политическом строе, о языке, о воспитании, об искусстве и т.д.

Центральным понятием идеализма Платона была идея. Платон вносит принципиальную перемену в применении термина «идея». У него слово «идея» и близкое к нему слово «эйдос» («вид») также применяется для обозначения сущности предмета равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». Эйдос – это сущность, образец. Идеи Платона, как и идеи Демокрита, постигаются не чувствами, а умом. Однако если в материалистическом учении атомы-идеи недоступны чувствам из – за малой величины, то у Платона идеи-формы недоступны чувствам потому, что сама природа их не та, что природа вещей чувственного мира. Демокритовские идеи-формы телесны, платоновские идеи-формы – бестелесны.

В целостной идеалистической системе Платона центральное место занимает учение о 2 – х видах бытия – об умопостигаемом мире идей (эйдосов) и о чувственно воспринимаемом многообразии конкретных вещей. Первый мир – это вечный и неизменный мир идей, которые представляют собой подлинные сущности. Это истинное бытие, первичный мир, существующий объективно, независимо от материального мира.

Платон также выделяет мир чувственных вещей – второй вид бытия. Этот мир не есть ни область «идей», ни область – «материи». Он есть нечто среднее между этими мирами. Идеи существуют сами по себе, независимо от вещей, а вещи являются несовершенными копиями идей, их тенями. Чувственный мир является порождением мира идей и материи. Но поскольку чувственная вещь имеет отношение и к материи, то она причастна и к небытию. При этом мир идей есть мужское, активное начало, а мир материи – начало женское, пассивное. Каждая вещь чувственного мира причастна своей идее и материи. Идее она обязана всем, что в ней вечно, неизменно. Поскольку чувственная вещь причастна своей идее, она есть, пусть несовершенное и искаженное, но все же её отображение, подобие.

Платон не развивает свое учение об идеях в полном, систематическом виде. Представление о мире идей мы можем почерпнуть из целого ряда его произведений: «Гипий Больший», «Пир», «Федон», «Государство» и др. Из них мы заключаем, что идеи представляют собой упорядоченное множество. Идеи делятся на высшие и низшие. Мир идей можно уподобить пирамиде. На вершине её царит высшая идея Блага, от которой зависят другие, более частные, подчиненные ей идеи. Благо – своего рода Солнце мира идей. Платон убежден, что его надо ставить выше всего, выше всех идей. Так, Знание и Истина – высокие идеи, но они все же располагаются ниже Блага. Подобно тому, как свет и зрение солнцеподобны, но самим солнцем не являются, так Знание может быть «благовидным», но оно еще не само Благо. Благо выше пределов сущности: оно придает познаваемым предметам способность быть познаваемыми и способность существовать. Благо особенно ясно символизирует то, что мир идей есть мир бытия как такового, подлинного, вечного, неизменного.

Рассуждение Платона о Благе строятся в связи с анализом вполне человеческих проблем, когда сами эти проблемы поднимаются до высоты «чистых» идеалов и образцов, устремлений людей к совершенству. Идея Блага сообразуется с человеческими поступками и устремлениями. В повседневной жизни люди считают благом те удовольствия, которые они испытывают. Соответственно, злом считается то, что связано с неудовольствием. Для Платона неприемлемо связывать Благо с переходящими, субъективными и относительными удовольствиями. Все, что смертно, множественно, не может именоваться Благом.

Наряду с идеей Блага к высшим по ценности категориям бытия принадлежат и идеи Истины, Прекрасного, Справедливого. Следующий класс идей составляют идеи чисел и геометрических объектов. Далее в иерархии идей располагаются идеи единичных вещей, создаваемых естественным, природным образом (например, идея лошади, идея человека и т.д.) В диалогах сократического периода к миру идей отнесены также идеи вещей, создаваемых человеком (например, идея стола, идея кубка и т.д.). В более поздних диалогах Платон, однако, не считает, что идеи присущи вещам, создаваемым в результате практически – творческой деятельности человека.

Все идеи обладают свойствами, противоположными свойствам чувственных вещей. Можно выделить некоторые характеристики чувственных вещей – они состоят из физических частей и разложимы на составляющие; постоянно изменяются, образуя мир становления; они смертны и уничтожаемы; исследуются посредством органов чувств; допускают сравнения; имеют причину в чем-то другом и близки человеку и его жизни. Идеи же, напротив, находятся вне физического пространства; близки божественному, не составляются из частей и не разложимы, всегда неизменны, неуничтожаемы, бессмертны, постижимы только умом и размышлением, не имеют отношения к полезности, не допускают сравнения и всегда прекрасны, не перерождаясь во что-то противоположное.

Важно отметить связь между идеями и вещами. Она проявляется в том, что идеи являются, во – первых, причиной и источником бытия вещей, их свойств и отношений; во – вторых, - образцом для вещей; в – третьих, целью, к которой как к верховному Благу стремиться все существующее.

Учение Платона об идее Блага как высшей идее, стягивающей все другие идеи в некоторое единство, чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно придает философии Платона «характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического». Телеология Платона, как учение об объективной целесообразности (все направляется к благой цели), тесно связано с его теологией – учением о богах. Дело в том, что с точки зрения Платона, существование бога необходимо для познания идей. Бог есть само Благо и, направляя все к благой цели, он создает мир по собственному подобию. Бог есть и начало всех вещей, и их середина, и конец. Он – начало, т.к. от него все происходит; середина – потому что он является сущностью всего; и он – конец, т.к. все к нему стремиться как к своей цели.

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства – это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем – ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Таким образом, платоновский идеальный мир создан как предельная абстракция от всех земных несовершенств. Платон вычленяет общие и всеобщие понятия в особую сферу и решает выяснить, как, они, эти понятия, действительно существуют. Бытие и сущность идеального – стержневая тема философии Платона, вопрос о существовании идей – это вопрос о том, как они даны, есть: где и как их в качестве идей можно обнаружить. Проблема бытия идей – это изучение того, что общего и специфического у идей с другими формами существующего – природой, человеком, обществом.

3. Социально-философские  взгляды Платона

Учение Платона об идеях, его объективный идеализм, воплощаются им в проблематику общественной жизни и находят продолжение в социальной философии.

В центре размышлений Платона находятся проблемы Блага, Красоты, Истины, Справедливости, Закона, Государства. Через призму этих проблем Платон рассматривает различные типы государственного устройства. В решении этого вопроса, как и во всей социальной философии, он исходит из своего идеализма.

Платон воспринимает мир как божественный порядок, где все стягивается к единой цели – к Благу. Это относится и к социально, государственно организованному миру на микроуровне, и к космосу на макроуровне. Основополагающей идеей мыслителя в целом выступает идея порядка и гармонии, существующих на любой ступени этой системы: во вселенной, в социальной, общественной жизни, у самого человека. Принцип порядка, пронизывающий небо и землю, богов и людей, самым непосредственным образом относится к общественному бытию, к государственности. Именно здесь возможно, с точки зрения Платона, реализация должного, «идеального».

Рассмотрение социальной проблематики тесно связывается с размышлением о справедливости, которое выводит Платона на проблему происхождения государства. Он «мысленно представляет» себе возникающее государство, чтобы увидеть там зачатки справедливости и несправедливости.

Следует отметить, что Платон, в контексте античной мысли понимал государство весьма широко, по сути отождествляя его с обществом, рассматривая его как синоним общества, социального объединения как такового. Источником и причиной объединения людей в общество, в государство является по Платону нужда отдельных людей друг в друге, необходимость удовлетворения различных потребностей.

Будучи не в состоянии защищать и обеспечивать себя самостоятельно, в одиночку, люди осознают нужду друг в друге. Государство создают человеческие потребности: «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Люди разных профессий, вступают в общение, что помогает им «передавать друг другу все то, что каждый производит внутри самого государства». Зарождающееся на этой почве разделение труда, мыслитель рассматривает под углом зрения не социального разобщения и борьбы между социальными группами, а взаимодействия и взаимопомощи людей, их кооперации и совершенствования общества.

Платон «распутывает» целый клубок потребностей, взаимных обязанностей и ожиданий людей. В обществе возникает потребность в самых различных мастерах. Справедливость же индивида в отношении сограждан и самого себя усматриваются философом, прежде всего, в компетентном, честном исполнении своего дела в ценностной системе разделении труда. Само разделение труда обуславливается свойствами души человека.

В душе каждого человека есть три способности: желание, т.е. то, что толкает нас к объектам; другая, напротив, отстраняет нас от них и доминирует над желанием – это разум; и, наконец, третье – страсть. «Страстная, воспламеняющаяся часть души по своей природе души припадать к ранимой её части, однако, бывает наоборот, - и она срастается с нижней низменной её частью по причине дурного воспитания. Получается великолепное по своей наглядности соотношение между добродетелями некоторого индивида. Индивид «темперирован», уравновешен, когда его нижние этажи гармонизированы с верхним ярусом. Он мужественен и несокрушим, когда в любой опасности страсти прочно удерживаются диктатом разума, действующего по законам Блага».

С платоновской концепцией Блага связан сам смысл существования государства. Государство – это форма организации общества, устремленная к идеалу общежития людей, живущих в мире, и совместными усилиями утверждающих торжество нравственности, справедливости, духовности.

Прогресс государства, гармоническое развитие общественных отношений обусловлено не материальными успехами, а успехами духовной культуры. Большую роль в том, насколько данное государство приближается к благой цели, с точки зрения Платона, играет форма правления. Анализируя известные ему общества (спартанское, египетское, афинское и др.) философ определяет несколько форм правления, сравнивая их с созданным в теории идеалом: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Самым правильным и разумным он считает первые две; остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия, это совершенное государство, «оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо». Ему соответствует аристократический человек, обладающий этими добродетелями. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабство свободных землевладельцев из третьего сословия.

Так возникает тимократия («тиме» - честь) – крито – лакедемонское устройство, строй, основанный на честолюбии. Тимократия ещё сохраняет черты «совершенного» строя: «воздержание» воинов от земледельческих работ и ремесел, почитание правителей и т.д.), однако ей уже присущи раздор между гражданами, насилие и принуждение, характерные для всех отрицательных «порочных» форм правления. Во главе тимократического государства стоят не мудрые мужи, а люди, «рожденные скорее для войны, чем для мира». Здесь господствует соперничество, честолюбие и живет яростный дух, поэтому это государство будет вечно воевать. Стремление к обогащению приводит к постепенному утверждению «роскошного» образа жизни, что обуславливает переход к олигархии. Как и в первом случае, причина перерождения – это правитель, преследующий лишь собственный интерес, а не интересы народа

Олигархия, власть немногих, - строй, основанный на определении политических прав имущественным цензом. У власти находятся богатые. В подобного рода государстве отсутствует единство; «в нем как бы будут два государство: одно государство бедняков, другое - богачей». Власть захватывают немногие богатые, зачастую не способные к управлению, тогда как бедные, возможно более способные к государственным делам по своим качествам, от власти устранены. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к её перерождению в демократию.

Демократия – власть народа, большинства – возникает в результате восстания бедных против богатых и последующей победы бедных. Демократия характеризуется полной свободой и откровенностью. Однако, с точки зрения Платона, за откровенностью и возможностью делать все, что хочешь, скрывается презрение ко всему, дерзость, неуважение людей друг к другу. Кроме того, демократический строй ещё более усиливает разделение между бедными и богатыми слоями общества, что приводит к частым восстаниям. Борьба за власть становится особо жестокой. Таким образом, избыток свободы при этой форме правления приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы и живущего по прихоти одного человека (тирана): «из крайней свободы возникает Величайшее и жесточайшее рабство».

Наихудшей формой государства, по мнению Платона, является тирания, которая представляет собой беззаконное правление (здесь действует произвол тирана). Тиран, являясь единоличным правителем, не считается ни с законами, ни с обычаями и делает вид, что хочет направить все к лучшему, нанося на самом деле вред. Выход общества из порочных состояний Платон видит в возвращении к изначальному строю – управлению мудрых.

По Платону, все существующие государственные устройства – извращение того, что должно быть, и не потому, что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Платон ясно показывает, что корыстные цели правителей, падение нравов общества неизбежно ведут государство к гибели, поскольку стремление к достижению общего Блага заменяется другими, низкими целями. Такой острой критике, какой подверг существующие формы правления Платон, не подвергал ещё ни один греческий философ ни до, ни после него. Платон показал, что всякая несовершенная форма обязательно переходит в другую такую же несовершенную форму, причём переходит с логической и исторической необходимостью.

Введение

Гуманистическое направление в философии, возникшее в V в., привело к созданию великого синтезирующего учения – философии Платона. Это была не первая синтезирующая философий греков, до Платона такими качествами обладала философия Демокрита. Однако философия Демокрита была синтезом философии природы в начальный период развития этой науки, а философия Платона выявила новую гуманистическую ориентацию. Первая в материи, а вторая в идее и духе видели основы бытия. Первая философия была материалистической, а вторая – идеалистической.

Платон Афинянин прожил 80 лет (427-347 гг.). Он жил во времена расцвета Афин, в атмосфере высочайшей культуры античности, на основе которой строилось государство Перикла, возникло искусство Фидия, развились этическое и научное движения, созданные Сократом[1] .

В Афинах основал школу в саду Академа и посвятил себя писательскому и преподавательскому труду. В политической жизни того времени он не принимал непосредственного участия, однако стремился распространить свои идеи среди высоких особ и таким путем изменить государственный строй и «философов сделать королями». Он был уверен, что политика должна исходить из философии и должна устроить мир в соответствий с идеей блага. Политики должны улучшать жизнь своих соотечественников, а не потворствовать им; фактически же они не заботились о благе страны, а потворствовали гражданам в увеличении их благосостояния и выгоды, что не соответствовало государственным интересам. Перикл, Тимон, Фемистокл – сделали ли они афинян лучшими? Нет, они лишь обогатили Афины и расширили их границы; они своей несправедливостью добились враждебного отношения афинян, что же касается справедливости и добродетели, то воспитать их они не могли и не стремились к этому. «Думаю, – писал Платон в «Горгии», – что вместе с немногими афинянами, если не сказать, что сам один, реализую настоящую политику»[2] .

Для осуществления таким образом понимаемой политики лучшие, чем в Афинах, условия были в Сиракузах, в то время самом богатом и самом влиятельном греческом государстве.

Платон трижды пытался принять участие в политической жизни Греции, но всякий раз это заканчивалось для него неудачей. Вторую половину жизни он провел в Афинах, занимаясь научной и педагогической деятельностью. Своей семьи у него не было, и единственной его семьей стала Академия. Он жил при школе в окружении учеников. До конца своих дней развивал и совершенствовал свои взгляды и перед самой смертью правил написанный несколько десятилетий назад первый том своего «Государства».

Умер Платон в собственный день рождения – а это был день явления Аполлона на Землю, – и легенда связала его имя с именем бога Солнца. Говорили, что он сын Аполлона и годы его жизни – это как бы святое число, но в другом исчислении. Сразу после смерти ему принесли жертвы и в дальнейшем поклонялись ему как полубогу. А его ученики и ученики учеников праздновали его день рождения и смерти, воспевая в гимнах «день, в который боги дали людям Платона».

1. Учение Платона.

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий».

Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Чтобы лучше понять теорию Платона представим себе такую картину[3] . Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы[4] .

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.