Филосовский иррационализм как умонастроение и философское направление.

1.Филосовский  иррационализм   как умонастроение  и философское  направление. 

    Как  уже отмечалось ранее, начиная  с середины  XVIII в., в европейской философии господствующее положение занимает рационалистическое направления. Установки рационализма продолжают оказывать своё влияние на развитие философского процесса и в XX в. Ярким примером такого влияния являются различные школы философии науки. Однако к середине XIX в. В развитии западно - европейской философии происходит серьёзный сдвиг – на передний план выдвигаются иррационалистические концепции.

     В  зависимости от того, какое конкретное  начало объявляется сущностной  характеристикой объекта и какая  даётся интерпретация этому началу в философской литературе, вычленяются различные системы и школы, иррационализма: «Философия воли» А. Шопенгауэра и другие, «Философия жизни» Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, Гессе, Рихарда Вагнера и другие экзистенциализм М. Хайдеггера, Ж. – П. Сартра и другие. Во Франции под влиянием этого философии А. Бергсона находился крупнейший писатель Марсель Пруст. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. «Философия жизни» и её разновидности 
 

     2.1. «Философия жизни» выступила за реабилитацию жизни, против её ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иными утилитарными подходами. В связи с этим понятие «жизнь» как центральное понятие этого философского течения призвано заменить понятие «бытиё». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытиё- это статичное состояние. Жизнь- это движение, становление. «нет бытия, есть только становление»,-заявил Ф.Ницше. «философия жизни» выступила против того, чтобы положить в основу становления что-либо устойчивое. Становление, по мнению её сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд её представителей подчёркивали, что жизнь- это деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познать самого себя. Следовательно, жизнь- это и человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчинённым каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки. Атмосферных потоков и т.д. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Её познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.

     В «философии жизни» можно выделить три основных школы: академическую «философию жизни» (В.Дильтей, Г. Зиммель), «Творческую эволюцию» А.Бергсона (1859-1941) и его последователей, «Философию воли к власти» Ф.Ницше (1844-1900) и его представителей .   

     2.2. Академическая «философия жизни»- В.Дильтей и Г.Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения действительность – это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Очевидный объективизм этой позиции, приводящий к солипсизму, заставляет их уточнить свою позицию. В.Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, «практическом» отношении человека к миру. Г.Зиммель также видит в «жизни» центр, от которого, с одной стороны, идёт путь к душе, к «я», а с другой – к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни – это переживание, «жизненный опыт».

      2.3. «Жизненный опыт» и выступает объектом познания. «Жизненный опыт», подчеркивают Дильтей и Зиммель, несводим к разуму. Он иррационален. Жизнь – это поток. изменение, творчества. По этому представители «философии жизни» отрицают возможность знания как отражение закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное. И здесь мы встречаем родственные неокантианству установке. Неокантианцы, как отмечалось раннее также говорили о необходимости индивидуализирующего метода познания в истории. Однако неокантианцы, следуя рационалистической традиции, хотя и отвергали понятия «закономерности» применительно к истории, всё  же считали необходимым применение в историческом исследовании рационального метода, основанного на отнесении к ценности. Представители академической «философии жизни» провозглашают методом «науки о духе» непосредственно переживание исторических событий. В их системах «науки о духе» принимают форму герменевтики- искусства «истолкования», искусства «понимания» письменных текстов, «зафиксированных жизненных откровений». По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и «пережить» её заново, «истолковать и воспроизвести в её жизненности». 

     2.4. «Творческая эволюция» А. Бергсона. 

А.Бергсон в  отличие от других представителей «философии жизни» своих работах опирался на естествознание. Он на основе концепции философии «жизни» стремился построить картину мира, которая по- новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А.Бергсона- жизненный прорыв. С точки зрения Бергсона, жизнь- это непрерывное творческое становление. Материя- косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но всё же подчиняется жизни. Благодаря этому эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате мир в изображе6нии Бергсона предстаёт как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и не предсказуемо. Рождая всё новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления.

    Бергсон  считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону, - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела- на элементы и так далее, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон не отрицает познавательных возможностей интеллекта. Но он считает мир и его движение «схватываются» интеллектом примерно так же, как она « схватывается» в кинематографе, где естественное течение жизни заменяется искусственным с помощью движения кино плёнки, состоящей из отдельных мёртвых кадров. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем.

    Однако  интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в собственном смысле этого слова, то есть непрерывность изменения.

    Интеллекту  принципиально недоступен «жизненный  порыв». Его познание возможно только на основе интуиции. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии, посредством которой человек переносится внутрь предмета ,чтобы слиться с ним и познать, что есть в нём единственного и, следовательно, невыразимого. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Это тождественное с Духом состоянии он называет первоначальной интуицией. С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, а во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция целиком отдана в жертву интеллекту. Однако, считает Бергсон, утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В «пограничных ситуациях», когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «я» , его свободу, судьбу и место во вселенной. К остаткам интуиции Бергсон относит также эстетическую способность, с наибольшей силой проявляющуюся у творцов произведений искусства. Задача философии, на его взгляд. Состоит в том. Чтобы помочь  человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

    Наиболее  сильное влияние «философии жизни» обнаруживается не в онтологии и гносеологии, а в этике. Создателем этической интерпретации «философии жизни» является немецкий философ Ф.Ницше. Ницше развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

    Понятие  Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если у Шопенгауэра воля служит основанием бытия, то Ницше придаёт этому понятию социально-нравственный оттенок. «Жизнь,- по его словам стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти»- это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо?»- вопрошает Ницше.- Всё что укрепляет сознание власти, желание власти и самому власть человека. «Что дурно?»- Все, что вытекает из слабости.- «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению воли к власти?»- Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

    «Воля  к власти»- основа права сильного. Право сильного превыше всех  моральных, религиозных и иных  нормативных установлений. Этим  правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного- основа власти мужчины над женщиной. Известен афоризм Ницше: «идешь к женщине - бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины- показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по мнению Ницше, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

    Из  права сильного, «воли к власти»  Ницше выводит все основания  морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего, в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом ) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти, ненависти бессилия. По их логике, только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие- хорошие; только страждующие, терпящие лишения, больные, уродливые- благочестивы, блажены.только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные- злые, жестокие и похотливые- отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отверженными.

    Ницше  считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и по этому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении «морали господ». В основе «морали господ», сточки зрения Ницше, должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти», 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

    Всем  этим требованиям ,по Ницше,  удовлетворяет субъект морали  господ – сверх человек. Сверх человек- «белокурая бестия»- центральное и наиболее спорное понятие в этике Ницше. Это понятие, наряду со многими антисемитскими и антихристианскими идеями, было заимствованно у Ницше идеологами фашизма. Учения Ницше было объявлено чуть ли не официальным философским учением фашизма. И для этого, как мы видим, были определённые основания. Наряду с генетической характеристикой сверхчеловека как Человека арийской расы, с определёнными фенотипическими признаками («нордический тип»), Ницше пропагандировал двойную мораль сверхчеловеков. По отношению друг к другу – это снисходительные. Сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются своих действиях инстинктами. Внешней особенностью сверхчеловека Ницше считал «врождённое благородство», «аристократичность», Он презирал современных господ- буржуа- за их происхождение или занятие, а прежде всего, за недостаток у них этих качеств, способных, по его мнению, автоматически обеспечивать власть над людьми. Ницше считал, что массы готовы повиноваться, если господин доказывает право повелевать уже своей внешностью, манерой держаться. Если же аристократический облик отсутствует, то массу легко навести на мысль, что только случай и нечаянное счастье возвышает одного над другим. А коли так, попытаем и мы однажды счастья и случай, бросим и мы жребий – отберём богатство, постоим социализм. Обладатель власти- сверхчеловек- становится не в силу рождения членом определённого сословия или класса, а предназначен к этому самой природой. И это антибуржуазная направленность учения Ницше, конечно, находилась в полном противоречии с идеологией и практикой фашизма. Ницше был категорическим противником любых форм господства массового сознания, которое наивысшим образом проявилось в фашисткой Германии. Его сверхчеловек- это гармонический человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

    Ницше  нередко заявляет, что в действительности  сверхчеловека ещё не было, его  необходимо вырастить. И этом  состоит цель человечества. Заратустра- это не сверхчеловек, а «мост» к сверхчеловеку. Обычные люди нашего времени- это исходный материал, «навоз», необходимый для того, чтобы создать плодородную почву для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек, по сути дела, занимает у Ницше место Бога. Бог умер, мы его убили – возвещает Ницше устами Заратустры и на его место должны придти сверхчеловеки.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3. Эволюция психоаналитической  философии. Структура

     человеческой  личности. Сознание и бессознательное. 
 

        Иррационалистические тенденции «философии жизни» продолжает углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Психоанализ возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.

     Основоположник  психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные идеи психоанализа изложены в работах Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «я» (1921), «Я» и «Оно» (1923) и др. классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявились у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека, - это бессознательное.

     Открытие  бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З. Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие нащи желания и побуждения. Оно довольно часто прорывается наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактов нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т. д. согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трёх уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности представляет как комбинация трех элементов: «Оно» -глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, «Я» -сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в том числе природными и социальными институтами. Сверх-Я-супер-ego – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между   «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх-Я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренние усвоенные интериоризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

     Глубинный слой человеческой психики, по мысли  Фрейда, функционирует на основе природных  инстинктов, «первичных влечений» с  целью получения наибольшего  удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее понятие сексуальные влечения он заменяет более общим понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. В конечном счёте он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкты жизни» - эрос и «инстинкт смерти»-  танатос .

     Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде «оно» , в нём выделяется «я», стремящее обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения, обращается за помощью «сверх-Я». Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

            Фрейд считал, что психоанализ  может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолировано от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического воздействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчёркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, и беспокойство усиливается от того. Что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чужие и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и  разрушению. Развитие культуры- это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессии и деструктивности.

             Но в тех случаях, когда культуре  это удаётся сделать, агрессия  вытесняется в сферу бессознательного  и становится внутренней пружиной  человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достижением не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли всё человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим».

               Идеи психоанализа развивал ученик  Ф рейда, в последствии один  из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1966). Сущность расхождения Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свёл всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам. Тогда как инстинкты не имеют биологическую. А чисто символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформится в конкретное представление только тогда. Когда они проникают на сознательный уровень психики. Этим формальным элементом, неотъемлемо присущим всему человеческому роду, Юнг даёт название «архетипы». «Архетипы представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека». Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автономными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения». Архетипические мотивы берут своё начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образы могут спонтанно воспроизводиться без какой либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа.

        Понятие «архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Индивидуальное бессознательное отражает личный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное- это общественный опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое  животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения, и его психоаналитическая деятельность, в том числе и как врача-психоневролога, концентрировалась на анализе сновидений.

       Основоположники психоаналитической  философии Фрейд и Юнг ставили  перед собой задачу прояснить  индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты  А.Адлер(1870-1937), К.Хорни (1888-1959), Э.Фромм (1900-1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей. Так, если Фрейдв объяснении мотивов поведения личности сосредотачивал своё внимание на выявлении причины действий человека, то А.Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности и малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердится среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация- это особая социальная реакция на чувство неполноценности . на её основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся исключительными способностями. (Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой этого человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток – низкий рост).

           Один из крупнейших представителей  неофрейдизма Э.Фромм попытался  соединить идеи психоанализа, марксизма  и экзистенциализма. Фромм считал, что в личности нет нечего прирождённого. Все её психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. В отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». 2)Существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нём потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

            Совершенно иную, по Фромму, природу  имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и решаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путём замещения методов «отчуждённой бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

4. Экзистенциализм: основные темы и учения.

Свобода и ответственность  личности.  

       Одним из крупнейших и влиятельных  течений современной философии  является экзистенциализм (философия существования).

        Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет своё начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С. Кьеркегора (Киркегора), а также немецкого философа начало XX в. Э. Гуссерля. Непосредственным родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1888-1976). К. Ясперс (1883-1969), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960).

        Экзистенциализм характеризуется  в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, переживший первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30-х гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызывала интерес прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестоких исторических испытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык «философии кризиса».

       Экзистенциализм действительно  отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека. Крупный французский философ-персоналист Э. Мунье в книге «Введение в экзистенциализм» так характеризует это течение: «Наиболее общим образом это мышление можно было бы охарактеризовать как реакцию философии человека против крайностей философии идей или философии вещей». Экзистенциализм сосредотачивает своё внимание на духовной выдержке человека перед лицом враждебного ему мира. Его представители отказываются превращать человека в инструмент, которым можно манипулировать: в инструмент познания или производства. Человек, по их мнению, это не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Первый призыв этой философии: «Человек, пробудись!». То есть, займи активную жизненную позицию, действуй в этом мире и противостои ему всеми своими силами.