Флавий Клавдий Юлиан, последний император из язычников

План

Введение.

1-Флавий Клавдий Юлиан последний император из язычников.

2-Правление императора  Юлиана Отступника(361-363 гг.).

   а-политика  Юлиана в отношении христиан.

   б-неоплатоническое  учение императора Юлиана.

   в-антихристианские  сочинения Юлиана Отступника.

3-Богословие в  период правления императора Флавия Клавдия Юлиана.

4-Александрийский  собор 362 г.

Вывод.

Литература.

Введение.

История поздней Римской империи - это обугленные книги, залитые кровью. В них очень мало светлых страниц, не затронутых пожаром крушения. И одна из таких страниц - краткая жизнь императора Юлиана, "Отступника", как до сих пор говорят враги того, за что он сражался.

Его правление началось в декабре 361 года триумфальным вступлением в Константинополь, а окончилось 26 июня 363 года в середине жестокой битвы. Юлиан промелькнул лишь на мгновение - но успел вспыхнуть так ярко, что исходящий от этого исторического персонажа свет с тех времён и до наших дней притягивает умы исследователей, писателей и поэтов. Этому свидетельством огромное количество литературы о Юлиане, которое растёт с каждым годом, хотя никаких новых исторических источников и не открывается.

Юлиан обязан своей популярностью не только исключительным личным качествам - интересна сама эпоха, в которую ему выпало жить, сражаться и умереть. Судьба мира решалась в эти годы. Определялось кто напишет историю человечества - и в переносном, и в буквальном смысле.

 

Юлиан Отступник

Юлиан Отступник, Флавий Клавдий; Iulianus Apostata, FlaviusClaudius, 331-363 гг. н. э., римский император, ритор и греческий философ. Родился в Константинополе,сын Юлия Констанция, брата Константина Великого. После смерти отца (337 г.) воспитывался Евсевием,арианским епископом Никомедии, а затем Константинополя. С 339 г. изучал греческую философию илитературу под руководством Мардония, который пробудил в нем любовь к эллинскому миру. В 344-345 гг.жил в Никомедии, где познакомился с Либанием (он не мог слышать лекций этого языческого оратора, ноему тайно передавали записи речей), а в 351-352 гг. — в Пергаме и Эфесе, где столкнулся с несколькимифилософами неоплатониками, среди них с Максимом Эфесским, который был сторонником теургическогонеоплатонизма Ямблиха и оказал на Ю.О. наибольшее влияние, став впоследствии причиной его разрыва схристианством. 352-354 гг. Ю. вновь провел в Никомедии, изучая сочинения неоплатоников. В 355 г. уехалучиться в Афины и там встретился с Григорием Богословом и Василием Кесарийским. В 355 г. сталсоправителем римской империи и женился на Елене, сестре императора Констанция. Затем до 360 г.сражался в Галлии с германскими племенами франков и аллеманов. Когда в 361 г. Констанций потребовалподкрепления в войне с персами, галльские легионы взбунтовались и объявили Ю.О. императором. В 363 г.во время похода против персов Ю.О. умер от ран, полученных в битве под Маренгой. Слова, якобыпроизнесенные Ю.О. перед смертью: «Ты победил, Галилеянин!» («Galilaie nenikekas»; лат. «Galilaeevicisti») — мы встречаем только в V в. у Феодорета. По принятии власти Ю.О. издал эдикт о веротерпимости,который отменил все постановления Констанция против язычников, призвал из изгнания христианских епископов — сторонников Никейского символа (среди них Афанасия). Ю.О. провозгласил подлинну религиозную терпимость и не преследовал христиан, но боролся против христианства и стремился создатьсильную языческую церковь по образцу Церкви христианской. Наиболее болезненно восприняли христиане эдикт 362 г., который практически лишил их возможности преподавания греческой литературы. — Изпроизведений Ю.О. сохранилось 8 речей, 2 сатирических сочинения и собрание писем. Три первых речи,датируемые 356-357 гг., восхваляют императора Констанция и императрицу Евсевию: 1) Похвала цезарюКонстанцию (Enkomion eis ton autokratora Konstantion), 2) О деяниях цезаря Констанция (Peri ton tuautokratoros prakseon e peri basileias), 3) Похвала императрице Евсевии (Eusebieas tes basilidos enkomion);четыре следующих речи (362 г.) были посвящены проблемам вводимой Ю.О. религии, под которую онпыталсяч подвести неоплатонический фундамент: 4) О царе Гелии к Салюстию (Eis ton basilea Helion prosSalustion) и 5) О матери богов (Eis ten metera ton theon) излагали основы новой религии, в то время как речи6) и 7) защищали богов от атак киников, причем в речи 6 Против необразованных киников (Eis tus apaidetuskynas) Ю.О. выступал против современных ему псевдо-киников, противопоставляя им Диогена Синопского,пример подлинного киника, а в речи 7 Против киника Гераклея (Pros Herakleion kynikon) возражал кинику,отрицавшему эллинские мифы и богов. Речь 8 В утешение себе при расставании с блистательнымСаллюстием (Epi te eksodo tu agathotatu Salusti paramyphetikos eis heauton) была написана в Лютеции(Lutetia Parisiorum, совр. Париж) ок. 358/359 г. по случаю отозвания из Галлии неоплатоника Саллюстия,друга Ю.О. Она представляет собой соединение двух древних литературных форм, выступавших как впоэзии, так и в риторике: так называемой пропемптики (произведения по случаю прощания с дорогимлицом) и консолации (утешения). Сочинение Пир или Праздник Крона (Symposion e Kronia; лат. Caesares),созданное в 361 г., — не слишком забавная мениппова сатира (см. Менипп из Гадары), описывающаяпиршество на Олимпе, на которое приходят умершие римские императоры, высмеиваемые Силеном.Тайным голосованием боги признают лучшим из императоров Марка Аврелия, который был примером дляЮ.О. наряду с Александром Македонским. Два произведения 362-363 гг. были направлены против христиан.Это Враг бород (Misopogon), высмеивающее антиохийских христиан, восстававших против нововведенийЮ.О., и не сохранившееся полемическое сочинение Против галилеян (Kata Galilaion) в 3 книгах, в которомЮ.О. использовал труды Геллия и Порфирия, критикуя культ реликвий и идею мученичества. АргументыЮ.О. опровергали среди прочих Кирилл Александрийский (которому мы обязаны фрагментами первой книгиопровергаемого произведения Ю.О., поскольку он цитировал их в своем сочинении), АполлинарийЛаодикейский и Феодор из Мопцестии. Под именем Ю.О. сохранился сборник 87 писем, но только 60 из нихподлинные. Кроме частных писем (среди них к Либанию, Максиму Эфесскому и врачу Орибазию) в немнаходились также служебные документы — императорские декреты и эдикты. Сверх этого вниманиязаслуживает письмо к Фемистию об общих принципах управления государством (ок. 361 г.) иавтобиографическое письмо афинянам (361 г.). Утрачены стихотворные речи, панегирики, эпиграммы, трудо военных механизмах, трактат о происхождении зла и сочинение о войне с германцами (описаниесобственных действий в Галлии до 357 г.). Ю.О. был аттицистом, в его речах мы встречаем множествоклассических реминисценций (от Гомера и Гесиода до Платона и Демосфена), а также софистических (отДиона Прусского до Фемистия и Либания). Однако он пишет туманным, трудным для понимания, поройхаотичным языком. Сочинения Ю.О. представляют больше ценности в качестве документа эпохи, чем каклитературные произведения.


Следующее представленное тут сочинение принадлежит самому высокопоставленному критику христианства позднеантичной эпохи – римскому императору Флавию Клавдию ЮЛИАНУ (331-363 гг.) Несмотря на довольно недолгую жизнь, он остался в истории во многих смыслах фигурой уникальной. Из всех многочисленных императоров Рима только он, наряду со своим дальним предшественником Марком Аврелием, являлся подлинным «мудрецом на троне», о котором так много мечтали различные мыслители прошлого. Подобно Марку Аврелию, Юлиан был не только способным политиком и полководцем, но и прекрасно образованным философом, а также писателем, оставившим после себя не одно литературное произведение. Закономерно, что оба этих римских императора-философа, Юлиан и Марк Аврелий, проявили себя идейными противниками христианской религии, хотя они жили и правили в весьма различные эпохи…

Воспитывавшийся при императорском дворе христианами уже во времена их торжества в Риме, Юлиан тем не менее осознал, какую страшную угрозу несёт христианство для античной цивилизации, да и всего будущего человечества. Поэтому сразу после прихода к власти он отрёкся от навязанной ему в юности христианской веры и открыто выступил приверженцем древнего язычества, к тому времени уже не одно десятилетие гонимого «братьями во Христе» по всей Римской империи. Собственно христиан, вопреки возведённой ими на него позднейшей клевете, Юлиан не преследовал: он лишь отобрал у христианской церкви ранее полученные ею государственные привилегии и провозгласил широкую свободу вероисповеданий. При этом сам он всемерно защищал прежнюю языческую веру, стремясь реформировать её в просвещённо-философском духе. За это он снискал к себе лютую ненависть адептов христианства, получив от них в истории прозвище Отступник.

К сожалению, Юлиан Отступник процарствовал очень недолго: всего с 361 по 363 год, и был убит при тёмных обстоятельствах во время войны с персами. Неизвестно, как бы сложилась история, - и прежде всего дальнейшая судьба христианства, - если бы этот мужественный, талантливый и умный правитель сумел бы сохранить власть до старости и довести свою тонко продуманную политику до логического завершения…

Главным вкладом императора Юлиана в идеологическую полемику с христианством стал созданный им труд в 3 книгах "Против галилеян". Он же стал последним, предсмертным сочинением Юлиана Отступника, будучи написан им во время того самого военного похода на Персию, в конце которого этот император погиб. И хотя, как следствие, сохранившаяся часть данного текста носит явную печать спешки и незаконченности, в художественном плане книга «Против галилеян» отличается от известных нам антихристианских памфлетов предыдущих авторов в лучшую сторону. Юлиан Отступник в своём сочинении против христиан не был особенно оригинален и во многом повторил аргументы, которые выдвинули до него Цельс и Порфирий, однако сделал это с большим блеском. Помимо литературных дарований, Юлиан обнаруживает здесь присущее ему чувство юмора, а также хорошее знакомство с библейскими текстами, основами христианского и иудейского вероисповедания и т. д.

Полностью это сочинение Юлиана, как и другие антихристианские книги первых веков, до нас не дошло. По сути, более-менее известно содержание лишь 1-й из трёх книг труда, написанного Юлианом Отступником против христиан. – Её можно воссоздать по многочисленным цитатам, которые сохранились в отповеди Юлиану, оставленной позднее, в V веке, известным церковным деятелем и богословом Кириллом Александрийским. Из 2-й же и особенно 3-й части «Против галилеян» уцелели лишь такие жалкие фрагменты, по которым невозможно установить даже приблизительное их содержание, - скажем, приведённые ниже два отрывка из 2-й книги Юлиана сохранились в текстах малозначительного христиансткого автора Феодора из Мопсуестии и его более знаменитого коллеги, византийского патриарха Фотия…

 


ЮЛИАН ФЛАВИЙ КЛАВДИЙ    

ЮЛИАН ФЛАВИЙ КЛАВДИЙ (Flavius Claudius Julianus, Ιουλιανός)(331, Константинополь - 26.06.363, Месопотамия), римский император, племянник имп. КонстантинаВеликого, за отказ от христианства получивший у церковных историков прозвище «Отступник» (Ἀποστάτης,Παραβατός); представитель платонической традиции античной философии (см. Пергамская школанеоплатонизма).    

Жизнь. Ю. вступил на римский трон после имп. Констанция, виновника убийства своего отца и братьев в337. Находясь в детстве и юности под строгим надзором в Никомедии, начальное образование (основыгреческой словесности и культуры) получил у раба сирийца Мардония; по указанию Констанция,покровителя ариан, воспитывался в христианском духе под руководством епископов-ариан ЕвсевияНикомидийского и Георгия Каппадокийского, был крещен и рукоположен в чтеца. Возможно, какое-то времяучился у Фемистия, советника Констанция с 347 (ср. Ер. ad Them. 259b). После 351 получил возможностьучиться риторике и философии в Константинополе и Никомидии, слушал ритора Либания, познакомился сМаксимом Эфесским и затем в Пергаме - с его учителем Эдесием, главой Пергамской школынеоплатонизма, тесно связанной с Ямвлихом. В 355 (июль-сентябрь) посетил Афины, где слушал однихучителей вместе с Григорием Назианзином и Василием Кесарийским (Григорий после смерти Юлианавыразил свое отношение к нему в речах «Против Юлиана», см. Greg. Naz. Or. 4-5). 356-361 Ю. проводит ввоенных походах: в ранге цезаря (ноябрь 355) в Галлии побеждает франков и алеманнов; в январе 360войска провозглашают его императором («августом»). В те же месяцы Ю. проходит митраистский обрядпосвящения, тавроболии. В конце 361 после внезапной смерти имп. Констанция Ю. признанединодержавным императором. Следуя сформировавшимся к этому времени убеждениям, он предпринялпопытку утвердить и обосновать культ Гелиосу-Солнцу, официально введенный в Риме имп. Аврелианом. Виюне 363 Ю. умирает от раны во время Персидского похода (ритор Либаний, один из приближенныхимператора, в «Эпитафии Юлиану» говорит, что он погиб от копья римского воина); погребен в Тарсе.Важнейшими источниками сведений о жизни имп. Юлиана являются «Римская история» (кн. XVI-XXV)Аммиана Марцеллина и «Жизни софистов» Евнапия из Сард.    

Сочинения Ю. написаны на греческом языке, в жанровом отношении представляют собой речи, гимны,трактаты, диалоги, письма (но большей части все они были написаны в короткий период между 361 и 363).Из сохранившихся речей Ю. представляют интерес 2 речи «К Констанцию», «О царской власти», «К совету инароду афинскому», «К Царю Солнцу», «К Матери богов», «Ненавистник бороды, или Антиохиец», «Противгалилеян», «Против киника Гераклия», «Пир, или Сатурналии», а также около 80 писем Ю. (к частнымлицам, в т. ч. философам и риторам Фемистию, Либанию, Орибасию, Максиму, Приску, а также к общинамгородов и народов: жителям Кизика, Александрии, фракийцам, аргивянам, евреям и пр.). Не сохранилисьсоч. Ю. о происхождении зла, о геометрических фигурах, о военном искусстве, о войне с галлами и др.     

Написанные под влиянием платонической философии и литературных канонов «второй софистики»,сочинения Ю. представляют круг тем, характерных для нравственно-политической пропедевтики идемонстрируют литературное мастерство их автора, прекрасно владеющего всеми приемами риторическойтехники. Речь «К совету и народу афинскому», написанная в кон. 360, носит автобиографический характер; вней Ю. разъясняет, каким образом он был провозглашен императором и почему вынужден идти противКонстанция. Автобиографично и «Письмо к философу Фемистию», в котором Ю. говорит об ответственностиимператора и трудностях, с которыми связана высшая власть. Философская полемика представлена в речах«Против невежественных киников», где Ю. упрекает современных ему киников за распущенность и роскошь,которой противопоставляется аскетическое учение основателей кинизма Диогена и Антисфена, и в речи«Против киника Гераклия», где Ю. защищает мифологию от кинической критики как некое таинственноесимволическое учение, прикровенно указывающее на истину древних мистерий. К раннекиническойфилософии Ю. относится с большой симпатией. На взгляд Ю., кинизм (6 κυνισμός) - это универсальнаяфилософия, в основе которой лежит дельфийский принцип «познай самого себя» (Or. 9 «Противневежественных киников», 5, 184с), и основоположниками ее являются даже не Диоген или Антисфен, а самбог Аполлон Дельфийский; философия эта не требует никакого особенного метода обучения и прочтениямножества книг, но предполагает усердие к добродетели и отказ от порока (8, 187с, d). Идеализированнаяоценка кинизма у Ю. и понимание им роли Сократа как истинного философа сходны с рассуждениямиЭпиктета (ср. Epict. Diss. Ill 22), хотя речь о прямом заимствовании, по-видимому, не идет.     

Школьный топос о дружбе разработан Ю. в речи «Утешение к самому себе по поводу отъездаСаллюстия» (написанной в 358, когда его друг платоник Саллюстий уехал по требованию Констанция изГаллии; ему же посвящена речь Ю. «К Царю-Гелиосу»). Сатирический диалог «Пир, или Сатурналии» итрактат «Ненавистник бороды» («Мисопогон») представляют Ю. как политического сатирика в духе Лукиана:в первом из сочинений он изображает римских цезарей (императоров) от Юлия Цезаря до Константина какпорочных, жестоких и властолюбивых (за исключением стоика Марка Аврелия). В «Ненавистнике бороды»Ю. изображает самого себя, мнимо осуждая себя за аскетизм, скромность, небритую бороду и т. п., аграждан Антиохии, в большинстве бывших ко времени Ю. христианами, хвалит за распутство,безнравственность, изнеженный образ жизни.     

Учение. По убеждению Ю., восходящему к известному платоническому тезису, правитель государствадолжен быть философом. Истинная философия - наследие трех корифеев: Платона, Пифагора и Ямвлиха(ср. Ер. 12: μ,βτά Πνθαγόραν καὶ Πλάτωνα τρίτος 4άμβλι,χος), однако для Ю. авторитетными мыслителямибыли также стоики Зенон и Хрисипп, но более них Аристотель и «Халдейские оракулы», что составлялохарактерную черту постямвлиховского платонизма. В речи к Фемистию он отмечает, что изучениеважнейших философов показывает согласие всех учений друг с другом (184с-185а), лишь эпикурейцам искептикам он не находит места в своей системе взглядов. Понимая вслед за Платоном философию как«уподоблению богу» (Plat. Theaet. 176b), Ю. толкует эту мысль с помощью дельфийской максимы «познайсамого себя» (183а-184с) и находит подтверждение тезису о философии как стремлению к богу черезсамопознание в учениях Гераклита, пифагорейцев, Аристотеля и Теофраста. Для обозначения синтезабогословия и философии Ю. принимает термин «теософия» (θεοσοφία), который ранее встречается, по-видимому, только у Порфирия (Porph. De abst. IV 17, 7). Величайшей добродетелью философа-правителя ижреца Ю. считает благочестие (θβοσέββια), а злом, соответственно, нечестие (bvooeßeia), Ер. 114, 52.Философ на троне должен проявлять мягкость и гуманность (πραότης, φιλανθρωπία - см. особ. Ер. 89Ь24-34), 115, 2.     

Ю. предпринял попытку вернуться к традиционной государственной религии, упорядочив политеизмсредствами платонической философии. В 362 он подтверждает эдикт о веротерпимости, чемвосстанавливает права языческого культа в масштабах всей империи; издает ряд законов о восстановлениикульта языческих богов, открытии храмов и жертвенников, при этом лишая духовенство и храмы христианпривилегий и субсидий, установленных прежними правителями. Идеологией империи должен был статьсинтез митраизма и неоплатонизма; по аналогии с христианством Ю. предполагал создать в новой религиисвою иерархию священства, в которой верховным жрецом должен был стать император. Провозглашаяверотерпимость, Ю. имел в виду поддержку религий всех населяющих империю народов, - так, в послании кеврейской общине, подвергавшейся притеснениям со стороны Констанция, он обещает восстановитьразрушенный Иерусалимский храм (89Ь195-200).     

Критика христианства. Ю. в своих текстах называет христиан «галилеянами», для него они прежде всегобезбожники, люди нечестивые (8υσσ€β€Ϊς) и приверженные суеверию (δ€ΐσιδαιμ,ονία), лишенные здравогорассудка (употребляются слова μωρία, глупость, и απόνοια - безумие), эта лексика характерна и дляпредшественников Ю. в этой области (Цельс, Порфирий). В отличие от них Ю. как император мог своиубеждения воплощать в практические действия, но именно по этой причине он декларирует по отношению кхристианам гуманность; в его письмах можно встретить свидетельства о первоначальном намеренииизбежать преследования христиан, желании преодолеть христианство путем «убеждения и дружескогоувещевания» (Ер. 60), затем пробуя излечить заблуждающихся «как лечат безумцев, даже против их воли» (Ер. 61, ср. 83а).    

Антихристианская полемика Ю. в соч. «Против галилеян» в 3-х кн. (традиционное название «Противхристиан», Ката γρισηἀνων) известна по цитатам из ответного соч. «Против Юлиана» еп. КириллаАлександрийского, благодаря чему восстанавливается содержание первой из трех книг, посвященной критике Ветхого Завета как источника христианского вероучения. В частности, Ю. обсуждает сотворениемира в Книге Бытия и сопоставляет его с учением Платона; указывает на гнев, вспыльчивость и завистьветхозаветного бога, несовместимые с понятием о высшем божестве; обсуждает сказание об Адаме и Еве,их изгнании из рая в связи с ролью Бога как их создателя и т. д. Для Ю., как и для большинства языческихкритиков, христианство — безбожное учение; он подчеркивает, что христиане на самом деле обожествилисмертного человека, но «ничто человеческое не может быть нетленным» (Ер. 89Ы98).    

Как бы в ответ на христианскую критику языческого идолопоклонства, т. е. почитания культовыхизображений богов, в «Письме жрецу Феодору» (Ер. 89а-89Ь) Ю. проводит следующее характерное дляшколы Ямвлиха различение: существуют боги невидимые (бестелесные), видимые (небесные тела) и образыбогов - статуи (αγάλματα); статуи, алтари, поддержание неугасимого огня суть от предков установленныесимволы присутствия богов, и не их считают богами, но посредством них почитают богов, ведь людисуществуют в телесном образе, потому и воздают богам посредством тел (89Ы37-149). Статуи - не боги, нои не просто камень и дерево; любящий бога радуется образу бога, как сын рад увидеть любимый образотца, и благочестивый со страхом и трепетом стоит перед образом (εΐκών), понимая, что невидимые богивзирают на него (Ь165-175).     

Практическим закреплением идеологической критики христианства стал эдикт от 17 июля 362 озапрещении христианам преподавать риторику и прочие образовательные дисциплины, разъясняя которыйЮ. указывал на необходимость единства «мысли и слова»: если христиане веруют в Иисуса Христа иБиблию, зачем им преподавать эллинскую ученость, т. е. то, во что они не веруют, и зарабатывать такимобразом деньги? По мнению Ю., в основе классической античной культуры лежит мифология и толковатьтексты Гомера, Гесиода, Исократа, Демосфена и др. можно только если верить в одних с ними богов,принадлежать одной пайдейе, иначе такое занятие бессмысленно (άτοπον - Ер. 61с24-42).     

Главные религиозно-философские произведения Ю. - речи-гимны «К Царю Солнцу» (Εἰς τον βασιλέα"Ηλων πρὸς Σαλούστων, Or. XI Bidez) и «К Матери Богов» (Εἰς την μητέραν τῶν θεών, Or. VIII), в которых онславословит и воспевает демиургическую, космогоническую роль божества.     

Гимн «К Царю Солнцу», посвященный неоплатонику Саллюстию, представляет собой образец школьноготекста, искусно построенного на цитатах из Платона и Ямвлиха. Зачин речи исполнен ритмизованнойпрозой: «Сей божественный космос, прекраснейший космос, от высот небосвода до концов последних землибога незыблемым промыслом вкупе хранимый, - он от вечных рожден нерожденно и останется в будущемвечен» и т. д., А. Ф. Лосев отмечает характерный для Ю. «гиперболизм в связи с гелиоцентрическойромантикой» (с. 463), «солнечно-монотеистический энтузиазм». Во вступлении (130Ь—13Id) Ю. говорит онеобходимости рассмотрения Солнца, его сущности, происхождения, сил и энергий, явных и сокровенных, облаге, которое оно приносит миру (132Ь). Следуя иерархической онтологии неоплатонизма (и прямоиспользуя классический для формирования «метафизики света» текст Платона - Resp. VI, 508-509), Ю.изображает постепенное восхождение от дольнего к горнему вплоть до первопричины бытия, которая «поту сторону сущности», и полагает во главе всего Солнце-Благо, вокруг него - богов умопостигаемых(νοητοί), затем -мыслящих (νοεροί), после которых следует мир одушевленный и чувственный. Т. обр., Ю.говорит о трех мирах и трех венчающих их солнцах, как и миры соподчиненных одно другому (великоеСолнце = Единое, умное солнце = Зевс-демиург, и чувственное данное нам солнце). Говоря о силах иэнергиях Солнца, он полагает его божественную «сущность»-си)а/а, «силу»-8г5^а/х1с и «энергию»-€Уе'/оу€1а нераздельными, и описывает его как всемогущего бога: «чем захочет быть - то он и есть, и ожет, иосуществляет действительно» (?στι καὶ δύναται καΐἐνεργεί), так что, рассматривая явленные нам силы иэнергии, мы тем самым рассматриваем божественную сущность (силы Солнца: привнесение тождества вумопостигающий мир, сила демиургическая, сила простоты мышления, постоянство сущности итождественное действие), и связывает с верховным богом-Солнцем других античных богов (Афину,Афродиту, Аполлона, Диониса, Харит, Ор, Сераписа), показывая частный характер их демиургическойдеятельности в отличие от всеобщей демиургии единого начала, великого Солнца (148с-150d). Далее онподробно разбирает действия Солнца в чувственно воспринимаемом мире (145d-157b). Солнце - посредник(μβσότης), связующее звено между миром умопостигаемым и чувственным. Молитвой к Солнцу Ю.заканчивает свою речь.     

Учение Ю. о Солнце как начале и отце было развитием платоновских идей (Plat. Resp. VI 508а-509а),воспринятых через посредство философии Ямвлиха (о чем говорит сам Ю., 157d), определенное влияниебыло оказано и «Халдейскими оракулами»; ср. также ряд положений из философии 1-3 вв. н. э.:отождествление Гелиоса и Аполлона у стоика Корнугпа, Гелиос как эманация Аполлона у платоникаПлутарха из Херонеи, отождествление Солнца, о котором говорят поэты, и Бога, о котором говорятфилософы, у Максима Тирского. Близкое к Ю. учение о Царе Солнце - у Макробия в «Сатурналиях» I, 17.     

Гимн «К Матери богов» (фригийской Кибеле, римской Великой Матери) интересен неоплатоническимметодом символического толкования «священного мифа», позволяющим усматривать в мифологическихперсонажах и сюжетах (Аттис, любовь Аттиса и Матери богов, оскопление Аттиса, Галлы и пр.) отражениеиерархического устройства универсума. Тайный (символический) смысл древних мифов, по Ю., появился врезультате стремления наших предков побудить людей последующих поколений искать причины явленийвидимого космоса, которые были открыты им самими богами.     

После изложения истории появления фригийского культа Матери богов в Греции и Риме (158с—159с), Ю.начинает с толкования Аттиса как порождающего и созидающего ума, «третьего демиурга» (161с—162а),разъясняя свой тезис с помощью экскурса в историю греческой мысли (162а-163а) и показывая рольумопостигаемого бытия в процессе возникновения материального природного мира (163а-164Ь). Далеедается толкование основных сюжетов мифа в духе платонического учения: Мать богов как началоумопостигаемого мира, Аттис как бог-Солнце и принцип умопостигаемого мира, сходящий в мирчувственный для дарования ему порядка и плодородия, - после чего следует разъяснение символикирелигиозного праздника, посвященного Матери богов и приходящегося на равноденствие (168с-169d). Как иречь к Солнцу, речь к Матери богов завершается молитвой.     

Воин, царь, философ, священник в одном лице, посредник между божественным и человеческим, - все этоосталось если не воплощенным, но по мере возможности обдуманным идеалом поведения Ю. Задав себевопрос «молчать или бороться?», Ю. сделал свой выбор, сочтя первое «глупым, рабским и богомерзким», авторое — «делом справедливым, смелым и свободным» (Ер. 14,28—30). Основное влияние сочинения идеяния Ю. оказали на его современников, при этом часть из них были его непримиримыми противниками(ср. упоминания о Ю. в полемических контекстах у христианских богословов и церковных историков), и почтиникакого - на следующее поколение платоников. Действительно, представленная у Ю. эмоционально-риторическая разработка иерархической онтологии платонизма в целом не была близка универсальнойсистематике времен Прокла и Дама

 


 

 

 

 

Внутренняя политика юлиана фурман

Император Юлиан, его жизнь, религиозная реформа и борьба с церковью, причины его перехода в «язычество», до сих пор привлекают внимание исследователей.

Личность и политика Юлиана представляют собой яркое явление в истории IV в. Ко времени его прихода к власти в 361 г. н. э. казалось, что христианство уже полностью победило, а «язычество» — мертво. Но Юлиан восстанавливает все утраченные привилегии «язычества» и вступает в борьбу с церковью. Недолгое правление Юлиана отмечено бурной и разносторонней деятельностью. Наряду с борьбой против христианства Юлиан стремится реформировать древнюю религию. Он также пытается провести ряд административных реформ, развивает бурную литературную деятельность и готовится к походу на Иран. В этом походе, оказавшемся неудачным для римской армии, Юлиан гибнет. После него воцаряется христианин Иовиан, и недолгое время языческой реставрации заканчивается. Весь этот исторический эпизод ставит перед исследователем много вопросов: почему после почти 50 лет господства христианства вдруг происходит языческая реставрация, почему совершается она сравнительно безболезненно, без сколь-либо серьезного сопротивления христиан и также быстро и безболезненно прекращается со смертью Юлиана. Диссертант пытается в своей работе найти ответы на эти вопросы.

Диссертация состоит из введения, четырех глав и заключения. Первая глава посвящена анализу источников по теме диссертации и историографии проблемы.

История правления Юлиана освещена многочисленными литературными источниками. Но освещение это довольно односторонне. Литературные памятники Поздней Римской империи отражают сдвиги в области социальной психологии и идеологии, перемещение интересов в сферу религии. Поэтому религиозную деятельность Юлиана они освещают значительно лучше, чем другие стороны его внутренней политики. Оценки литературными источниками Юлиана определяются религиозной позицией авторов: «язычники» восторгаются его деятельностью, а христиане всячески поносят «отступника».

Из авторов-язычников на первом месте по значению для темы диссертации стоит сам Юлиан — талантливый и разносторонний писатель. Литературное наследство Юлиана очень ценно как в историческом, так и художественном отношении. Оно содержит панегирики, религиозно-философские трактаты, сатиру и переписку. Произведения Юлиана позволяют нам проникнуть во внутренние стимулы его деятельности.

Описание событий правления Юлиана содержится также в труде историка Аммиана Марцеллина. Аммиан — язычник, но его произведение отличается необычайной в литературе IV в. беспристрастностью (в том числе и в вопросах, касающихся религии). Аммиан дает объективное и неприукрашенное изложение событий.

Совсем в ином роде написанное об Юлиане знаменитым ритором IV в. Либанием. Либаний — страстный и активный язычник, близкий друг и соратник Юлиана. Его сообщения отличаются пристрастностью и риторическими преувеличениями. Юлиану в громадном литературном наследии Либания посвящены ряд писем и речей, в том числе — большая панегирическая биография — «Надгробная речь Юлиану».

Из произведений христианских авторов наиболее важными источниками по теме диссертации являются церковные истории Руфи-на, Филосторгия, Сократа, Созомена и Феодорита, дающие систематическое описание событий. Для церковных историй характерно сочетание сравнительной точности и документальности в изложении внутрицерковных событий и нагромождение самых диких небылиц, когда дело доходит до изложения деятельности Юлиана. Сообщаемые ими факты в сочетании со сведениями других церковных писателей этого времени позволяют восстановить картину вну-трицерковной борьбы в период правления Юлиана, тем более, что эти авторы принадлежали к разным религиозно-догматическим группировкам и освещали события с различных точек зрения.

Кроме церковных историков, ценные сведения дают произведения знаменитого писателя и теолога Григория Назианзина и прежде всего — две его речи, направленные против Юлиана. Несмотря на риторичность и тенденциозность этих произведений, они ценны тем, что Григорий — современник событий и писал в расчете на читателей, переживших царствование Юлиана. В ряде случаев он сообщает более верные сведения, чем церковные историки V в. Некоторые сведения разбросаны и в произведениях других христианских писателей — Иеронима, Августина, Василия, Амвросия.

Но при изучении внутренней политики Юлиана нельзя ограничиваться литературными памятниками. Источником, во многом восполняющим недостаточное освещение нерелигиозных аспектов внутренней политики Юлиана в литературных памятниках, являются кодексы Феодосия и Юстиниана, сохранившие ряд законодательных актов Юлиана. Определенную помощь в исследовании оказывают нумизматические и эпиграфические памятники, а также скульптурные изображения Юлиана. 

Победа христианства надолго исказила образ Юлиана в историографии. Клерикальные историки изображали (и изображают) Юлиана как тирана и безумца, его религиозную реформу — как подражание христианству, пересказывают все легенды, сохранившиеся в древней христианской литературе.

В борьбе с клерикализмом в начале нового времени пересматривается трактовка различных событий древней истории и правление Юлиана оказывается одним из тех исторических эпизодов, которые становятся как бы ареной борьбы между церковной и прогрессивной историографией.

Флавий Клавдий Юлиан, последний император из язычников