Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики

Министерство образования и  науки Украины

Запорожская государственная инженерная академия

Дневное отделение  МФ

Кафедра философии

Контрольная работа по предмету философия на тему

“Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики”

Выполнил

студент группы МЧ-04-2д:                                                               Киселёв А.А.

Проверила :                                                                                        Банах Л.С.

Запорожье

2007

Содержание

Введение                                                                                                                       3

1. Основные положения средневековой философии                         4
2. Фома Аквинский. Биография               8
3. Труды Фомы Аквинского                 10
4. Фома Аквинский, как основатель томизма               17

Выводы                                       34

Список литературы                                                                                              37

Введение

           Контрольная работа на тему: “Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики” выполнена принтерным способом на листах формата А4. В работе использовано 10 источников.

           Контрольная работа состоит из: введения, 4-х основных разделов, выводов и списка использованной литературы.

           В  4-х основных разделах раскрывается жизнь, а также духовная и философская деятельность Фомы Аквинского. Особое внимание придаётся изысканиям великого философа, направленным  на создание взаимосвязи между наукой и теологией.

Ключевые  понятия: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, патристика, схоластика, номинализм, реализм, томизм, неотомизм.

1. Основные положения  средневековой философии

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Философия, которая  складывалась в этот период имела  два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и  аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший  эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья диктовалась  основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о  творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной  властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы  решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой  философии можно выделить, как  минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии  остро стоял спор между духом  и материей, что повлекло за собой  спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой  первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековая философия  внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и  философского знания. XIII век - характерная  черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя [11].

Развитие товарно-денежного  хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое  оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и  первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной  интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится  к развитию городских школ, возникновению  университетов.

Философским выражение  пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый  аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и  общественно-политической жизни. Эта  философия явилась толчком для  ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся  на платоновские традиции, был направлен  против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального  мира не приносит никакой пользы, ибо  не только не приумножает человеческого  счастья, но поглощает время, необходимое  для созерцания гораздо более  важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!" [11].

Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла  быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы  требовали новой философии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах  Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций  к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось  несколько точек зрения на то, как  решить проблему отношения веры и  разума:

1. Рационалистическая  точка зрения. Сторонники ее требовали  подвергнуть догматы веры оценке  разума как высшего критерия  истины или заблуждения;

2. Точка  зрения двойственной истины, выдвинутая  защитниками теории двух истин  - теологической и научной;

3. Точка  зрения предметного разграничения.  Ее сторонники разграничивали  теологию и науку по их предметам  и целям;

4. Точка  зрения полного отрицания ценности  науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке  и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы  решения вопроса об отношении  теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке  такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии  подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

2. Фома Аквинский. Биография

Фома Аквинский, св. (ок. 1224-1274). Католический теолог и  философ, родился в Рокка Секка, Италия, младший сын Ландульфа  и Теодоры д'Аквино. В возрасте около пяти лет он приступил к  начальному обучению у бенедектинских монахов в монастыре близ Монтекассино. Он продолжил изучение курса "свободных  искусств" в неапольском университете. Возможно, что Фома стал магистром  искусств в Неаполе прежде, чем  он вступил в орден доминиканцев в 1244 году. Будучи в доминиканском  ордене, он изучил курсы философии  и теологии, сначала в Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в  Кельне. В 1252 г. был послан в парижский  университет для продолжения  изучения теологии; в качестве бакалавра  читал лекции по теологии до 1256 г., когда  он получил степень магистра теологии. Принятый, после некоторого противодействия  со стороны других профессоров, в  качестве полностью аккредитированного члена теологического факультета в 1257 г., Фома продолжил преподавать  в Париже до 1259 г. [1, c. 338; 2, c.260]

Затем Фома провел почти десять лет в различных  доминиканских монастырях вблизи Рима, читая лекции по теологии и философии (включая усиленное изучение основных работ Аристотеля) и исполняя различные  консультативные и административные функции в его ордене. В конце 1268 г. Фома вернулся в Париж, чтобы  во второй раз читать лекции по философии  в качестве профессора. Он был вовлечен в три различные контроверзы - против группы консервативных теологов, которые относились критически к  его философским нововведениям, против некоторых радикальных защитников аристотелизма или латинского аверроизма и против тех, кто критиковал доминиканцев и францисканцев и отрицал  их право преподавать в университете. Многие из трудов Фомы находились в  процессе написания или были завершены  в это время. Считается, что он был обеспечен помощью секретарей для исполнения этой задачи, в частности, в виду того, что его собственные  рукописи были практически неразборчивы. После того, как его отозвали в Италию в 1272 г., Фома менее  года преподавал в университете Неаполя и прочитал ряд заметных проповедей для широкой аудитории. Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 г. В начале 1274 г. он отправился в Лион (Франция), чтобы принять участие в церковном совете. Нездоровье прервало его путь недалеко от его родных мест, и он умер в Фоссанова в марте того же года. Уже после смерти Аквинату был присвоен титул «ангельского доктора» («doctor angelicus»). Этот титул Фома заслужил не столько за свою деятельность в качестве преподавателя теологии, сколько в качестве автора многочисленных трудов. Этот импозантный, молчаливый и рассеяно-сосредоточенный монах отличался колоссальной работоспособностью. За свою довольно короткую жизнь он написал множество трудов, посвященных разнообразным вопросам. [1, c. 340]

3. Труды Фомы Аквинского

Труды Фомы Аквинского были написаны в течении двадцати лет активного  преподавания (1252-1273). Написанные на латыни, они включают в себя несколько  обширных теологических трактатов  и записанных дискуссий по теологическим  и философским проблемам ("Дискуссионные  вопросы" и "Вопросы на различные  темы"), комментарии на несколько  книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на работы Боэция, Псевдо-Дионисия и  на анонимную "Книгу о причинах" (Liber de Causis). Имеется также около  сорока разнообразных записей, писем, проповедей и коротких трактатов  на философские и религиозные  темы. Одним из первых произведений Фомы были "Комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского" (Commentaria in Libros Sententiarum), основанные на лекциях, которые читал Фома в университете. Произведение Петра Ломбардского представляло собой комментированное собрание размышлений, взятых из Отцов Церкви и посвященных различным вопросам; во времена Фомы "Сентенции" были обязательной книгой, изучаемой на теологических факультетах, и многие ученые составили свои комментарии к "Сентенциям". В "Комментариях" Фомы содержатся многие темы его будущих произведений; композиция этого труда является прообразом сумм. В тот же период написана небольшая, но исключительно важная работа "О сущем и сущности ", являющаяся своего рода метафизическим основанием философии Фомы. Дважды в год на рождественский пост и великий пост, устраивались особые диспуты, открытые для широкой публики, на любую тему (de quolibet), поставленную любым участником диспута (a quolibet). На эти вопросы экспромтом отвечал бакалавр и затем давал ответ мастер.

Структура диспута - выносимый на обсуждение вопрос, аргументы оппонентов, общее  решение вопроса и разрешение аргументов, сохраняется и в "Суммах", в несколько редуцированном виде. Острой дискуссии, развернувшейся в  то время относительно рецепции аверроистской  интерпретации аристотелевского наследия посвящена работа "О единстве интеллекта, против аверроистов" (De unitate intellectus contra Averroistas). В этом труде Фома оспаривает идею о том, что бессмертна лишь высшая часть интеллекта, общая всем людям (а значит нет бессмертия души), бытующую в среде парижских аверроистов, а также подводит рациональные обоснования под христианское верование в воскресение плоти.

Наиболее важными трудами Фомы считаются две "Суммы" - "Сумма  против язычников" (Summa veritate catholicae fidei contra gentiles), именуемая также "Суммой философии", и "Сумма теологии" (Summa theologiae vel Summa theologica). В этих трудах подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла [3, с.710].  Первая работа, написанная в Риме, в 1261-1264, была вызвана  к жизни происходящим активным интеллектуальным обменом между христианскими, мусульманскими и иудейскими мыслителями. В ней  Фома стремился, исходя из философской  позиции, защитить христианскую веру перед  лицом мусульман и иудеев. Этот обширный труд разделен на четыре книги: I. О Боге, как таковом; II. О сотворении Богом различных регионов существ; III. О Боге как цели всех существ; IV. О Боге, как Он дан в Его  Откровении.

Вторая сумма, Summa theologica (1266-1273), считается  центральным произведением Фомы Аквинского. Однако оно отличается меньшим интеллектуальным напряжением  и остротой исследовательского духа, характерных для "Дискуссионных  вопросов" и "Суммы против язычников". В этой книге Фома пытается систематизировать  итоги своих трудов и изложить их в достаточно доступном виде, прежде всего для студентов-теологов. "Сумма теологии" состоит из трех частей (причем вторая разделяется  на две): pars prima, pars prima secundae, pars secunda secundae и pars tertia, каждая часть разделена  на вопросы, в свою очередь подразделяющиеся на главы - артикулы (согласно наиболее распространенной традиции цитирования  части обозначаются римскими цифрами - I, I-II, II-II, III, арабскими - вопрос и глава, словом "ad" помечаются контр-аргументы). Первая часть посвящена установлению цели, предмета и метода исследования (вопрос 1), рассуждению о сущности Бога (2-26), Его троичности (27-43) и промысле (44-109). В частности вопросы 75-102 рассматривают природу человека, как единства души и тела, его способности, относящиеся к интеллекту и желанию. Во второй части рассматриваются вопросы этики и антропологии, а третья посвящена Христу и включает три трактата: о воплощении Христа, Его деяниях и страстях, о причастии и о вечной жизни. Третья часть была не завершена, Фома остановился на девяностом вопросе трактата об эпитимии. Работа была закончена Реджинальдом из Пиперно, секретарем и другом Фомы, на основании рукописей и выдержек из других произведений. Полная "Сумма теологии" содержит 38 трактатов, 612 вопросов, подразделенных на 3120 глав в которых обсуждается около 10000 аргументов [11].

Фоме принадлежат также комментарии  к Писанию и различным философским  произведениям, в особенности трудам Аристотеля, а также Боэция, Платона, Дамаскина, Псевдо-Дионисия, письма, работы, посвященные противоречиям православной и католической Церковей в вопросах происхождения Святого Духа от Отца и Сына, первенства Римского Папы и  др. Множество прекрасных и поэтичных  произведений написано Фомой для  богослужения.

Одна из общих свойств философского труда Фомы - это характерная склонность к поиску среднего пути в решении  вопросов, на которые имеется широкий  спектр ответов. Этот дух умеренности  нельзя проиллюстрировать лучше, нежели его решением проблемы универсалий. В течении столетий философы вели дебаты - являются ли роды и виды реальностями сами по себе (Платон, Боэций, Вильгельм  из Шампо), или же только умственные построения (Росцелин, Петр Абеляр). Важность этой необычной дискуссии заключается  в убеждении (разделяемом явным  образом и Фомой), что универсалии (такие как человечность, справедливость, белизна, собачность) - первичные объекты  человеческого мышления. Большинство  средневековых мыслителей чувствовали, что исследование какого-либо предмета должно быть выполнено при помощи универсальных понятий. Следовательно, проблема универсалий - это не только академический вопрос. Позиция Фомы относительно этой проблемы сейчас называется умеренным реализмом. Он отрицал, что универсалии - существующие реальности (и часто критиковал Платона за утверждение, что существует мир умопостигаемых форм), но также утверждал, что человеческие универсальные понятия и суждения имеют некоторое обоснование в вещах, существующих вне нашего ума. Такое основание для универсалии, например, человечности, состояло бы в реальном сходстве, обнаруживаемом во всех индивидуальных людях. Это не значит, что Фома приписывал действительную, существующую универсалию всем индивидуальным людям - это был бы крайний реализм. Скорее существуют лишь индивиды, но индивиды данного вида или класса сходны друг с другом, и это является основанием для мышления о них, как об универсальных представителях общей природы. Дух компромисса, присущий Фоме как философу, позволял ему находить равновесие в другой тенденции - к новаторству. Все его первые латинские биографы подчеркивали новаторский характер его трудов. Фома вводил новый способ рассуждения о проблемах и новые источники информации и по-новому выстраивал свое учение. В этом смысле Фома не был типичным явлением для тринадцатого столетия и, возможно, опережал своих современников.

Фома Аквинский был по профессии  теолог, или, скорее, преподаватель  священного учения, который также  изучал философию и писал о  ней. Он, очевидно, использовал в  своих работах в большей степени  языческую и нехристианскую философию. Его собственное понимание этой философии проходило под влиянием его личной веры - в этом смысле томизм является "христианской философией". Однако Фома не обосновывал свою философскую  мысль принципами религиозного верования, поскольку это разрушило бы его  различение между философией и священным  учением, как они представлены в  указанных главах первой книги Summa Contra Gentiles. Одна из наиболее явных попыток  утвердить автономию философии  обнаруживается в De Aeternitate Mundi (ок. 1270), в которой он утверждает, что в той мере, в какой продвигается философское рассуждение, вселенная должна быть вечной, но как христианин он верует, что она не вечна.

Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт, искусство, знание, мудрость.

Опыт (empeiria), как первая ступень науки, основан  на сохранении в памяти отдельных  единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые  создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом  опыта заключается в том, что  он является основой дальнейших обобщений.

Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую  ступень познания, к tecnhia - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhia - это результат определенных начальных обобщений, сделанных  на основе наличия и повторения некоторых  явлений в сходных ситуациях.

На tecnhia основывается третий этап познания - epistemia, или подлинное знание. Epistemia невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhia, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemia, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.

Высшим  уровнем познания является sophia, т.e. мудрость или “первая философия”. Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом  причины, высшие основы бытия, существования  и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных  вещах [11].

Фома, а за ним  и все католические философы переняли от Стагирита прежде всего концепцию  человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство.

Аквинат утверждает, что существуют различные формы  власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо  общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию. Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические  и демократические.

Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая  людей к определенной цели. Под  формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".

Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также не происходить  от него. Последний случай имеет  место тогда, когда: а) правитель  пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает  в соответствии со своими планами  плохую власть в целях наказания  подданных.

Аквинский говорит  также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и  элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда  правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо. Таким образом, Аквинский c оговорками признает право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость [3, с.710].

Фома Аквинский  выделил следующие виды права:

А) Вечное право. Право как совокупность правил и  норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей ко всеобщему благу. Вечное право - высшее право, под которым  понимается совокупность общих божественных принципов правления миром.

Б) Естественное право. Вечное право является источником естественного права, существующего  благодаря сопричастности богу. Оно  вневременное, вечное, неизменное и  имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают  его при помощи собственного интеллекта.

В) Человеческое, или позитивное право. Применение принципов  естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного  права не непосредственно, а опосредованное и является изменяемым, хотя и имеет  некоторые постоянные элементы.

Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических  элементов, а в сущности выражает интересы церкви.

4. Фома Аквинский, как  основатель томизма

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных  схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет  человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в  духовные семинарии и в орденские  школы.

Эта философия  вышла из-за стен монастырей лишь в  конце XIX века. Непосредственным толчком  к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика  “Aeterni Patris”, которая рекомендовала  философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени  выражающей дух католицизма. Но основными  причинами возрождения томизма  безусловно явились стремительное  развитие капитализма, усиление рабочих  движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны  переводы трудов Фомы Аквинского на современные  языки. По инициативе папы в Риме создается  Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической  философией признается независимый  от субъекта внешний мир. Неотомизм  претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки  зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и  является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием. Таким образом, говоря о неотомизме как о влиятельном течении  в философии католицизмах [10, с.296], эту философию стоит рассматривать как существующую в некоем симбиозе с христианской верой, как "употребление разума в религиозных целях". [ 9, c.152]

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие  составляет единство мира. За конкретными  же материальными и нематериальными  предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие  всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как  причина их частного бытия. Существование  есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение  его природы. Вопрос о соотношении  Бога и сотворенного бытия вещей  для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить  “кощунство”; если же утверждать, что  их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании  “аналогии” между Богом и миром  конкретных предметов.

Значительное  место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм  переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели -  с другой, современные телеологи  утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура  вещей есть информация. Рассуждения  о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи  определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты  видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при  распаде элементарных частиц и в  морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в  природе.

Сомнение  в познаваемости мира, с точки  зрения неотомизма, недопустимо, оно  расшатывает основы философии и  знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Фома  рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей,  видя и в самой воле прежде всего  ее разумное определение,  каковым  он считает способность различать  добро и зло. Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум,  направленный на действие,  а не на познание, руководящий  нашими поступками, нашим жизненным  поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием” [7,с.111].

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и  вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин  как соотношения божественного  и человеческого разумов. Неотомизм  метафизически разрывает и взаимопротивопоставляет  абсолютное и относительное.

В толковании Фомы  аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа. В его  интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia)” саму в себе, становится учением о “первой  причине”, независимым от всякого  иного знания. Ее основной идеей  является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение  в нем следов Бога. Аристотелевское  понятие sophia Фома практически отождествляет  с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.