Ирина Эланс
Формирование и развитие Христианства
Тема: Формирование и развитие Христианства
1 Предпосылки формирования
2 Личность Иисуса Христа
3 Ранние христианские общины
4 Становление Х. как государственной религии
5 Библия: структура и содержание
1 вопрос
Кризис старых духовных ценностей требовал какого-то социально-психологического замещения их. Искать замену в пределах греко-римского культурного круга было бесполезно, потому что его мыслители еще долго не могли преодолеть обаяния идей, созданных полисным миром, который формально продолжал существование еще в течение столетий. Правда, в более скромных социальных слоях, не затронутых учениями философов, отмечены и сообщества и такого типа, где подготавливалась моральная атмосфера, в которой позднее могло расцвести христианское учение. Уже в I в. до н. э. в Малой Азии сложились общины митраистов. В Греции еще ранее, со времен расцвета полиса, существовали и продолжали существовать в период империи общины орфиков. Учение их возводилось к древнему мифическому певцу и музыканту Орфею, якобы нисходящему в преисподнюю в тщетной попытке высвободить оттуда свою супругу Эвридику. Признавая весь пантеон греко-римских божеств, орфики переосмысляли мифы о них в этико-символическом духе: из яйца Хроноса («Времени») родился Эрос — божество любви и света, который и создал первичный мир, лишь видоизмененный Зевсом и олимпийскими богами. Орфики учили, что душа человека проходит круг перевоплощений, но он может быть сокращен «орфической» жизнью, которая предполагала презрение к плоти и аскетизм; выходя из круга перевоплощений, душа человека вступала в вечный мир блаженства и божественного бессмертия.
Учение орфиков, однако тоже не могло ответить на болезненные вопросы эпохи — хотя бы потому, что не порывало с уже опостылевшими «полисными» культами и с культом императора, делая упор на самосовершенствование в пределах существующей системы ценностей, Еще важнее было то, что орфические общины были тайными, строго замкнутыми группами. Но трудно отрицать, что и орфизм подготавливал среди населения империи многие идеи будущего христианства — прежде всего идею неокончательности смерти, возможности бессмертия для каждого праведника и воздаяния человеку по делам его в загробном бытии.
На
Ближнем Востоке дело обстояло по-иному.
Здесь уже по крайней мере с VI в. до н. э. возникли
эсхатологические[3] течения
— мистика абсолютного будущего, ожидания
прихода спасителя мира для учреждения
нового, окончательного и безупречно справедливого
порядка на земле. Ожидание спасителя
было свойственно многим направлениям
зороастрийской религии, но особенно характерно
было упование на будущего спасителя «помазанника»
для течений, слагавшихся на почве ветхозаветной
религии, видимо, не без влияния зороастризма.
В связи с перипетиями эллинистической
истории, с многократными переселениями
этнических групп — в том числе иудеев
— во все концы эллинистического мира
ветхозаветными идеи получали все более
широкое распространение. Иудеи, принадлежащие
к «диаспоре» (выселенцы из Палестины),
занимались привлечением новообращенных
в ортодоксальный иудаизм, но, кроме того,
в разных местах образовывались различные
более или менее обособленные группы и
течения, такие, как терапевты в Египте,
ессеи в Иудейской пустыне у Мертвого
моря, сторонники Иоанна «Крестителя»,
а затем и многие другие. Для всех них были
характерны не только эсхатологические
чаяния вообще, но и ожидание избавления,
которое будет принесено в «конечные времена»
к о н к р е т н ы м лицом. Для ортодоксальных
иудеев это должен был быть непременно
потомок древнего царя Давида, помазанный
Богом в цари («помазанник» по-древнееврейски машиах,
по-гречески мессия[4] или
2 вопрос
Иисус
Христос - самая удивительная Личность
в истории. О Нем написаны горы книг, рассказано
во много раз больше, чем о ком бы то ни
было. Нет другой личности, которая привлекала
бы внимание стольких людей на протяжении
многих веков. Его учение изменило жизнь
не только отдельных людей, но и целых
государств. Не удивительно, что в последнем
издании Британской энциклопедии Иисусу
Христу посвящено около 20 000 слов, больше,
чем Аристотелю, Цицерону, Александру
Македонскому или Наполеону.
Иисус Христос не великий философ, не знаменитый
проповедник и даже не основатель мировой
религии. Он выше всех человеческих титулов.
В мировой истории было немало религиозных
деятелей, притязавших на звание Божьих
помазанников и пророков. Иисус из Назарета
единственный, кто не только заявил о Себе
как о Боге, но и доказал это. Многие великие
умы пытались критиковать Его учение,
опровергать достоверность совершенных
Им чудес и даже утверждать, что Христос
не более чем миф. Однако все они оказались
забыты, а о Христе продолжают говорить,
Его почитают, Ему поклоняются.
На первый взгляд в биографии Иисуса из
Назарета нет особенно ярких событий.
Он родился в бедной семье, в маленьком
еврейском городе. Всю Свою жизнь Он провел
в одной из самых маленьких стран мира,
которая к тому же подчинялась чужеземному
владычеству. Прожил Он тридцать три года,
причем только три последних года Его
жизни были посвящены служению людям.
Однако, несмотря на такую, казалось бы,
скромную биографию, Иисус привлекает
к Себе миллионы людей. Он завоевывает
не страны, Он завоевывает сердца. Христос
не только влияет на мировоззрение человека,
Он влияет на его душу, делая ее чистой
и праведной.
Уникальность Иисуса проявилась в том,
что после смерти Он воскрес, а не остался
во гробе. Воскреснув, Он явился многим.
И те, кто раньше не верили Ему, стали исповедовать
Его воскресение, и многие из них пошли
на смерть ради своих убеждений.
Личность Иисуса Христа достойна вашего
внимания. Изучение Его жизни даст вам
возможность обрести для себя что-то очень
важное. Если вы христианин, то подробное
изучение жизни Спасителя может вдохновить
вас на более самоотверженное служение
Ему. Если вы не относите себя к числу последователей
Христа, то, может быть, знакомство с Его
жизнью подтолкнет вас к принятию важного
решения.
ПИСЬМЕННЫЕ ИСТОЧНИКИ
Что мы знаем о Христе,
который жил 2000 лет назад? Информацию о
Его жизни и учении мы можем брать только
из достоверных источников. Уже прошли
те времена, когда говорили, что миф о пророке
Иисусе придумала небольшая группа людей,
чьи верования впоследствии выросли до
масштабов мировой религии. Мы должны
понимать, что Христос - это реальная историческая
Личность. Согласны с этим не только христиане,
но и те, кто далек от религии.
Нехристианские исторические свидетельства
Для изучения жизни Христа
важны свидетельства тех людей, которые
или общались с Ним, или, по крайней мере,
жили в одно время с Ним. Мы приведем свидетельства
нескольких человек, которые не были заинтересованы
в распространении христианства, поэтому
их свидетельства можно считать независимыми
от христианского влияния.
- Корнелий Тацит (ок. 58-117 гг. по Р.Х.)
Тацит родился в простой семье, но сделал
блестящую карьеру в Риме, где занимал
ряд государственных должностей. В 97 г.
он был консулом, а в 111-112 гг. проконсулом
Азии. Однако подлинную известность Тацит
приобрел благодаря своим трудам, в которых
обстоятельно изложил историю Римской
империи с 14 по 96 гг. по Р.Х. Важнейшими
из его исторических трудов являются "Анналы"
и "История".
В "Анналах" (XV, 44) Тацит упоминает
о Христе, который основал религиозную
общину и был казнен при Понтии Пилате.
Учитывая негативное отношение Тацита
к христианству (он назвал его "зловредным
суеверием"), мы можем принимать это
историческое свидетельство о Христе
как достоверное и лишенное предвзятости.
- Лукиан из Самосаты (около 120 г. по Р.Х.,
умер после 180 г.)
Сатирик II в., с презрением относившийся
к Христу и христианам. В своем труде "Перегрин"
он пишет о Христе как об основателе "нового
культа", который "был распят в Палестине".
Он упоминает о христианах, которые "молились
распятому и жили согласно с его законами".
- Плиний Младший (61-114 гг. по Р.Х.)
Римский государственный деятель, подобно
Тациту, занимавший ряд высших должностей.
Он известен благодаря своим письмам,
которые содержат важные сведения об экономической
и политической жизни Римской империи.
В одном из писем к императору Траяну Гай
Плиний так высказался о христианах: "...они
имели обычай в определенный день собираться
на рассвете и читать, чередуясь между
собой, гимн Христу как Богу..." Его беспокоили
убеждения христиан, которые не признавали
больше никаких богов и поклонялись только
Христу.
- Иосиф Флавий (род. 37 г. по Р.Х.)
Еще апологетами ранней церкви труды Иосифа
Флавия признавались одними из важнейших
исторических источников. С ним не может
сравниться ни один греческий или римский
автор. Свидетельства Флавия уникальны,
потому что он был не только современником
евангелистов, но и еврейским историком,
выросшим в Палестине, на месте описанных
событий. В своих "Древностях" он
писал: "Около того времени жил Иисус,
человек мудрый, если Его вообще можно
назвать человеком. Он творил удивительные
дела и учил людей, с удовольствием принимавших
истину. Он привлек к Себе многих иудеев
и многих эллинов. Это был Христос. По доносу
первых у нас людей Пилат осудил Его на
распятие, но те, кто с самого начала возлюбили
Его, оказались Ему верны. На третий день
Он явился им живой. Пророки Божии предрекли
это и множество других Его чудес. И поныне
еще существуют так называемые христиане,
именующие себя таким образом по Его имени".
На этом мы остановимся, хотя можно было
бы упомянуть императора Адриана (правил
117-138), римского историка Гайя Светония
Транквилла (70-140 гг. по Р.Х.) и многих других.
Перечисленных свидетельств достаточно,
чтобы сделать следующий вывод: нехристианские
исторические источники доказывают, что
в древности даже противники христианства
никогда не сомневались в историчности
Христа.
КРАТКИЙ ОБЗОР ЖИЗНИ ИИСУСА ХРИСТА
О Христе написаны тысячи
книг, и ни одна из них не раскрывает во
всей полноте Его жизнь и учение. Евангелист
Иоанн написал: "Многое и другое сотворил
Иисус; но, если бы писать о том подробно,
то, думаю, и самому миру не вместить бы
написанных книг. Аминь" (Ин. 21:25). Жизнь
Христа уникальна и достойна нашего внимательного
изучения.
Чтобы охватить взглядом картину огромных
размеров, сначала нужно увидеть ее издалека,
и только потом можно приступать к рассмотрению
деталей. Так же следует поступать и при
изучении жизни Иисуса Христа. Этот курс
не рассчитан на подробное изучение жизни
Спасителя, мы хотим показать только общую
картину событий.
Предлагаем вам запомнить приведенную
схему, которая показывает основные события
трех периодов жизни Христа.
Евангелия позволяют выделить в жизни
Иисуса три основных периода, каждый из
которых мы рассмотрим более внимательно
в следующих уроках.
1. Подготовка
В этом периоде можно выделить два этапа.
Бог готовит Свой народ к приходу Спасителя, влияя на ход истории и возвещая через пророков о ближайшем будущем.
Иисус готовится к выходу на служение. Этот этап Его относительной неизвестности длился около тридцати лет.
2.
Общественное служение
Оно продолжалось около трех с половиной
лет. Этот период можно условно разделить
на три года.
Первый год - неизвестность. В начале служения Иисуса народ не признавал Его, но постепенно Он выдвинулся из тени неизвестности и оказался в центре общественной жизни.
Второй год (около 14 месяцев) - популярность. Известность Иисуса быстро достигла пика, но столь же быстро пошла на убыль. Второй год был самым длительным периодом общественного служения Иисуса и называется "широким служением". Максимальной популярностью у народа Господь пользовался за год до Своей смерти.
Третий год - оппозиция. Народ открыто отвергал Спасителя. Приближался час смерти Христа.
3.
Жертва
Именно тогда, всего за несколько недель,
произошли решающие события в служении
и жизни Иисуса. Этому периоду все евангелисты
уделяют особое внимание.
3 вопрос
Проповедники нового религиозного учения, пришедшие из Палестины, первоначально обращались к иудеям, живущим в городах восточных провинций, т. е. к иудеям диаспоры (рассеяния). "Рассеяние" началось давно. Еще в начале VI в. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор завоевал Иудею и насильственно переселил значительную часть ее населения в Вавилонию. Хотя после завоевания Вавилонского царства персами иудеям было разрешено вернуться на родину, кое-кто остался на прежнем месте... В дальнейшем Палестина переходила от одного завоевателя к другому: она входила в состав Персидского царства, за нее боролись полководцы, поделившие после смерти Александра Македонского основанную им державу. Во II в. до н. э. Палестина обрела независимость, но уже в первой половине I в. до н. э. она досталась римлянам. Притеснения со стороны иноземных завоевателей, внутренняя борьба между различными классами и политическими группировками, бедность палестинской экономики приводили к постоянному оттоку населения; многие переселялись в расположенные сравнительно недалеко более богатые города переднеазиатских стран, вошедших затем в состав Римской империи.
Переселившиеся иудеи стремились сохранить свою веру, они образовывали землячества с некоторым внутренним самоуправлением, строили синагоги. Но постоянное общение с населением тех мест, в которых они жили, не могло не наложить отпечатка на их мировоззрение и психологию. Многие иудеи стали говорить только по-гречески — например, иудеи, жившие в Александрии египетской с ее преимущественно грекоязычным населением или в греческих городах Малой Азии. В III в. до н. э. александрийские иудеи предприняли перевод на греческий язык Библии. Это была знаменитая Септуагинта ("Перевод семидесяти"); по преданию, в переводе принимало участие семьдесят человек. Грекоязычные иудеи, а вслед за ними и первые христиане почитали текст Септуагинты священным и боговдохновенным.
Иудеи диаспоры находились в разнообразных контактах с окружающим миром и все-таки не могли не чувствовать себя чужаками. За редким исключением, они не пользовались правами гражданства в городах, где жили. Мы знаем о периодических столкновениях, происходивших между иудеями и основным населением различных городов (например, Александрии). В то же время, с точки зрения ортодоксальных иудеев Палестины, без совершения жертвоприношений в иерусалимском храме, без общения со жречеством иудаизм не мог быть подлинным. Фарисеи, как уже говорилось, выступали против тесных контактов иудеев с иноверцами. Но иудеи диаспоры, невзирая на запреты, воспринимали местные обычаи. Все это создавало особую психологическую ситуацию: с одной стороны, эти люди ощущали свою связь с Палестиной, жадно прислушивались к проповедникам, приходившим оттуда или рассказывавшим о событиях, происходивших там, а с другой стороны, они оказывались более восприимчивыми к учениям, которые не признавали жесткую регламентацию поведения, ригоризм фарисеев. Да и поверить в возможность воскресения мессии было легче людям, которые постоянно слышали в своем языческом окружении рассказы об умирающих и воскресающих богах плодородия (египетском Осирисе, греческом Дионисе, малоазнйском Аттисе), Правда, после разрушения иерусалимского храма римлянами разница между палестинскими и внепалестинскими иудеями стала стираться. Как реакция на преследования римлян происходила их консолидация, и обращение иудеев к неортодоксальным сектам, в том числе христианству, во II в. заметно сократилось. Но христианство к тому времени уже начало привлекать к себе выходцев из разноплеменного населения провинций.
Кроме иудеев в их молитвенных собраниях в синагогах городов восточных провинций Римской империи принимали участие и местные жители, заинтересовавшиеся иудейской религией. В первой главе уже было сказано о том, что для населения Римской империи были характерны религиозные поиски, неудовлетворенность традиционными античными верованиями. Результатом этого был интерес к монотеистическим религиям, в частности к иудаизму. Иудеи диаспоры охотно принимали в свою среду подобных "сочувствующих". Вопреки требованию ортодоксов эти люди, своего рода послушники ("чтущие бога", названы они в Новом завете) не всегда подвергались обрезанию. По-видимому, именно из этой категории людей первоначально выходило больше всего сторонников христианского вероучения.
Основными источниками, по которым можно судить об Организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, являются, как уже говорилось, Деяния апостолов, новозаветные послания, авторами которых церковь считает учеников Иисуса, а также апостола Павла, который его учеником не был. Согласно традиции, Павел, или Савл, был римским гражданином из малоазийского города Тарса; сначала он был ревностным сторонником ортодоксального иудаизма, а затем столь же ревностным проповедником христианства. У нас нет оснований сомневаться в историчности Павла. Его учение оказало огромное влияние на пути развития новой религии. Но не все послания, которые помещены в Новом завете под именем Павла, принадлежат ему. Так, ученые единодушно признают, что Послание к ефесянам не могло быть написано при жизни Павла. Оно отличается от его подлинных посланий и по стилю и по обстановке в общинах, которая там отражена. Многие ученые считают также, что послания к Тимофею и Титу были созданы уже после смерти Павла с возможным включением отдельных отрывков (имен, бытовых деталей), взятых из его подлинных частных писем. Послание к евреям, тоже приписанное Павлу, получило это авторство сравнительно поздно. По поводу включения его в канон среди христиан шли длительные споры. Даже многие протестантские теологи считают это послание "анонимным", настолько оно стоит особняком среди других посланий. Послания остальных апостолов отражают ситуацию более позднюю, чем собственно Павловы писания. Они были созданы в разных христианских общинах по крайней мере поколением позже того, когда могли действовать ученики Иисуса. Создание этих посланий было связано с необходимостью закрепить священным авторитетом систему правил, регулирующих внутреннюю жизнь христиан.
Деяния апостолов, по-видимому, написанные в самом конце I в.[22], объединяют рассказ о деятельности ряда апостолов, прежде всего в иерусалимской общине, восходящий к устным преданиям, и своего рода путевой дневник, так называемые "мы-отрывки", который написан от лица спутников Павла. Многие ученые считают эту часть древнейшим ядром Деяний[23]. Она написана сжато, там почти нет религиозно-назидательных поучений, в то время как описание иерусалимской общины, сделанное когда Иерусалим был уже разрушен, скорее ставит своей целью дать образец для подражания, чем пересказать подлинные события. В рассказах о путешествиях Павла и его учеников содержатся имена римских наместников, известных по другим источникам, бытовые детали соответствуют описанному времени и месту.
Согласно христианским рассказам, отраженным в этих произведениях, проповедники нового учения в городах восточных провинций Римской империи проповедовали, как и в Палестине, в синагогах. Иногда их слушали со вниманием, иногда правоверные иудеи резко против них выступали. В Деяниях апостолов рассказывается, что в Коринфе христианином стал "начальник синагоги", т. е. человек, который руководил организацией молитвенных собраний. В Антиохии в Писидии — глубинной области Малой Азии, где проповедовали Павел и Варнава, за ними пошли после их выступления обращенные в иудаизм язычники, правоверные же иудеи убедили городское начальство изгнать их из города (13:14-50). Некоторые проповедники, прежде всего Павел и его единомышленники, довольно скоро стали ориентироваться на проповедь среди неиудеев. В Послании к галатам Павел прямо говорит, что дело своей жизни он видит в проповеди среди язычников (2:7).
Христиане не были единственными неортодоксальными проповедниками в синагогах диаспоры: в Деяниях апостолов упоминаются проповедники "Иоаннова крещения", т. е. последователи Иоанна Крестителя. Некоторые из них объединялись с христианами (как, например, Аполлос — о нем говорится в Деяниях апостолов, его имя встречается и в Первом послании к коринфянам), некоторые выступали самостоятельно, что, безусловно, осложняло пропаганду христиан.
Анализ новозаветных и ранних апокрифических произведений позволяет судить об этническом и социальном составе христианских общин второй половины I в. Характерно, что в посланиях Павла упоминается много греческих имен. Так, даже в Послании к римлянам преобладают греческие имена, римских имен мало (упоминаются некая Юлия, вероятнее всего вольноотпущенница — вольноотпущенники римских граждан принимали родовые имена своих бывших господ; Юния — родственница автора письма). Среди упоминающихся в посланиях имен встречается и одно явно рабское прозвище — Филолог. Рабам часто давались клички, соответствующие их занятиям. Вероятно, в данном случае речь идет о каком-то греке, занимавшемся литературным трудом при богатом римлянине. В Послании к колоссянам автор специально оговаривает, что два упоминаемых им человека — Марк, племянник Варнавы, и Иисус, прозванный Юстом, — из "обрезанных". В Первом послании к коринфянам встречаются и латинские имена, например Фортунат (скорее всего имя раба или вольноотпущенника). Среди приверженцев Павла был некий Тит (типично римское имя), хотя в одном из посланий он назван эллином (возможно, он тоже происходил из среды вольноотпущенников и был назван в честь бывшего господина).
Анализ имен в посланиях Павла показывает, что в первых христианских общинах, которым эти послания адресованы, преобладали греки или эллинизированные иудеи. Среди имен, названных в Деяниях апостолов и связанных с проповедью христианства в восточных провинциях, также преобладают греческие: Тимофей (характерно, что отец его был грек, а мать — иудеянка), Тихик, Аристарх, Трофим и др. Встречаются отдельные латинские имена, например Гай, но оно принадлежит человеку, происходившему не из Италии, а из глухого мало-азийского городка Дервии. Интересно, что среди новообращенных упомянуты люди, недавно переселившиеся в данный город, т. е. особенно остро чувствовавшие себя чужаками. Так, в Коринфе помощниками Павла, по словам автора Деяний апостолов, стали Акила, иудей, родом из малоазийской области Понт, затем живший в Риме и изгнанный оттуда при императоре Клавдии, и его жена Прискилла (18:2); в городе Филиппы на Балканском полуострове — некая Лидия, переселенка из Малой Азии; даже среди христиан Иерусалима упоминаются переселенцы (например, Мнасон с острова Кипр). Я далека от мысли считать достоверными все сведения, касающиеся этих людей, но для выяснения этнического состава христианских общин важно, что в преданиях сохранились именно эти имена и именно эти указания на происхождение. Интересно также, что, согласно традиции, проповедь Павла, хотя он и стремился привлечь к себе язычников, не имела успеха в крупных греческих городах, таких, как Эфес, где против него и его товарищей выступили местные ремесленники — серебряных дел мастера, или Афины, где его рассказ о воскресении мертвых вызвал насмешки. В Деяниях названо только два имени людей, примкнувших к Павлу в Афинах, собственно афинянин Дионисий и женщина с негреческим именем Дамарь. А из Фессалоник, спасаясь от преследований, Павел вынужден был уходить тайно.
Павел много проповедовал в менее экономически развитых, менее эллинизированных областях Малой Азии — Галатии, Писидии, Ликаонии (именно в последней произошел уже упомянутый эпизод, когда Павла и Варнаву приняли за живых богов). По-видимому, среди неиудеев, принявших христианство, были люди, происходившие от смешанных браков, переселенцы, не связанные корнями с тем городом, где они жили, выходцы из местного негреческого населения Малой Азии (галаты, ликаонцы, фригийцы) , которые рядом с образованными эллинами в известной мере чувствовали себя людьми "второго сорта", хотя порой и носили греческие имена.
Однако судить об этническом составе первых христианских групп только по именам, упомянутым в Деяниях апостолов или посланиях Павла, конечно, нельзя. Там упомянуты главным образом люди, связанные с окружением Павла, которые в основном ориентировались на проповедь среди неиудеев. Несколько иное представление о составе первых христианских общин дает нам Откровение Иоанна (Апокалипсис) — произведение, отражающее мировоззрение иудеохристиан, написанное во второй половине I в.[24] Апокалипсис адресован семи христианским общинам в полисах Малой Азии — Эфесе, Смирне (той самой, которая объявила себя красивейшим городом провинции Азии), Пергаме, Тиатире, Сардах, Филадельфии и Лаодикее. Христиане этих городов продолжали оставаться в рамках иудаизма. Автор Апокалипсиса называет людей, которые говорят, что они иудеи, "а на самом деле не таковы", "синагогой сатаны", а самих христиан — сынами Израиля. Среди иудеохристиан, которым адресован Апокалипсис, действовали пророки Валаам, Валак, пророчица Иезавель — люди явно иудейского происхождения. Таким образом, судя по Апокалипсису Иоанна, были группы, где в I в. преобладали иудеи, жившие в греческих городах. Сопоставляя все эти данные, можно сказать, что состав христианских общин в период их формирования был неодинаков. В ряде центров, где было более резкое противопоставление эллинов и иудеев, где были сильные традиции греческой культуры (как в Пергаме, Афинах), греки в меньшей степени принимали новое учение; там христианская пропаганда находила отклик среди иудейского населения и переселенцев. Похожая ситуация была и в Риме. Первоначально христианами становились там преимущественно чужаки, неримляне, что служило одной из причин отрицательного отношения к ним таких образованных людей, глубоко связанных с собственно римской культурой, как, например, Тацит. В тех же областях и городах, где население было смешанным, где издавна сосуществовало поклонение различным богам — и своим местным, и "пришедшим" из других стран (например, египетскому Осирису или иранскому Митре), к христианам могли примыкать и выходцы из основного населения этих городов.
По-видимому, первые христианские проповедники ограничивались в своей деятельности городом и его окрестностями. Ликаонский опыт Павла и Варнавы (когда их приняли за живых богов) показал не столько враждебность, сколько полное непонимание христианского учения со стороны сельского населения глубинных областей империи. Этим скорей всего и объясняется тот факт, что первоначально христианских общин в сельской местности не было.
Возможность привлечения к христианству неиудеев была заложена уже в первых рассказах об учении и деятельности Иисуса, о которых говорилось ранее. Еще более четко отношение христиан к язычникам выражено в посланиях Павла; он провозгласил: "Нет уже иудея, ни язычника" (Гал.3:28). Однако в начале формирования христианских общин в восточных провинциях в этих общинах, вероятно, преобладали христиане из иудеев и примыкавших к ним "почитателей Бога". Автор Апокалипсиса очень резко выступает против тех, кто "не является иудеями" в Смирне и Филадельфии и кому основная христианская община этих городов сумела противостоять. Пропаганда Павла, направленная прежде всего на привлечение к христианству у неиудеев, заложила основы для распространения христианства на территории Римской империи. Однако при жизни Павла она, по-видимому, большого успеха не имела. Во всяком случае, есть основания предполагать, что в конце своего апостольского пути Павел оказался в одиночестве. Это нашло отражение во Втором послании к Тимофею. Автор его пишет о том, что находится в заточении в Риме, что все его сторонники из провинции Азии от него ушли; только Онисифор прибыл в Рим, "с великим тщанием искал меня и нашел" (1:17). В конце письма он просит Тимофея скорее прийти к нему, так как многие его оставили: "Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век (т. е. просто отошел от христиан. — И. С.), и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далмацию; один Лука со мною... Александр медник много сделал мне зла... При первом моем ответе (имеется в виду допрос. — И. С.) никого не было со мною, но все меня оставили" (4:10-16). В христианской литературе нет единогласия по поводу обстоятельств смерти Павла: традиционная легенда, приведенная у христианского писателя конца II в., рассказывает о казни Павла в Риме, но у Климента Римского, бывшего, по преданию, главой римской общины в конце I в., есть указание на то, что Павел "достиг западных пределов". По-видимому, имелось в виду, что Павел достиг самой западной провинции Рима — Испании (возможно, он был осужден на изгнание). Такая неопределенность в самой христианской традиции как раз и может быть связана с тем, что в конце своей проповеднической деятельности Павел действительно был одинок и поэтому следы его затерялись. Лишь позже, во II в., когда изменилась ситуация внутри христианских общин, учение Павла получило широкое распространение.
Количество христиан в период создания Павловых посланий и Апокалипсиса было скорее всего незначительно. Если отбросить общие фразы Деяний апостолов о "множестве" эллинов и иудеев, которые шли в том или ином месте за христианскими проповедниками, и обратиться к конкретным фактам и именам, то окажется, что первые христианские группы были немногочисленны. Так, в Апокалипсисе сказано, что в Сардисе "есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих" (3:4), т.е. остались истинными христианами; во время пребывания Павла в малоазийской области Троада все его ученики уместились в одной комнате (Деян.20:7).
Количественный состав первых христианских групп был, вероятно, очень непостоянным. Кроме основного ядра фанатично преданных новым идеям людей в них входили люди, которые только сочувствовали христианам. Были и такие, которые сначала увлекались проповедью христианства, затем отходили от него (как некий Димас, упомянутый в Послании Павла к Тимофею). Плиний Младший, расследовавший дело о христианах в малоазийской области Вифиния в начале II в., писал, что среди допрошенных были люди, давно отошедшие от христиан. Такое положение не должно удивлять, ведь основная масса свободного населения империи, как ни сильно было в ней чувство неудовлетворенности, еще не могла порвать со старыми традициями приверженности к своему городу, своей общине, к античным формам общественной жизни. Многих христианство, по-видимому, и привлекало и отталкивало. Их недовольство существующим обществом подчас выливалось в ненависть к чужакам — негражданам, каковыми и было большинство христиан. Так, результатом проповеди Павла в Коринфе, согласно Деяниям апостолов, и выступления его перед наместником греческой провинции Ахайи Галлионом было избиение присутствовавшими эллинами начальника иудейской синагоги (18:17).
Рассмотрим теперь, насколько это возможно, социальный состав первых христианских общин. Важной особенностью христианской проповеди было обращение ее прежде всего к социальным низам. Если предание о первых учениках Иисуса рисует их бедняками из свободных (или представителями презираемых профессий), то для первых общин христиан вне Палестины характерно присутствие в них рабов. Это понятно: рабы были чужаками в имперском обществе; какое бы положение они ни занимали — доверенного слуги, который мог распоряжаться другими рабами, или закованного в кандалы сельского работника, — они оставались рабами, вещью. В конце I в. множество иудеев после разгрома их восстания было продано в рабство. Они жили, работали, сражались на аренах амфитеатров рядом с другими рабами. Те из них, которые были близки христианству, рассказывали о своей вере товарищам. Уже говорилось об упоминании рабских имен и кличек в раннехристианской литературе. Павел пытался ответить на вопрос, должны ли рабы освобождаться от рабства, в Первом послании к коринфянам: "Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в господе, есть свободный господа; равно и призванный свободным есть раб Христов. Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (7:21-23). Таким образом, основой отношения христианства к рабству было представление о равенстве всех христиан перед богом, равенстве прежде всего духовном. Вопрос реальной свободы или несвободы был для первых христиан несущественным: они не принимали всей системы существующего мира и ждали его конца (особенно христиане, чьи настроения отражены в Апокалипсисе). Поэтому обстоятельства временной, по их убеждению, жизни в этом мире не имели существенного значения. Но в каждом отдельном случае в отношении конкретного раба-христианина вопрос решался между членами общины. Пример тому — маленькое послание, автором которого также назван Павел, некоему Филимону. В нем говорится о рабе Филимона Онисиме, покинувшем своего господина (по-видимому, просто сбежавшем от него). Этот раб стал христианином. Автор письма просит Филимона, тоже христианина, принять Онисима "как брата возлюбленного"; а "если же он чем тебя обидел или должен, считай это на мне, — сказано в письме, — ...я заплачу". Никаких специальных предписаний, касающихся владения или невладения рабами, христиане с самого начала не выдвигали.
