Характеристика классического периода греческой философии

1. Дать определение  и характеристики классического  периода греческой философии.

  Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы.

 Потребности в широком  образовании свободных граждан  удовлетворялись деятельностью  первых профессиональных учителей  по общему образованию. Они  учили не только риторике, политике  и судопроизводству, но и всем  другим областям и ответвлениям  знаний, которые человек мог практически  использовать и которыми должен  был владеть, если хотел, чтобы  его считали «мудрым». Сократ  с определенной долей иронии  говорил об этих учителях, что,  уча мудрости, они сами должны  быть мудрыми. Отсюда и выводится  их название - софисты (софос - мудрый).

 Относительно исторической  последовательности можно говорить  о «старших» и «младших» софистах.

 К наиболее видным  представителям так называемых  старших софистов принадлежат  Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и  Антифонт.

 Горгий (ок. 483-375 до н.  э.) большую часть своей жизни  прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником  релятивизма среди софистов. Его  релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О несущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

 Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если  это и можно познать, то нельзя  его передать и объяснить другому.

 Релятивизм проявляется  и в произведениях другого  представителя старшей софистики  - Протагора (ок. 480-410 до н. э.). Он  происходил из Абдер, и существует  предположение, что был учеником Демокрита. Приписываемый Протагору трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины. В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют»,- по сути гласит, что восприятие человека становится критерием истины. Этические взгляды софистов отличались релятивизмом, доходящим до цинизма. Значение философии софистов в том, что они переносят центр внимания из области природы на человека.  Виднейшим оппонентом софистов был Сократ (469-399 до н. э.), сын каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Сократ, как и софисты, отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека.Уже перед началом Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей, сторонников аристократической формы правления. В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа становится и Платон, в будущем один из величайших философов античности. Когда на переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты. Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с очень большим трудом. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений – «знаю, что ничего не знаю» - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников. Ценнейшим источником являются труды Платона. При этом, однако, следует допустить возможность, что Платон не всегда точно и правильно приводит мысли Сократа.

  Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Критикуя софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремится создать систему устойчивых общих понятий, основу которых ищет в сфере духовного. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользуется специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части: 1) сомнение («Я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (выявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия, рождение истины); 4) индукция (обра­щение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

 Сократ полагает начало  эвдемонистической традиции, утверждая,  что смысл жизни человека, высшее  благо - в достижении счастья.  Этика должна помочь человеку  построить жизнь в соответствии  с этой целью. Счастье - это  содержание благоразумного, добродетельного  бытия, т.е. только моральный  человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то  же самое). Здесь мы видим как  эвдемонистическая установка Сократа  корректируется его убеждением  в самоценности морали: не мораль  подчинена естественному стремлению  к счастью, а, напротив, счастье  зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому  конкретизируется задача этики:  помочь человеку стать моральным. Сократ различает счастье и наслаждение; ставит проблему свободы воли; определяет главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивает значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем Сократ стоит на позициях рационализма. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить, таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики – искусства ведения спора.

  Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» воззрений Сократа был Платон (427-347 до н.э.). Именно он поднял его наследие на качественно новый уровень. Платон – сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. В саду, посвященном полубогу Академу, Платон основывает свою собственную философскую школу-Академию, которая становится центром античного идеализма. Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога (что касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся семи можно допустить и возможность подлога).

  Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей (эйдосов). Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир подчинен им. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

  Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.

   В реальном, чувственно воспринимаемом мире существует возникновение и гибель, единое и многое, развитие. Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи. Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все течет (изменяется, развивается, возникает и гибнет). Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания (анамнезис). Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

 Гносеологические и  онтологические взгляды Платона  перекликаются с его понятием  души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно  с телом, но существует извечно.  Тело однозначно подчиняется  ей. Состоит она из трех иерархически  упорядоченных частей. Высшей частью  является разум, затем идут  воля и благородные желания  и, наконец, третья, самая низшая  часть - влечения и чувственность.  В соответствии с тем, какая  из этих частей души преобладает,  человек ориентируется либо на  возвышенное и благородное, либо  на дурное и низкое. Души, в  которых преобладает разум, поддерживаемый  волей и благородными устремлениями,  продвинутся наиболее далеко  в процессе воспоминания. Создание  мира Платон видит следующим  образом: «...пожелавши, чтобы все  было хорошо и чтобы ничто  по возможности не было дурно,  бог позаботился обо всех видимых  вещах, которые пребывали не  в покое, но о нестройном  и беспорядочном движении; он  привел их из беспорядка в  порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим. Между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее к по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения». Бог у Платона – демиург, творец.

 Вопросам упорядочения  общества Платон посвящает два  обширных произведения: «Государство»  и «Законы». Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стражи - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость - не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной», некоей «державной» добродетелью. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

 Этика Платона построена,  исходя из идеалистического понимания  души. Ее основой является осознание  врожденных добродетелей, характерных  для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей  ведет к справедливости. Кроме  этого Платон подчеркивает значение  набожности и почитания богов.  Искусство Платон оценивает весьма  низко. Он считал его лишь  подражанием материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А  так как чувственно воспринимаемый  мир Платон считает подобием  мира идей, то искусство для  него лишь подражание подражанию.

  Самым известным учеником Платона был Аристотель, философия которого является не только определенным обобщением, но, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии.

 Аристотель родился  в 384 г. до н. э. в г. Стагире  (Македония). Его отец Никомах  был придворным лекарем македонского  царя Аминта II. В семье Аристотель  приобрел определенные знания  и глубокий интерес к естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы  об Академии Платона он покидает  Стагиру и уходит в Афины,  где становится учеником Платона.  В Академии Аристотель в течение  почти 20 лет развивает свои  творческие способности. Сначала  на него заметно влияла философия  Платона, в частности учение  об идеях. Однако менее чем  за десять лет пребывания в  Академии он «самоопределяется»  и занимает критическую позицию  по отношению к философии академиков. Ориентация его собственных философских  поисков, несогласие с академической  философией в основных вопросах  заставили его в конце концов  уйти из Академии. Он покидает  не только Академию, но и Афины.  В 343 г. до н. э. по приглашению  македонского царя Филиппа II переселяется  в македонскую Пеллу, где становится  учителем Александра, сына Филиппа.  Когда Александр пришел к власти, Аристотель не одобрил его  завоевательскую политику, что стало  поводом к постепенному охлаждению  отношений между ними. После тридцати  лет странствий Аристотель возвращается  в Афины и основывает собственную  школу в афинском Ликее. Здесь  во время прогулок он излагал  своим ученикам проблемы философии,  вопросы естественных и общественных  наук. Поэтому школу Аристотеля  называют иногда перипатетической (перипатео - прогуливаюсь). Аристотель, был активным сторонником экономического и политического сближения с Македонией. Поэтому, когда после смерти Александра Македонского (323 до н. э.) в Афинах к власти приходит «антимакедонская партия», он уходит в Халкиду, на остров Эвбея, где ведет интенсивную теоретическую работу, но менее чем через год умирает (322 до н. э.). Аристотель не только создает обширную философскую систему, но и закладывает основы многих наук. Он написал более 150 научных трудов и трактатов, которые были собраны, классифицированы и изданы последователем Аристотеля философии Андроником Родосским в I в . до н.э. Работы онтологического характера были изданы под названием «Метафизика» (название возникло случайно: эти труды в издании произведений Аристотеля следовали сразу за трудами, которые был посвящены вопросам естественных наук, т. е. за физикой). Кроме работ, посвященных природе, Аристотелю принадлежат этические, политические, эстетические и другие трактаты – «Политика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика» и др. Выдающийся раздел его творчества представляют труды, посвященные логике и методологии, которые объединены под общим названием «Органон».

  Аристотель был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине». Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать, не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель обязан во многом своим философским учением именно Платону.

  Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, метафизики, - не природа, а то, что существует сверх нее – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

 В центре первой  философии стояли проблемы бытия.  Аристотель разработал учение  о четырех первоначалах, или первопричинах,  всего существующего: «О причинах,- говорится в «Метафизике», - говорится  в четырех значениях: одной  такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи; другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третьей – то, «откуда начало движения»; четвертой - «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)».

Первая причина – формальная. Для ее обозначения Аристотель употреблял тот же термин, что и Платон –  «эйдос». Однако этот термин употребляется  Аристотелем совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, ее идея, форма, согласно Аристотелю, не занебесная сущность, а  такая, которая находится в ней  же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь. Формальная причина, или ее эйдос (ее форма), обусловливает  «суть бытия», или ее первую сущность, то, без чего вещи нет.

  Вторую, материальную причину, Аристотель рассматривал в двух планах: 1) как первоматерию, неопределенную и бесформенную, но обладающую способностью воспринимать любые формы, стать всем; и 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

 Материя и форма  – два вечных начала – взаимосвязаны  таким образом, что форма являет  собой сущность материи, а материя  – тот субстрат, в котором эта  форма запечатлена.

Третья причина – движущая,- является столь же необходимой для  полного определения вещи, как  материальная и формальная причины.

  Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько естественнонаучно, сколько философски. А с философской точки зрения неизбежно возникает вопрос о том, как возможно само движение.Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности, самопроизвольности или движущей причины, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи. Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимы без четвертой причины - целевой. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

 Завершает аристотелевскую  концепцию четырех первопричин  учение об абсолютном уме как  наивысшей ступени бытия, которое  уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя «..есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность». Это теология, или учение о боге, понимаемом нет как личностный бог позднейших религиозных учений, а безличный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности. Божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии; как движущая причина – перводвигатель, который сам неподвижен, но движет все; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.  В «Категориях» Аристотель различает шесть видов движения: «возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места».

  Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего.

  Оригинально понимание Аристотелем пространства и времени. Он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает взаимосвязь времени и движения. О времени он говорит: «Время, таким образом, есть число движения в отношении к предыдущему и последующему и, принадлежа непрерывному, само непрерывно - это ясно». Пространство Аристотель также связывает с движением тел, признает его субъективное существование, однако понимает его как «особую» необходимую реальность, которая может проявляться в движении тел, существуя независимо от них. Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений (речь идет здесь, собственно, об определенной способности к жизни), чувственный (сенситивный), преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Разумную душу, Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает. Восприятие, т. е. способность иметь ощущения, характерно для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией разумной души. Ощущения, согласно его воззрениям, неотделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна. Исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным.

 Большое значение Аристотель  придает также познанию общих  взаимозависимостей и понятийному  постижению общего. Постижение общего  является привилегией разума, который,  подобно чувствам, черпающим из  реальности, черпает из чувственного  опыта. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину. Ее содержанием является познание общего.  Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике, - «Органон» (органон - орудие). Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся отдельные звезды. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идет Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от Земли (и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звезд.

  Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенные в трактате «Политика». Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа (зоон политикон). Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс. Крайне бедные, т. е. свободные ремесленники и работающие за плату, являются гражданами «второй» категории, так как они не желают трудиться. Большое богатство он считает результатом «противоестественного способа» приобретения состояния. Этот способ, согласно его взглядам «противен человеческому разуму и государственному устройству». Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию, плохими тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии). Деформация возникает, когда правители руководствуются не благом своих подданных, а своим собственным. Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа граждан.

  Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая - дианоэтические (разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают преимущественно путем обучения, второй – результат, прежде всего привычки. Если речь идет о собственно поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни, в частности, в уклонении от крайностей. Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь и т. д. В то же время он отвергает и идеал чрезмерной бедности, и отречение от материальных благ (как это было у киников). Основу уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности.

 Через всю этику  Аристотеля, впрочем, как и через  всю политику, проходит принцип  активной деятельности человека. Достойной свободного гражданина  он считает жизнь практическую (т. е. наполненную политической  деятельностью) либо теоретическую  (наполненную познавательной деятельностью  и размышлениями). Недостаточно знать,  что есть добродетель, следует  действовать и жить в соответствии  с нею. Лишь это обеспечивает  удовлетворенность, благость.Оригинальны  и весьма плодотворны эстетические  мысли Аристотеля. В отличие от Платона Аристотель придает искусству большое значение. Это видно уже из того, что искусство вместе с наукой он относит к высшим ступеням человеческой познавательной деятельности. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания.

2. Философия Нового  времени: тенденции развития и  философские системы. Обзор.

Философия Нового времени зарождается в XVII веке в двух наиболее развитых странах Западной Европы в Англии и Франции предпосылками возникновения философии Нового времени являются: Великие географические открытия XVI века, стимулировавшие развитие торговли и товарно-денежных отношений и соответственно, бурное развитие капитализма; серия буржуазных революций, прокатившихся по Европе; развитие науки и техники, появление и развитие математического естествознания; процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации и распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм  выражали насущные потребности нового буржуазного общества с его культом  пользы и материальных благ. Естествознание способствовало развитию науки и  технических средств производства, протестантизм сформировал новый  тип религии и этики, которые  признавали и поощряли земные блага  и достижения.

Основными особенностями  философии Нового времени являются гносеологизм, методологизм, наукоцентризм. Гносеологизм заключается в том, что центральной темой философии  Нового времени является теория познания; методологизм заключается в поиске адекватных методов постижения природы  и человеческого общества; наукоцентризм - философия видит своим идеалом  и образцом для подражания естественные науки, в честности математику и  механику. Основными направлениями философии Нового времени являются эмпиризм и рационализм.

Змпиризм - направление в  теории познания, которое отдает приоритет  чувственному познанию, полагая, что  истинное знание о мире можно получить только с помощью опыта. Представители  эмпиризма XVII века: Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704); в XVIII веке развитие эмпиризм получил  в работах Джорджа Беркли (1685¬1753) и Дэвида Юма (1711-1776).

Рационализм - направление  в теории познания, согласно которому подлинное знание о мире можно  получить только при помощи разума. Представители рационализма: Рене Декарт (1596—1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677), Готфрид  Лейбниц (1646-1716).

Родоначальник эмпиризма  Фрэнсис Бэкон (1561-1626) занимает промежуточное  положение между Возрождением и  Новым Временем. Крупнейший политик, писатель и философ, он, с одной  стороны, является разносторонней личностью  Ренессанса, а с другой - стремится  к утверждению новоевропейского типа мышления. Эта двойственность придает его философии противоречивый характер. Основные произведения Ф. Бэкона «Новый Органон» и «Новая Атлантида» показывают внутреннюю связь философии  английского мыслителя с античной традицией, особенно, с философией Аристотеля. Ф. Бэкон выступает против схоластической философии средневековья, полагая, что философия и наука должны служить жизни и практике. Именно в этом они находят свое оправдание. Цель научного знания - приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. Наука является средством, а не целью самой по себе. Она должна познать причинную связь природных явлений, чтобы затем использовать эти знания для блага людей. Знание, не приносящее практических плодов, - ненужная роскошь. Любое истинное знание может и должно быть применено на практике. В тезисе Ф. Бэкона «Знание - сила» выражается практическая направленность науки и философии. Знание есть реальная сила, почему тот, кто владеет знаниями, будет могущественным: «Мы столько можем, сколько мы знаем. Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Ф. Бэкон не отождествлял полностью истину и пользу, знание и успех, он стремится подчеркнуть их взаимозависимость и взаимодействие.