Христианизации Руси

ВВЕДЕНИЕ

Основой миросозерцания восточных славян являлось язычество-обожествление сил природы, восприятие природного и человеческого мира как единого целого. Силы природы воплощались у них в личные божества. Наши предки поклонялись богу неба и его сыновьям, богам солнца, ветра, плодородия и многим другим. Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.

Позже языческий быт уступил влиянию христианства, принятие которого имело огромное значение для всего русского общества. Оно образовало широкую основу для объединения всех народов, охватив все стороны общественного устройства. На основе христианизации появился новый тип государственности. Искусство и культура также пережили ощутимые перемены.

1 ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ

Христианство начало проникать на Русь задолго до её крещения. Официальному принятию христианства киевским князем Владимиром в 988 году предшествовало так называемое «испытание вер» - выбор религии, наиболее подходящее для Руси.

Летопись рассказывает о приходе ко двору Владимира в Киеве миссионеров четырёх религий - волжских булгар магометанской веры, католических послов папы римского, хазар, исповедовавших иудаизм, и христианина-византийца. Все они хотели привлечь Владимира к своей вере. Он же выслушал их всех и отослал их всех прочь, кроме грека.

Созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю  послать в разные страны своих послов посмотреть : « кто как служит Богу?»

Побывав и на востоке , и на западе, послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться  более в язычестве, познав православие.

Владимир многим был обязан язычникам, и он отблагодарил их, вознеся язычество на недосягаемую высоту. Но он не хотел далее делить власть с языческой верхушкой, с волхвами.

Крещение Руси объяснялось рядом исторических причин. Во-первых, интересы развивавшегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введением монотеистической религии: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. Во- вторых, этого требовали международные условия. Почти весь европейский мир перешёл к христианству, и Русь более не могла оставаться языческой окраиной. В-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку, к женщине, матери и детям; оно укрепляло семью. В-четвёртых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны. В-пятых, появление на Руси новых общественных отношений, углубление неравенства людей, появление богатых и бедных требовало объяснения, требовало новой идеологии. Язычество с его мыслью о равенстве всех людей перед силами природы не могло дать этого объяснения. Христианство же с его идеей, что всё идёт от Бога- и богатство и бедность, и счастье, и несчастье давало людям некоторое примирение с действительностью.

Главным в христианстве были не жизненные успехи, богатство, власть, добыча на войне, а совершенствование души, свершения добра и достижение тем самым вечного спасения и блаженства в послеземной жизни. Человек мог быть нищ и убог, но если он вёл праведный образ жизни, то становился духовно выше любого богача, нажившего своё добро неправедным образом. Христианство могло отпустить грехи, оправдать человека в его поступках.

В конечном итоге Владимир решил крестить Русь по византийскому обряду, поскольку торговые, политические и религиозные связи Руси с Византией были наиболее прочными и  давними, а сама Византийская империя была тогда одной из самых развитых и культурных стран.

Уже выбрав православие, князь крестится не сразу, « не желая сломя голову в воду бросаться, хотя вера греческая ему по душе». Но уж когда князь крестился, то все должны были приветствовать его выбор и следовать за ним, как дети за отцом: « Затем послал Владимир по всему городу сказать: « Если не придёт кто завтра на реку - будь то богатый или бедный, нищий или раб - будет мне врагом». И киевляне, как свидетельствует летопись, отправляются креститься, ибо авторитет  князя непререкаем.

« Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: « Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось

там людей без числа.»

Пройдут ещё долгие десятилетия, прежде чем христианство восторжествует на Руси. Однако язычество так до конца и не сдалось. Оно держалось, не уступая христианской проповеди, ещё целые века, да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пёструю смесь веры и суеверия.

2 КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ  ПРИНЯТИЯ 

ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства из рук Византии стало своеобразным переворотом для Руси. Д.С. Лихачев писал: « Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год». Древнерусская культура начинает мыслить новыми категориями и ценностями.

2.1 Письменность

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных славян. По мнению некоторых учёных письменность у древних славян возникла задолго до крещения Руси. Пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письма какими-то «чертами» и « резами», а после принятия христианства стали применять латинские и греческие буквы.

Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко второй половине IХ века. Тогда же великие славянские просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский многие, в первую очередь богослужебные книги.

Сложная, трудная история древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате плохого хранения. Катастрофическим для судьбы русских письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. В 1240 году захватчики не только разрушили Киев и перебили его население, но и уничтожили книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.

Самая древняя русская рукописная книга – Остромирово евангелие       (1056 г.) - является образцом книжного искусства. Своё название памятник получил по имени новгородского посадника Остромира. Это «праздничная», богатая книга, созданная для приближенного киевского князя. История существования книги не менее интересна, чем сама книга. Учёные считают Остромира сыном посадника Константина, а тот был сыном Добрыни (того самого Добрыни Никитича). Не удивительно, что Остромир возглавил новгородское ополчение, которое отправилось «на Чудь», где предводителю выпала судьба пасть в бою за Родину.

В личном владении князей и бояр находились дорогостоящие богослужебные книги и литература, излагавшая основные положения нового вероучения. Типичным рукописным памятником такого рода - «Изборник Святослава» 1073 года, украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сумму сведений, необходимых для усвоения христианской веры. Кроме чисто богословских положений сборник содержит много сведений из области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.

Долгое время господствовало мнение, что письменность на Руси была уделом церковников и представителей высшей феодальной знати. Однако археологические раскопки показали, что учёные столкнулись с своеобразным «архивом» частных писем, повествующих о повседневной жизни людей. Не имея возможности писать на пергаменте, который был сравнительно редок и дорог, простые люди использовали для письма бересту, на внутренней стороне которой острыми предметами писали текст.

Берёзовая кора как материал для письма получает на Руси распространение не позднее первой четверти ХI в. и выходит из употребления в середине ХV в, в связи с распространением бумаги, которая именно около этого времени становится дешёвой. Береста рассматривалась как непрестижный материал для письма, непригодный для долгого хранения. Её использовали в основном как материал для частной переписки и личных записей, а более ответственные письма и официальные документы писались, как правило, на пергаменте.

Бытовой и личный характер многих берестяных грамот Великого Новгорода (например, любовные послания незнатных молодых людей или хозяйственные записи-наказы от жены к мужу) свидетельствуют о высоком распространении грамотности среди населения.

О развитии письменности говорят и эпиграфические памятники, т.е. надписи, сделанные на камне, дереве, металле. Наиболее значительные памятники эпиграфики – надписи ХI-ХIV веков на стенах Новгородского Софийского собора и ХI – ХVII веков на стенах киевских культовых сооружений. Эпиграфические тексты - один из основных источников по духовной, религиозной, политической, социальной и экономической истории.

2.2 Появление школ

Благодаря принятию христианства по византийскому, православному обряду на Русь хлынул поток переводов греческих книг, в том числе документов светского и церковного права. Обычное право, возникшее ещё в догосударственный период истории славян, было потеснено правом развитого государства – Византии, наследницы Римской империи. Государству требовались новые образованные люди.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого. Первая такая «школа учения книжного» открылась в Киеве и являлась настоящим дворцовым учебным заведением. В ней обучали не только грамоте, но и другим наукам. Здесь обучалось около 300 учеников и все они были разбиты на небольшие группы, в каждой из которых преподавал свой учитель.

Следует заметить, что проводить обучение в школе во время правления

князя Владимира могли только мальчики, а первым предметом для их обучения стало книжное дело. Считалось, что мужчины должны быть более подкованы в общении, а девушки не должны знать грамоту, т.к. они станут будущими хозяйками, и в их обязанности будет входить только правильное владение домашним хозяйством. А для этого знать грамоту совсем не обязательно. И только в 1086 году  на Руси появилось первое женское училище. Только здесь молодые девушки из богатых семей могли обучиться грамоте, пению и ремёслам. Здесь обучали изготовлению книг, переписыванию, иллюстрированию и переплёту.

Князья и княгини-потомки Владимира, продолжали его дело, открывая новые церкви и школы при них.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Князь Ярослав был известен не только тем, что сам «к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью и днём», но и тем, «что собрал книгописцев множество», которые переводили с греческого на славянский язык. Ярославу Мудрому Русь была обязана и созданием первой русской библиотеки при Софийском соборе в Киеве.

«Для продолжения и углубления образования, а также и для самообразования, -писал академик Б. Греков,-служили библиотеки. Они были введены в русские монастыри вместе с монастырским уставом. Библиотеки находились в ведении брата-библиотекаря. Братия по его распоряжению должна была являться в определённые часы для чтения книг».

Именно так стали возникать на территории нашей страны первые монастырские библиотеки. Их характерной особенностью стало объединение ими функций создания, использования и хранения книги. Библиотека сочетала в себе элементы просветительского учреждения, книжной мастерской и книжного склада. На должности монастырских книгохранителей , как правило, назначались образованные монахи.

Собрание книг при храмах были и в других древнерусских городах. В ХI-

ХII веках Киево – Печерский монастырь, новгородский Юрьев монастырь имели значительные собрания как переводной, так и своей, оригинальной литературы.

Переводная литература включала в себя произведения христианских писателей, главным образом поучительного характера. Созданные в целях борьбы с ересями, для пропаганды христианской догматии и морали, сочинения Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина использовались русскими церковниками для борьбы с язычеством, для укрепления феодального правопорядка.

2.3 Летописание

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи.

Летописи - это средоточие истории Древней Руси, её идеология, понимание её места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом.

Образование Древнерусского государства, укрепляющиеся связи с соседними странами, развитие устного и письменного творчества очень рано поставили вопрос о создании больших исторических повествований.

Традиция летописи возникла в Х веке в Киеве, но вскоре распространилась практически во все районы Руси. Летописи составлялись в Новгороде, Переяславле, в Галиче, во Владимире на Клязьме и других удельных центрах. Их авторами были монахи придворных монастырей, представители княжеской администрации, даже сами князья. Сначала летописи представляют собой записи наиважнейших событий по годам (по летам).

Считают, что первой датой было сообщение о победе Святослава над печенегами в 968 году. В летописи оформились сказания о трёх братьях: Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеде, поставивших стольный град Киев. Внимание летописца обращалось на описание соседей славян, княжение Олега, Ольги, Владимира, крещение Руси, историю Бориса и Глеба.

Летописи после своего создания не оставались в неизменном виде,

их обычно объединяли в один том (свод) - своеобразные исторические хронологии. Составитель очередного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Работа эта выполнялась, как правило не из-за собственной инициативы книжников-переписцев, а по заказу княжеской власти (именно это умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями).

Свод, который вошёл в историю под названием «Повесть временных лет»,- создавался в первое десятилетие ХII века и считается, что он написан монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. По существу, - это коллективный труд, в составлении и переработки которого принимали участие несколько летописцев. Автор не бесстрастно наблюдал за событиями, и летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире. Это взволнованный рассказ тогдашнего историка, внёсшего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Поставив перед собой задачу выяснить, «откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть», Нестор стремится показать русскую историю на фоне мировой истории, дать широкую и полную картину жизни Древней Руси.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развёртывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» - князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах.

Постоянно Нестор касается и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Всё это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха.

Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает; превозносит честность, смелость, верность, благородство и другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

2.4 Литература

Общий подъём Руси в ХI веке, создание центров письменности, грамотности, появления целой плеяды образованных людей в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. Она развивалась вместе с развитием летописания, ростом общей образованности общества. У людей появилась потребность донести до читателя свои взгляды на жизнь, свои размышления о смысле власти и общества, роли религии, поделиться своим жизненным опытом.

Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. Около 1037 г, спустя полвека после принятия христианства, священник села Берестова, являвшегося летней резиденцией сына Владимира Мономаха великого князя Ярослава, Иларион написал «Слово о Законе и Благодати», ставшего своего рода гимном российской государственности.

В этом произведении тесно переплелись две темы: преставление о

всемирной истории, о путях развития человечества и отдельных народов и размышления о судьбе Руси, её князей и жителей.

Илариону принадлежит первая попытка сформулировать идеи государственности Руси, попытка, безусловно, талантливая и оказавшая влияние на последующую политическую традицию страны. В самом общем виде идеи, изложенные Иларионом, сводятся к следующему:

• Русь – это страна со славным прошлым, «видимая и слышимая во всех четырёх концах земли»;
• русские князья славны не только своим мужеством и победами, но и тем, что они сами, по своей воле выбрали христианство;
• исторический выбор князя Владимира в пользу христианства сделал его равным апостолам, равным святому римскому императору Константину;
• русские князья – потомки князя Владимира воспринимались современниками не просто как наследники прав и имущества, но и как обладатели особого свойства, преемники божественной благодати, обязанные соблюдать в своей стране заповеди Божии;
• это, в свою очередь, возлагало на князей и ряд обязательств – защищать свою страну, давать справедливый суд каждому, заботиться о бедных и несчастных.

Из памятников гражданской литературы Древней Руси до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха». Оно состоит из трёх самостоятельных частей: поучение детям, воспоминаний и послания князю Олегу Черниговскому. Однако эти части связаны между собой идеей борьбы с феодальной раздробленностью.

Литературный приём обращения отца к детям был широко распространён в средневековой литературе. Нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведений. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель - дать наставления детям. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах чётко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать «сильным погубить человека».

«Прежде всего, - обращается Владимир Мономах к своим детям,- Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своём и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра». К этой теме он возвращается неоднократно.

Мономах призывает охранять внешние границы Руси от набегов степняков. Он гордится своей полководческой славой, добытой в боях с половцами. Своеобразие формы, простота и сжатость стиля, его идеи придали «Поучению» публицистический характер. В нём отразилась глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства.

Выдающееся произведение русской литературы ХII в.- художественно – поэтическая повесть «Слово о полку Игореве». Пожалуй, оно является единственным произведением, в котором были высказаны опасения, связанные с разделением Руси.

«Слово о полку Игореве» посвящено неудачному походу на половцев в 1185 г. Новгород-Северского князя Игоря Святославича с немногими союзниками, походу, окончившемуся страшным поражением. Автор призывает русских князей сплотиться для отпора степи, совместными усилиями оборонять

русскую землю.

«Слово» с гениальной силой и проникновенностью отразило в себе главное бедствие своего времени - недостаточность государственного единства Руси и, как следствие, слабость её обороны от натиска степных кочевых народов, в быстрых набегах разорявших старые русские города, опустошавших сёла, угонявших в рабство население, проникавших в самую глубь страны, всюду нёсших с собой смерть и разрушение.

Общерусская власть киевского князя не исчезла ещё полностью, но её значение неудержимо падало. Князья уже не боялись киевского князя и стремились к захвату Киева, чтобы увеличить свои владения и использовать гаснущий авторитет Киева в своих интересах.

Но всё же грозная опасность, нависшая над Русью, заставляет князей задуматься над судьбой русских земель, искать путей для организации отпора половцам и другим кочевникам.

«Слово о полку Игореве» возникло как призыв ко всем русским князьям и русским людям объединиться во имя защиты Руси. Это не обычный летописный призыв, а пламенная агитация, обращение к воинской чести, скорбь о бедствиях русской земли. Это голос передового человека, видевшего страшную опасность и предупреждавшего о ней. К. Маркс, оценивая значение «Слова», писал: «Суть поэмы – призыв русских князей к единению как раз перед нашествием собственно монгольских полчищ».

Несмотря на то, что «Слово о полку Игореве» посвящено поражению князя, оно полно уверенности в могуществе русских, исполнено веры в славное будущее русской земли. Призыв к единению проникнут в «Слове» самой страстной, самой сильной и самой нежной любовью к родине.

«Слово о полку Игореве» - произведение письменное, а не устное. Как бы ни были в нём сильны элементы устной речи и народной поэзии, «Слово» всё же писалось, и писалось как литературное произведение. «Слово» не запись устно произнесённой речи или спетой исторической песни. «Слово» с самого начала написано его автором, хотя он и «слышал» всё то, что он писал, проверяя на слух ритм, звучание, знал и использовал народную поэзию.

В результате расширения экономических и политических связей Древней

Руси с Западом и Востоком в начале ХII в. в русской литературе возникает и развивается новый жанр – описание путешествий. Путешествия знакомили русских людей с историей, нравами и обычаями чужеземных народов, способствовали обмену культурными и литературными ценностями. Отдельные летописные записи и устные предания сохранили известия о путешественниках ХI – ХII в.в. Среди путешественников  были люди просвещённые, книжники, записи которых имеют большую ценность. К ним принадлежит написанное не позже 1113 г. «Хождение Даниила».

Даниил был игуменом какого-то Черниговсого монастыря и с группой паломников совершил путешествие в Палестину. Вероятно, его записи вначале имели форму путевых заметок, затем они обросли выписками из различных литературных памятников, в результате получился законченный, связный рассказ. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

«Хождение Даниила» написано ясным, доступным простому русскому читателю языком. Яркость и чёткость в изложении материала, обилие интересных сведений о неведомых землях, подробности, связанные с библейскими преданиями, сделали «Хождения Даниила» популярным литературным памятником, ставшим образцом для написания записок о путешествиях.

Древнерусская житийная литература была одним из важнейших средств религиозного воспитания. В житиях рисовался нравственный идеал человека, победившего земные страсти и следующего христианским заповедям.

Жанр жития возник в Византии. Автор жития преследовал прежде всего

задачу дать такой образ святого, который соответствовал бы установившемуся представлению об идеальном герое. Из жизни святого брались те факты, которые соответствовали таким канонам, и замалчивалось всё то, что с этим расходилось. Иногда даже измышлялись события, не имевшие места в реальности. Такое свободное отношение к фактам было следствием того, что житийная литература ставила целью не достоверное изложение событий, а поучение, и авторов прежде всего интересовало проявление святости героев.

Процесс оформления житий как самостоятельного церковно-литературного жанра шёл в дальнейшем как в летописи, так и помимо него, в церковных писаниях. Примером тому могут служить «Жития» Бориса и Глеба. Церковно-житийные элементы в ней нужны были летописцу для провозглашения Бориса и Глеба святыми мучениками, а Ярослава - ревностным хранителем их памяти.

Известны сочинения церковного характера: жития Ольги, Владимира, поучения Феодосия Печерского, «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона. Разные по своему содержанию и литературному достоинству, эти произведения вводят нас в круг политических, идеологических и религиозных вопросов, волновавших людей Древней Руси.

Особенностью средневековой литературы было то, в основе её произведений лежали конкретные исторические факты, а персонажи литературных произведений были реальными историческими лицами. Значительно позднее произошло возникновение обобщённого, вымышленного героя литературных произведений. Поэтому не всегда можно отделить литературное произведение той эпохи от исторической хроники.

События монголо – татарских вторжений и героической борьбы русского народа против завоевателей стали во второй половине ХIII-ХIV в. центральной темой литературы. В составе летописей дошло несколько повестей об отдельных событиях этой борьбы – битве на Калке, вторжении Батыя, обороне Козельска и т.д. Эти повести по своему характеру весьма близки к произведениям народного эпоса, но в то же время в их летописных редакциях заметна обработка в интересах господствующего класса, при которой особенно подчёркивается роль князей, а борьба с завоевателями изображается в плане защиты христианства от «поганых», т.е. религиозный момент как бы выступает на первый план.

Одним из значительных произведений этой темы явилась «Повесть о разорении Рязани Батыем», дошедшая до нас в составе сборника ХVIв. В «Повести» содержится решительное осуждение феодальных распрей между князьями. Сам факт катастрофы, обрушившейся на русские земли, феодальные идеологи стремились использовать для пропаганды христианских идей и упрочения влияния церкви. Вместе с тем «Повесть» выходит за рамки узкорелигиозного освещения событий и содержит яркие рассказы о героической борьбе населения Рязани.