Исторические этапы

План

1. Введение
2. Социальная мысль Античности и Средних веков
3. Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества
4. Заключение
5. Литератера

1.Введение

Термин «социология» в  буквальном смысле слова означает «наука об обществе» или «учение об обществе». Впервые его употребил французский  философ Огюст Конт в 1840-х. Однако, многие положения будущей науки  были предвосхищены в трудах Конфуция, индийских, ассирийских и древнеегипетских мыслителей. Особое место в обосновании  социальных идей принадлежит древнегреческим  философам Платону, Аристотелю. Французские  просветители 18 в. - Жан-Жак Руссо, Шарль  Луи Монтескье, Вольтер, Дени Дидро, представители утопической мысли - Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Клод Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн развили идеи о возможностях совершенствования общества в реалиях  Нового времени. Однако все социальные идеи, высказанные и сформулированные до 19 в., были предтечей социологии, ее истоками, но не самой наукой. Возникновение  социологии как науки отражает качественно  новый этап в истории общества, когда оно предстало в человеческом измерении - каждый человек становился субъектом исторического процесса. Этот коренной поворот в социальной практике и социальной науке связан с великими буржуазными революциями, в основном, с французской в  конце 18 в. Она провозгласила свободу, равенство, братство всех людей, независимо от социального происхождения, социального  положения, вероисповедания, национальной принадлежности. Именно с этого периода  начинается новое осмысление роли человека, изучения сознания и поведения людей  как активных участников экономических, социальных, политических и культурных изменений.

2.Социальная мысль античности и Средних веков.

Социология – относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение  связывают с именем французского философа Огюста Конта в середине 19 века. Это, однако, не означает, что  вопросы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наоборот они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сюжеты древних мифов, религиозные системы, различные философские учения, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе человечества, его судьбе и земном предназначении.

Первых социологов античности называют социальными философами. Среди  них выделяют два гиганта – Платон (428/427 – 348/347 до н.э) и Аристотель (384-322 до н.э.). Они, как и нынешние социологи, изучали традиции, обычаи, нравы и взаимоотношения людей, обобщали факты, строили концепции, которые завершались практическими рекомендациями о том, как усовершенствовать общество.

В философии Платона причудливо переплетаются моменты материального  и идеального, реального и фантастического, действительного и желаемого, создающие  общую картину бытия, венцом которой  выступает государство. Общество и  человек рассматриваются им как две симметрические и взаимодополняемые системы. Его главный тезис – правильное государство можно обосновать и построить с помощью науки, которая начинает с критического анализа социальных проблем, а заканчивает политическими рекомендациями усовершенствования общества.

Государство, по Платону, возникает  как результат естественного  разделения функций, выполняемых различными группами людей: одни заняты производством  товаров и их обменом, другие охраной  государства, а третьи – всецело  управлением.. Стабильным надо считать общество, поделенное на три класса: высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий воинов; низший, состоящий из ремесленников и крестьян.

Особое внимание уделяется  воспитанию воинов, в которых видится  главная опора государства. Весь жизненный уклад подчинен одной  цели – сохранению мощи и целостности  государства. От рождения до зрелого  возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и  образования, в которой особая роль отводится физической закладке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

В современном обществе высший класс наделен огромными привилегиями, но он постоянно злоупотребляет властью. У Платона не так. Философ защищает не высший класс от общества, а общество от него. Элита не элита, если она не знает литературы, музыки, философии и математики. К управлению следовало допускать только достигших 50 лет. Аскетизм и суровый образ жизни уравновешивались правом беспрекословно командовать. Платон требовал от элиты нравственной чистоты. Не власть, а авторитет – основное орудие управления обществом.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек обеспечивает достижение целей идеального государства. Лучшей формой государства Платон считал аристократию. Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гармонии ведет к появлению извращенных форм государственного устройства такие, как олигархия, демократия и тирания.

Таким образом, в социологической  концепции Платона подробно анализируются  типы личности и типы общественно- политического  устройства.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослеживается в творчестве Аристотеля, который  указывал на то, что «человек по природе  своей есть существо политическое», т.е. предполагал, что природа нормального  человека определяется его «встроенностью»  в государственную систему. У  него опорой выступает средний класс. Кроме него существуют еще два  класса – богатая плутократия  и лишенный собственности пролетариат. Государство лучше всего управляется  в том случае, если:

• масса бедняков не отстранена от участия в управлении;
• эгоистические интересы богатых ограничены;
• средний класс многочисленнее и сильнее, чем два других.

Несовершенства общества, учил Аристотель, исправляются не уравнительным  распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не ко всеобщему равенству, а к  выравниванию жизненных шансов.

Аристотель стремился  подробно проанализировать структуру  власти исходя из принципа ее троичности, т.е. расчлененности на законодательную, судебную и исполнительную.

Особое внимание уделяется  государственному устройству. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также  конкретные примеры государственного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интеграцию государственной  власти и ее разновидностей. Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и неправильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устройства. Правильным, по его мнению, является государство, которое служит всем членам общества, отстаивает общие  интересы. В тех случаях, когда  государственная власть нацеливается на отстаивание интересов отдельных  личностей или отдельных групп  населения, такая власть несет в  себе зачатки социальных напряжений и раздоров. Аристотелем выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государственного устройства. К первым он относит царскую власть (законную монархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев общества) и политию (разумную власть большинства); противоположными же являются: тирания, олигархия и демократия.

Полагая, что все граждане в любом государстве делятся  на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно имущественное  расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. Нарушение баланса сил между  средними, с одной стороны, богатыми и бедными – с другой, способствовало переходам от хороших форм правления  к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от политии  к демократии и др.

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целостности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры общества. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским  долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматривались  деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, был нацелен на сохранение и упрочнение государства.

Постепенно складывается теологический тип культуры и  социальной философии со своими идеалами личности и государственного устройства. Многие мыслители средневековья  внесли свой вклад в обоснование  новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

На передний план выдвигались  не разум, а воля человека и его  вера, ибо предполагалось, что познать  акты Божественного творения и смысл  Священного Писания можно только через веру и волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправдание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррационализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций средневековья: человек, общество, государство, история предстали в совершенно новом теоретическом обличии.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Человеческая история определяется борьбой двух миров – божественного  и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится  в плоскость антагонизма между  верующими и неверующими, между  праведными и неправедными.

Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы  Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает  его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны  государства), так и неофициальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Аристотеля сугубо теологический смысл и характер.

Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько  обезоруживали разум человека, сколько  перестраивали его на более общие, универсальные основы бытия и  в тоже время показывали его собственную  слабость, невозможность полного  предвидения будущего, ибо чаще всего  случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам – к борьбе, крови  и уничтожению друг друга в  бесконечной войне за свои узкоэгоистические  цели.

Но к 13 веку, когда стали  пробиваться ростки нового позитивного  знании, к иррационализму обращались в основном реакционные круги  церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Эта реставрация  рационализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного Писания, но и на природные явления. Разум  может познавать явления природы, высшие принципы бытия, рационально  обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления.

Разрабатывая систему  социально-политических идей, Фома Аквинский  прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В  частности, он выделял три разновидности  права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное представляет собой  совокупность правил Божественного  руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Естественное является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положение этого права позволяет людям приобщаться к вечности Божественного права. Человеческое конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно меняются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т.е. право отдельно взятого государства.

 Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой  Аквинским политическим существом.  Из суммы таких существ складывается  государство, которое как целое  предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше  благо отдельно взятого человека. Тщательное выполнение каждым  человеком своих обязанностей, устанавливаемых  Богом, выступает как гарантия  достижения общественного блага,  что обеспечивает благо каждого  члена государства.

Фома Аквинский, уступая  новым веяниям, связанным с укреплением  феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой  Божественное установление, хотя все  еще и подчеркивалась зависимость  государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как  демократия. Но эта форма правления  не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая  свою волю меньшинству, употребляется  тирании – одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному  типу государства. Причем сама монархия была несколько правомерной, насколько  разумной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разумности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приоритета. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право подданных на свержение главы государства и замену его новым.

Роль церкви считалась  выше, чем государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

В период средневековья общественные отношения истолковывались в  категориях этики, а они в свою очередь – в категориях теологии.

Таким образом, в средневековой  философии господствует теоцентристское  понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и  вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

3. Мыслители эпохи Возрождения и Нового времени о развитии общества.

Представителей нового мировоззрения  не устраивала закрепощенность человеческого  духа, его личной инициативы, ибо  личная несвобода человека никак  не содействовала развитию товарно-рыночных отношений, составляющих суть вновь  зарождающейся системы. Становлению  этой системы, утверждению идеологии  буржуазии предшествовал длительный период борьбы с церковно-феодальной идеологией, получивший название Ренессанса (Возрождения). На передний план выдвигаются гуманистические и антропоцентрические мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бытия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного описания мира философская мысль переходит к открытию естественных основ бытия.

Идейным стержнем Возрождения  становится гуманизм – система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу и счастье. Человек начинает рассуждать о самом  себе, о своей роли в мире, о  своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслителями, одним из первых среди которых  был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» , а также о тракте «О народной речи» он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения. Не отбрасывая теологические догмы, Данте проповедует равноправие двух истин – божественной и естественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловлены как божественным предопределением, так и его собственным сознанием. Ограничение роли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека – вот что являлось принципиальной позицией Данте, революционным тезисом для европейской культуры.

Одним из ведущих последователей и проповедников античной культуры стал Франческо Пертарка (1304-1374), который  считается «отцом гуманизма». Человек  в его концепции становится центральной  фигурой бытия, антропоцентризм  здесь используется для преодоления  доктрины теоцентризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этических, эстетических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания  и предпосылки надо искать не в  божественном начале, а в самом  человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентрированное на земные условия  человеческого бытия, оказало большое  влияние на развитие европейской  культуры, в том числе и в  странах Восточной Европы.

Новая концепция человека не могла повлиять и на решение  ряда социально-политических вопросов.

Никоколо Макиавелли (1469-1527) первым из мыслителей нового времени  обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.

Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского  «Государства», но акцент поставлен  не на структуре общества, а на поведение  политического лидера. В лице Макиавелли социология и политология обрели новое измерение, стали наукой о поведении людей в обществе.

Макиавелли говорил, что  правитель, желающий добиться успеха, должен знать законы поведения людей. Первый закон гласит, что их действиями правит честолюбие и мотив власти. Чтобы добиться стабильности в обществе, надо выяснить, какой социальный слой наиболее честолюбив: желающие сохранить то, что имеют, или стремящиеся приобрести то, чего у них нет. Состоятельными людьми движет страх потерять то , что они накопили, а бедняками – страсть приобрести. Когда на чашу весов поставлена высшая ценность – единство государства, правитель не должен бояться быть жестоким. Второй закон гласит: умный правитель не должен выполнять все свои обещания. Ведь подданные не очень спешат с выполнением своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. А где зависимость, там нерешительность, малодушие и легкомыслие. Народ же больше всего призирает именно эти качества государей. Третий закон: творить зло надо сразу, а добро – постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки,  наказания же нужно производить сразу и в больших дозах. Единовременная жестокость переносится с меньшим раздражением и считается более справедливой, чем растянутая во времени. Наказание не нуждается в оценке и ответной благодарности.

Идеологом сильного централизованного  государства, базирующегося в своей  деятельности на мирских ценностях, являлся также француз Жан  Боден. Свои политические взгляды он изложил в работе «Шесть книг о  государстве». Важную роль в преодолении  феодальных распрей, объединении государства  и укреплении им внутреннего мира играет, по мнению Бодена, суверенитет  одностороннее и безусловное  господство единой властвующей воли, высшая абсолютная и постоянная власть над политическим сообществом.

Главной в теории о суверенитете является идея принадлежности всей власти только государству. Таким принципом  государство отличается от семьи  и какого-либо объединения, воплощает  единый порядок и противостоит анархии. Идея государственного суверенитета является одним из важнейших завоеваний политической мысли того времени. Высший характер государственной власти Боден усматривал в том, что она всегда обладает верховенством, стоит выше всех других видов господства. Абсолютность власти состоит том, что она не ограничена никакими условиями и, несмотря на свою сложную структуру, выступает как единое целое, является неделимой. Постоянство же означает, что государственная власть не установлена на какой-либо срок, а существует по собственному праву.

По мнению Бодена, суверенитет  принадлежит не народу, а монарху. Боден - сторонник абсолютной монархии. Монарх в его концепции - «источник права и закона». Сам же он повинуется закону «божественным или естественным» и должен уважать свободу и собственность граждан. Боден особо подчеркивает важность уважение собственности и ограничивает права монарха в деле собирания налогов. Задачи монархии, по мнению Бодена, вполне очевидны. Она должна противостоять теократии, феодальной децентрализации и сословной раздробленности. Таким образом идея суверенитета была сформулирована Боденом как способ противостояния единой королевской власти притязаниями папства на власть, а также раздорами аристократии, гражданскими войнами и крестьянскими восстаниями. История показала, что значение идеи суверенитета вышло далеко за пределы решения этих задач.

Определенный исторический интерес представляет высказанная  Боденом мысль о связи форм государства и климатических  условий. Для умеренного пояса, по его  мнению, типичным является государство  разума, ибо живущие здесь народы имеют чувства справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны  к труду, поэтому нуждаются в  религиозной власти. Северные народы, живущие в суровых условиях, признают только силу, них управление воз можно только сильным государством.

Дальнейшее развитие политической теории в западных странах происходит на фоне буржуазных революций XVI - первой половины ХIХ в. Политические идеи, лежащие  в основе буржуазной идеологии, зародившиеся еще в эпоху Возрождения, получают свою всестороннюю разработку в Новое  время. На его начальном этапе  доминирующее значение приобретают  идеи уничтожения ограничений, накладываемых  феодальным государством на свободу  индивида. В последующем гражданская  концепция политики получает свое логическое продолжение в социальной концепции, в которой акцент с индивида переносится  на социальные группы как субъектов  политики. В целом совокупность социально-политических идей, выдвинутых буржуазными мыслителями  Нового времени получило название идеологии  либерализма (от лат. liberalis -- свободный).

Эпоха Возрождения по исторической хронологии является периодом позднего Средневековья и носит переходный характер. В работах мыслителей этой эпохи еще сильно влияние религиозной  идеологии. Окончательный разрыв со средневековыми представлениями о  божественном происхождении власти происходит лишь в новое время  с созданием и развитием теорий естественного права и общественного  договора. Первые попытки создания таких теорий встречаются у нидерландских  мыслителей Гуге Гроция (1583-1645 гг.) и Б. Спинозы (1632-1677 гг.). Однако у этих мыслителей данные теории существуют только в схематическом виде. Довольно развитое систематическое развитие они получают в политических учениях английских мыслителей Томаса Гоббса (1588-1679 гг.) и Джона Локка (1632-1704 гг.).

Т. Гоббс изложил свое политическое учение в философском  груде «О гражданине» и трактате «Левиафан или материя, форма  и власть государства церковного и гражданского». Государство Гоббс  рассматривал как человеческое, а  не божественное установление. Оно  возникло, по его мнению, на основе общественного договора из естественного догосударственного состояния. Исходным пунктом в обосновании концепции Гоббса служит положение о том, что все люди от природы равны в отношении как физических, так и умственных способностей. Из равенства способностей Гоббс выводит равенство людей на достижение ими своих целей: каждый в естественном состоянии имеет право на все. Природа дала людям все. Так как люди имеют одинаковые права на все и стремятся осуществить эти свои права, между ними неизбежно возникает борьба. Всеобщим принципом при естественном состоянии является «война всех против всех».

В результате войны всех против всех становится невозможной  нормальная жизнь. В естественном состоянии  всем одинаково угрожает опасность  быть истребленными. Страх смерти делает людей склонными к миру, а «разум подсказывает подходящие условия мира, на основе которых люди могут прийти к соглашению». Так в результате общественного договора, по мнению Гоббса, и создается государство. Образование Государства, по сути дела, означает создание общества. Общественный договор в концепции Гоббса представляет собой объединение каждого с  каждым. Это своего рода договор  объединения, посредством которого масса пре вращается в организованное общество и образует единое лицо. Это  новое лицо - государство, воля которого в силу соглашения многих людей считается за волю их всех с тем, чтобы государство могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов в интересах общего мира и защиты: «тот, кто является носителем этого лица, называется сувереном, и о нем говорят, что он обладает верховной властью, а всякий другой является подданным. Люди устанавливают государственную власть на условиях полного и безоговорочного подчинения. Государственная власть едина и ничем не ограничена. Она действует бесконтрольно и не перед кем не ответственна. Она стоит над законами гражданскими, которые только от нее получают свою силу.

Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права  или на одно лицо, что образует монархию, или на собрание представителей всех сословий, что образует республику, или на представителей одного сословия, что образует аристократию. Но во всех случаях вся полнота власти находится  в руках того лица или того органа, которому она передана. Гоббс - сторонник абсолютной монархии. Никаких «смешанных» правлений, при которых король должен бы свою власть делить с властью одного собрания, Гоббс не допускает. Он также считает невозможным какое-либо разделение власти между различными органами государства.

Несколько иную концепцию  естественного права и общественного  договора формулирует соотечественник  Гоббса Дж. Локк в своем сочинении  «два трактата о правительстве». В  отличие от Гоббса, Локк в своей  договорной теории происхождения государства, считает, что естественное состояние не было состоянием полного бесправия и «войны всех против всех». Напротив, первоначальным состоянием человечества были естественная свобода и равенство. Основными устоями естественного права Локк признает личную свободу и уважение к частной собственности. Договор, отчуждающий права отдельных людей в пользу государства, не отменяет естественных прав, а лишь возлагает на последнего обязанность блюсти принципы естественного права, и прежде всего право частной собственности. Если государство нарушит эту договорную обязанность, подданные свободны от повиновения ему: они вправе расторгнуть договор.

В отличие от Гоббса, Дж. Локк - сторонник конституционной монархии. Поменять естественное состояние на абсолютную монархию, пишет он это то же, что во избежание вреда, наносимого лисицей, отдать себя в когти льва. В своем обосновании конституционной монархии Локк впервые в буржуазной политической литературе выдвинул учение о разделении властей. По его мнению, нужно различать эти ветви власти законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Законодательная власть осуществляет право издавать законы, исполнительная - проводит законы в жизнь, а союзная - занимается вопросами политики. Судебная власть у Локка входит в состав исполнительной. Принцип разделения властей означает, по Локку, что каждая из них должна находиться в руках особого органа. Однако эти власти неравноправны. Законодательная власть - верховная. Она должна повелевать другими властями. Но и она не беспредельна, ее, например, ограничивает право собственности гражданина.

Дж. Локк не только создатель  оригинальной теории естественного  права, общественного договора и  разделения властей, он заложил основу для социоцентрической парадигмы политики. До Дж. Локка граница и сфера политики отождествлялись с государством. У Дж. Локка уже встает вопрос о взаимодействии государства и гражданского общества. Под государством Локк понимает не только какой-то тип общественного устройства или форму правления, а независимое сообщество людей, которое создается для поддержания общественного порядка и для сохранения частной собственности. Дж. Локк даже использует специальный термин «политическое общество», которое шире понятия «государство», поскольку оно включает в себя все виды добровольных союзов и соглашений между людьми при выборе ими способов и форм правления.