Исторические этапы развития средневековой философии и динамика ее проблемного поля. дискуссии о природе универсалий

Учреждение образования

«Белорусский государственный  университет

информатики и радиоэлектроники»

 

 

 

Контрольная работа по философии

Тема контрольной работы № 1:

« ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ И ДИНАМИКА ЕЕ ПРОБЛЕМНОГО ПОЛЯ.

ДИСКУССИИ О ПРИРОДЕ УНИВЕРСАЛИЙ »

 

 

 

Выполнил(а): Войтик Елена Анатольевна

студент (ка) 3-го курса ФЗО,

специальность ЭиОП

группа №  001502                                  5

Почтовый  адрес: г. Гродно 230025,

                                                                      пр. Космонавтов, д. 2а, кв.16

                                                                   электронный адрес :[email protected]

Проверил:                                              5

                                                                                                                            5

                                                                                                                            5

 

 

Минск 2013

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Периодизация средневековой философии, трансформация ее основных проблем и задач.
2. Разработка христианской догматики в ранней средневековой философии.
3. Дискуссия о природе универсалий в поздней средневековой философии. Доказательства бытия Бога.

Заключение

Список литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

В IV—V вв. в Европе происходят глобальные геополитические перемены. Римская империя после нашествия варварских племен распадается, начинается новый период в истории, получивший позднее название Средневековья. Завершается он к XV в. Коренные изменения происходят и в духовной жизни, прежде всего в религии, философии и культуре. Античные формы религиозных воззрений, а также языческие религии народов, населяющих Европу, вытесняются христианством. Постепенно христианство становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации.

С победой христианства над  другими религиозными течениями  европейская философская мысль попадает в почти полную зависимость от церкви. С этого времени главной задачей философии становятся обоснование и разработка христианских догматов. Однако в изучении истории философии нельзя пренебрегать этим периодом, продлившимся почти тысячелетие. Во-первых, потому что это было связующее звено в ее развитии между античной философией и новой. Во-вторых, следует иметь в виду, что христианская доктрина всегда имела и имеет собственное философское содержание и выражает вполне определенное отношение к предшествовавшим ее становлению попыткам решения всеобщих философских проблем. Христианские взгляды так или иначе преобразовывают философские понятия и оказывают тем самым далеко идущее влияние, продолжающееся до сих пор, на развитие философии.

Не рассматривая здесь  специфическое религиозное содержание христианских воззрений, мы должны представить тем не менее, хотя бы в общих чертах, ход развития христианской философии как относительно самостоятельного течения человеческой мысли.

 

1 ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ, ТРАНСФОРМАЦИЯ ЕЕ ОСНОВНЫХ ПРОБЛЕМ И ЗАДАЧ.

Средневековая философия  это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения.

"Отцы Церкви", с одной  стороны, критиковали философию  как попытку "притязать на  мудрость" в то время как  единственно мудрым может быть  только Бог, но, с другой стороны,  они не могли обойтись без  философии. Поэтому у них намечается  примирительная линия по отношению  к античной философии, прежде  всего к Аристотелю и мыслителям  эллинистической эпохи.

Периодизация средневековой философии:

1) Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

2) Период патристики - 3 - 8 вв.

3) Период схоластики - 8 - 14 вв.

4) Период заката - 15 - 16 вв.

Для периода зарождения средневековой философии характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических  доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений  и в связи с распространением философии.

Патристику принято подразделять на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры, как Иустин Философ (ум. ок. 165), Татиан (ок. 120 - ок.175), Афинагор (ум. ок.177), Тертуллиан, Климент Александрийский (ум. ок. 215), Ориген (ок. 185 - ок. 254). Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т.е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. При этом соотношение между христианским учением и языческой философией мыслилось ими по-разному. Иустин, Афинагор, Климент, Ориген, не отвергая наследия античной философии, рассматривали ее как преготовление к христианству, стремились к гармонизации последнего с высшими достижениями античной мысли. Иной подход представлен фигурами Татиана и Тертуллиана, позиция которых, напротив, характеризовалась жестким неприятием античной философии и культуры в целом как языческой. По мнению юриста и богослова Тертуллиана, между философом и христианином нет ничего общего, так же как между Афинами и Иерусалимом.

Второй этап - это этап зрелой патристики III—V вв., когда разворачивается  деятельность Василия Великого (ок. 330-379), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394), Григория Богослова (ок. 330 - ок. 390), составивших Каппадокийскую школу, Августина (354-430), Псевдо-Дионисия Ареопагита. В это время христианство обретает статус государственной религии. В 325 г. на Никейском собоpe утверждается Символ веры, содержащий в себе основные догматы христианского вероучения, главные из которых - догмат о Святой Троице (Бог имеет одну сущность, но три разных ипостаси, или лица) и догмат о том, что Иисус Христос совмещает в себе им природы и две воли: божественную и человеческую.

Мыслители этого периода  активно соединяют платонизм  и неоплатонизм с христианским креационизмом. Мир, согласно каппадокийцам, творится Богом в соответствии с Его вечным замыслом Словом, или Логосом, который содержит в себе идею мира, понимаемую по аналогии с платоновскими идеями. Августин трактует платоновские идеи как мысли, содержащиеся в разуме Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. «Бог и моя собственная душа - вот две вещи, которые меня интересуют», - пишет он. Удостовериться в существовании Нога, по мнению Августина, можно только обращаясь к своему внутреннему опыту. Познанию внешнего мира он предпочитает Познание «внутреннего человека». Внимание к личности сопряжено у Августина со вниманием к истории. С его точки зрения, история представляет собой арену борьбы двух градов: града земного (государства), являющегося достоянием дьявола и града божьего (церкви), который и должен восторжествовать. Тем самым Августин заложил основы философии истории как таковой.

Главная особенность третьего периода патристики (V—VIII ни ) состоит в том, что это период систематизации вероучения, которая связана с именами Иоанна Дамаскина - на греческом Бостоне и Боэция - на латинском Западе. Их деятельность уже во многом заложила основы схоластики - второго этапа средневековой философии, поскольку именно систематизация, классификация, определение путем кропотливых логических анализов стали главными элементами схоластики. Патристика, безусловно, явилась наиболее плодотворным этапом средневековой философии, поскольку н этот период были заложены основы систематической христианской теологии и христианской культуры с ее приоритетом личности.

Основные принципы средневековой  философии:

- Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

- Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

- Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

- Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

- Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Схоластика представляет собой направление религиозно-философской  мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением  к систематизации и рационально-логическому  обоснованию христианского вероучения.

Схоластика включает три  этапа своего развития. Ранняя ее форма (IX-ХП вв.) характеризуется креном в  сторону идей платонизма и неоплатонизма.

Схоластическая философия  переняла от патристики ряд неразрешенных  проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в  себе большинство философских проблем.  Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики.

Представителями являются Иоанн Скот Эриугена, (810-877), Пегр Абеляр (1179-1142), Ансельм Кентербери йский (1033-1109), Росцелин (1050-1120).

Этап зрелой схоластики приходится на XII—XIII вв. Главное содержание этого  периода составляет окончательное  оформление учения о "двух истинах". Главные мыслители этого периода - Альберт Великий (ок. 1200-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Сигер Брабантский (ок. 1240 - ок. 1281). На смену платонизму приходят идеи христианского арис-тотелизма, который в виде учения Фомы Аквинского - самого значительного представителя схоластики - был признан официальным учением католической церкви. Схоластика достигает своего расцвета в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет; пишутся огромные трактаты (Суммы) по логике и теологии, содержащие весь свод соответствующих знаний.

Поздний этап развития схоластики (XIII—XIV вв.), представленный именами  Иоанна Дунса Скота (1265-1308) и Уильяма Ок-кама (1285—1349), происходил на фоне ослабления авторитета католической церкви, чему способствовали процессы освобождения философии от влияния теологии и все более интенсивно возрастающего влияния позитивного, опытного знания.

Схоластика как исследование разумом положений вероучения (творение мира, воплощение Бога, воскресение  и т.д.) и их рациональное доказательство опирается на концепцию гармонии разума и веры, основы которой заложил  Августин. Он считал веру особой формой мышления: «Разумей, чтобы мог веровать, и верь, чтобы мог разуметь». Суть этой концепции в том, что постигаемое  посредством разума согласуется  с тем, что дается верой.

Проблему веры и разума с полным правом можно назвать  центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется  уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.

Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом  перед разумом. Через шесть веков  после Августина Ансельм Keнтерберийский, выдвинув формулу: «Верую, чтобы понимать.», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности, Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».

В целом в процессе развития средневековой философии перевес  в соотношении веры и разума постепенно перемещался в сторону разума. Фома Аквинский оказался последним  выразителем концепции гармонии веры и разума. Он считал, что хотя основные догматы и таинства христианства и превосходят разум, Они все-таки не могут противоречить ему.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2 РАЗРАБОТКА ХРИСТИАНСКОЙ  ДОГМАТИКИ В РАННЕЙ

СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

  Христианизация Римской  империи в период поздней античности  сопровождалась гонениями на  сторонников новой религии со  стороны язычников. Лишь в IV веке при императоре Константине  был издан эдикт о веротерпимости  и свободе вероисповедания. Несмотря на то, что Константин Великий возвел христианство в ранг государственной религии и учредил знаки императорской христианской власти (так называемый лабарум, позже замененный скипетром, и большой золотой шар с укрепленным на нем крестом), тем не менее он сохранил права языческих культов: на высшие и почетные должности в государстве назначались, как последователи христианского учения, так и язычники из римлян. Сам Константин долго не решался принять христианство и обряд крещения был совершен незадолго до его кончины. Один из наследников императора - Юлиан был сторонником язычества и прилагал усилия для возврата данной религии в качестве государственной.

   В этих условиях  христианство вынуждено было  защищать себя от язычников,  которые усматривали в нем  «пагубное суеверие», и еретиков, которые искажали сущность христианского  вероучения, пытаясь соединить его  с нехристианскими элементами. Наиболее  известные еретические учения - гностицизм (II в.) и манихейство (III в.) стремились  создать новые учения на основе синтеза христианства с религиозно-мифологическими представлениями Востока (особенно зороастризма) и мистики. Ересь антитринитариев связана с толкованием одного из основных христианских догматов о единстве и троичности Бога: они не признавали положения, согласно которому Бог един, но существует в трех лицах. Арианство (IV-VI вв.) исходило из понимания Иисуса Христа как творения Бога, стоящего ниже его и т.д.

   Следует учитывать  то, что основы христианского  вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены  на трех языках: древнееврейском,  арамейском и греческом. Начиная  со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.

  На решение этих  задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

  1. На смену языческому  политеизму приходит монотеизм  (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).

  2. Могущество христианского  Бога заключается в том, что  он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.

  Монотеизм и креационизм  лежат в основе религиозно философского учения о бытии.

  3. Христианская антропология  исходит из библейского понимания  человека как образа и подобия  Бога: «И сотворил Бог человека  по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам  соотношения души и тела, свободы  воли и разума, Бога и человека.

  4. «Можешь ли ты  исследованием найти Бога? Можешь  ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.

  5. Для христианства  характерно новое понимание исторического  процесса, согласно которому Бог  придает осмысленность и целесообразность  истории - провиденциализм (от  лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

  «Отцы церкви» рационализировали  христианскую доктрину. Для защиты  и обоснования вероучения им  была необходима теоретическая  основа, поэтому они стремятся  сблизить содержание веры с  античной философией. Первыми в  истории патристики попытку превратить  христианство в упорядоченную  систему предприняли представители  Александрийской богословской школы  (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.

  Один из ярких представителей  латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога». Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам». Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.

  Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».

 

 

 

 

3. ДИСКУССИЯ О ПРИРОДЕ УНИВЕРСАЛИЙ В ПОЗДНЕЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА БЫТИЯ БОГА.

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим  анализом слова. Поскольку Слово  лежало в основании творения и  соответственно было общим для всего  сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого  общего, иначе называемой проблемой  универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских  течения: концептуализм (существование  общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне  и до вещи) и номинализм (существование  общего после и вне вещи). В  то время, когда средневековая философия  представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования  эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое  бытие; появление номинализма свидетельствовало  о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным  номинализмом.

В средневековой философии  остро стоял спор между духом  и материей, что повлекло за собой  спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой  первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Под реализмом подразумевалось  учение,  согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии  существуют до вещей, представляя собой  мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать  сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие  понятия - только имена;  они  необладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем  абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных  для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое  существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так  считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две  ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже  однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звуки человеческого   голоса. К  таким  номиналистам  принадлежал ,например Росцелин (XI-XII века). Если углубиться в глубь этого  вопроса, то довольно сложно встать на какую-то определенную сторону баррикады, но я больше склонена  все-таки  к теории номиналистов,  хотя бы потому что одни и те же вещи могут быть по-разному определены,  то  есть теряется  единственность  определения,  одно  и то же понятие становится неоднозначным множественным определением.

Однако,   с   другой   стороны,   если   взять    какой-нибудь математический объект,  например, отображение, то понятие само по себе реально,  то  есть  оно  существует,  а  предмета  как  такового  нет,  так  как это  придуманный человеком абстрактный  объект.  Данная ситуация не вписывается  в  рамки  номинализма, так  как  существует понятие,  не существует вещи:  понятие до вещи.  Теперь возьмем другой пример - понятие  алгоритма.  Как известно  всем математикам-программистам,  определения  понятия алгоритма не существует  (точно так же, как не существует определения множества), однако сам алгоритм как написанный на бумаге текст,  как электрические заряды в  памяти  компьютера, как просто некоторая последовательность действий,  совершаемая каким-то  живым  существом,  например  человеком,  существует. Построена модель: вещь до понятия.

Одним из  наиболее   выдающихся   представителей   зрелой схоластики,   монах    Фома  Аквинский  (1225/26-1274),  ученик знаменитого теолога,  философа и  естество испытателя  Альберта Великого  (1193-1280),  как и его учитель,  пытался обосновать основные принципы христианской теологии,  опираясь  на  учения Аристотеля.   При  этом  последнее  было  преобразовано  таким образом,  чтобы оно не вступало  в  противоречие  с  догматами творения  мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского  Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в   Ветхом   Завете.   Различая  бытие  и  сущность,  Фома  не противопоставляет  их,  а  наоборот,  (вслед  за  Аристотелем) подчеркивает   их  общий  корень.

Главное из произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердить истинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы  и методы аристотелевской философии, в частности, учение о четырех  причинах, форме и материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы, недостаточен для того, чтобы  в полном объеме доказать истинность вероучения, но ему подвластны некоторые  наиболее важные его части. Он может  доказать существование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения или последнего суда. Все, что может  быть доказано при помощи разума (поскольку  дело касается этого) находится в  полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет  ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать и отделить те части вероучения, которые могут  быть доказаны при помощи разума, от тех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

 Первым шагом разума  является доказательство существования  Бога. Некоторые полагают, что в  этом и нет нужды, ибо существование  Бога очевидно. Зачем предпринимает этот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он если бы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то факт существования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностью очевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найти доказательства в переделах естественного разума.

Важно помнить, что та религиозная  истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при  помощи веры. Доказательства трудны и  доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

 Некоторые утверждают, что Бог может быть познан  только при помощи веры (Августин, Тертуллиан). Они ссылаются в качестве  довода на то, что если принципы  доказательства становятся известными  нам благодаря чувственному опыту,  то все, что выходит за рамки  чувственного восприятия не может  быть доказано. Но это заключение  ошибочно; и даже если бы оно  было верно, Бог все равно  мог бы быть познан по своим  чувственным проявлениям. Существование  Бога доказывается, как и у  Аристотеля, аргументом неподвижного  двигателя. Вещи делятся на две группы - одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движется приводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то, что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначало или первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения... В этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку оно находится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводить предмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в акт иначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности... Невозможно, однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении... Следовательно, невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должно имеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее. Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности... Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога”.  Можно было бы возразить, что это доказательство предполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но это возражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым, предполагая признание неподвижного начала и потому - первопричины.