Исторический источник

Содержание

Введение

Глава I. Классификация источников

Глава II. Характеристика источников по видам

Глава III. Оценка репрезентативности источниковедческой базы

Заключение

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

     Изучение  духовной культуры восточных  славян, в исследовательских целях, предполагает обращение к источникам фольклорного и этнографического содержания.  

Собственно славянские  мифологические  тексты  не  сохранились:  религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период  христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской  мифологии на  базе  вторичных  письменных,  фольклорных  и  вещественных   источников.

Данные источники помогают реконструировать комплекс мифологических представлений восточных славян, который находит отражение в календарной обрядности, культах, ритуалах, социальных институтах общества.

Необходимым условием при  использовании и изучении источников в исследовательских целях является характеристика и классификация  имеющейся источниковедческой базы, и оценка ее репрезентативности.

Целью данной контрольной  работы является комплексный анализ источниковедческой базы.

Для решения поставленной цели, необходимо решить следующие  задачи:

1. Произвести классификацию и систематизацию источников.
2. Составить характеристику источников по видам и группам.
3. Оценить репрезентативность источниковедческой базы.

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава I. Классификация источников

 

     Источники по изучению духовной культуры восточных славян можно разделить на фольклорные и этнографические.

Фольклорные источники содержат переработанные авторами-собирателями сказки, песни, причитания, загадки, былины.

Этнографический материал располагает данными об обрядовом комплексе, мифологическом мировоззрении, праздниках, культах и т.д.

 Археологические данные, располагают информацией о захоронениях, постройках, социальных институтах общества (например, инициация), быте, культовых предметах, одежде, т.е. – материальной культуре.

Все эти источники  необходимы для реконструкции мифологических представлений восточных славян, для комплексного изучения их духовной культуры.

Фольклорные и этнографические  источники можно классифицировать следующим образом:

1)   Фольклорные источники (собрание сказок, былин, песен, причитаний и т.д.) классифицированные по принципу их периодизации на древние (архаичные), древнерусские (средневековые), письменные источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв. (более поздние).

2)    Этнографические источники материальной культуры восточных славян.

3) Этнографические источники духовной культуры славян (обряды, праздники, ритуалы).

Историографический материал по духовной культуре восточных славян можно классифицировать следующим  образом:

1) Монографии, посвященные освещению духовной культуры восточных славян (комплексу верований, представлений о мироустройстве).

2) Монографии, авторы которых из полученных в ходе исследования фольклорных данных составляют легенды, реконструируют мифы.

3) Монографии филологических исследований праславянских и древних славянских текстов.

4)  Энциклопедии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава II. Характеристика источников по видам

Фольклорные источники  и их классификация

     Фольклорные  источники по изучению духовной  культуры восточных славян можно классифицировать по принципу их фиксации:

Древнейшие (архаичные) источники.

Древнерусские источники средневекового периода.

Письменные источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв.

     Из фольклорных  источников, которые включают в себя собрание сказок, былин, песен, причитаний можно выделить древнейшие (архаичные) источники, содержащие ранние мифологические представления. Эти источники могут быть использованы для реконструкции духовной культуры восточных славян.

Такие произведения содержат представления древних народов о смерти, загробном мире, смерти, перерождении человека (например, Египетская книга мертвых, Эпос о Гильгамеше). Этот мотив цикличности жизни и смерти в мифологическом представлении, зародился в общеиндоевропейский период у языческих племен, находящихся на ранних стадиях общественного развития, а затем стал основой мифологического мировоззрения восточных славян.

Древнейшие источники содержат материалы о переходах общества на новые ступени развития: от примитивных форм хозяйства – охоты и собирательства к земледелию и отражают в связи с этим трансформацию общественных отношений. Эта информация ценна при изучении духовной культуры восточных славян. Среди древнейших источников, которые имеют аналогии в мифологических представлениях восточных славян можно выделить следующие источники восточных народов, населявших обширные территории Азии и Африки в IV – III тыс. до н.э.:

Египетская книга мертвых. Папирус Ани Британского музея. / Пер. с англ. Архиповой С. В. – М.: Изд-во Алетейа, 2003. – 416 с., ил. – (Традиция, религия, культура).

Эпос о Гильгамеше, или поэма «О всё видавшем». Пер. И.М.Дьяконова. Опубл. в серии «Литературные памятники», 1960.

 

Древнерусские фольклорные источники включают средневековые памятники Руси по изучению духовной культуры восточных славян.

Авторство большинства  древнерусских источников не установлено, тем не менее, они содержат важные сведения этнографического характера, как о материальной, так и о духовной культуре древних славян: расселение, обычаи, обряды, культы, пантеоны богов, социальную организацию общества, военные походы:

Повесть временных лет. Перевод с древнерусского Д. Лихачев. – М.: Искусство древности, 2007. – 186

Анонимный песнотворец. Слово о полку Игореве. Перевод и комментарий. Набоков В. – М.: Академический проспект, 2004. – 136 с.

Русские, западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники XI—XV вв.: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы.

 

Письменные  источники XV—XVII вв. и фольклорные источники XVIII—XX вв., менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, по которым возможно реконструировать древние мифы. Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников.

Можно привести классификацию фольклорных источников по видам.

Для исследовательских  целей мною не используются все нижеперечисленные  категории источников, а только те, которые уже были использованы, или подразумевают под собой их дальнейшую проработку. Они будут указаны под некоторыми нижеприведенными жанрами:

Календарно-обрядовая поэзия:

Семейно-обрядовая  поэзия:

причитания:

Барсов Е. В. Причитания Северного края. Часть I. – М.: Типография «Современ. Изв.», 1872. – 404 с.

Барсов Е. В. Причитания Северного края. Часть II. – М.: Университетская типография, 1882. – 402 с.

Магическая  поэзия (заговоры):

Майков Л. Н. Великорусские  заклинания. – СПб.: Типография Майкова, 1869. –  164 с.

Загадки:

Сказки:

Худяков И. А. Великорусские  сказки. – М.: Изд. Солдатенкова К. и  Щепкина Н., 1860. – 148 с.

Великорусские сказки Вятской губернии. Сборник Зеленина Д. К. СПб.: Тропа Троянова, 2002. – 736 с. – ПСРС, т. 7.

Карнаухова И. В. Сказки и предания Северного края. СПб.: Тропа Троянова, 2006. – 558 с. – ПСРС, т. 12.

Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Том I/ / Под ред. Барага Л.  Г., Новикова Ю. А. – М.: Наука, 1984. – 512 с.

Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Том II. / Под ред. Барага Л.  Г., Новикова Ю. А. – М.: Наука, 1984. – 464 с.

Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Том III/ / Под ред. Барага Л.  Г., Новикова Ю. А. – М.: Наука, 1984. – 496 с.

Северные сказки. Сборник Н.Е. Ончукова. В 2 томах. СПб.: Тропа Троянова, 1998. – 480 с. – ПСРС, т. 1.

Северные сказки. Сборник Н.Е. Ончукова. В 2 томах. СПб.: Тропа Троянова, 1998. – 356 с. – ПСРС, т. 2.

Сказки: Кн. 1./ Сост., подгот. Текстов и коммент. Ю. Г. Круглова. – М.: Сов. Россия, 1988. – 544 с. – (Б-ка русского фольклора; Т.1).

Сказки: Кн. 2./Сост., подгот. Текстов и коммент. Ю. Г. Круглова. – М.: Сов. Россия, 1989. – 576 с., 24 ил. – (Б-ка русского фольклора; Т. 2).

Сказки: Кн. 3/ Сост., подгот. Текстов и коммент. Ю. Г. Круглова. – М.: Сов. Россия, 1989. – 624 с. – (Б-ка русского фольклора; Т.3).

Несказочная проза:

Легенды:

Асов А. И. Песни птицы  Гамаюн. Мифы и легенды древних славян. — М.: Наука и религия, 1998. – 320 с.

былички

предания:

Новицкий Я. П. Малорусские народные предания, поверья  и рассказы. Александровск, 1907. С. 27.

сказы

анекдоты 

Былины:

Слово о полку Игореве. Пер. В. А. Жуковского. М.: Художественная литература,  1987. –  47с.

Былины. /Сост., вступ. ст., подгот. Текстов и коммент. Ф. М. Селиванова. – М.: Сов. Россия, 1988. – 576 с., ил. – (Б-ка русского фольклора; Т. 1).

Духовные стихи (апокрифы).

Баллады.

Исторические  песни.

Внеобрядовые  лирические песни.

Частушки.

Афористический  фольклор:

пословицы, поговорки 

прибаутки

приметы.

 

 

Классификация и систематизация сказочных сюжетов

 

     Необходимость наличия указателей сказочных сюжетов вызвано потребностью в ориентации в огромном количестве текстов сказок.

Указатель сказочных сюжетов – каталог, в котором классифицируются и систематизируются фольклорные сказочные сюжеты, основанные на методах классификации сказочного материала.

Точное выделение сюжетных, а также мотивных типов классифицируемых сказочных фольклорных текстов необходимо для изучения и использования сказочного материала в исследовательских целях.

Классификация и систематизация сказочных сюжетов была воплощена в жизнь финским ученым А. Аарне в труде «Указатель сказочных типов» (1910).

В русской традиции данный труд принято называть «Указателем сказочных сюжетов».

Аарне, в отличие от своих предшественников, рассматривал в своём «Указателе сказочных  типов» весь накопившейся материал текстов, находившийся в распоряжении науки. Этот накопившийся материал находился в нескольких европейских сборниках, из которых крупнейшим был сборник Афанасьева.

Аарне в основу своей классификации положил принцип разделения текстов по жанровым разновидностям, а внутри них – по сюжетным типам.

Учёный выделил следующие группы: 1. Сказки о животных; 2. Собственно сказки, куда входят жанры: А) Волшебные сказки, B) Легендарные сказки и D)Сказки о глупом чёрте (великане); 3. Анекдоты. Внутри этих групп сказки объединяются в гнезда по тематическому признаку (Типы): каждая сказка (как целостный рассказ, а в ряде случаев - характерный мотив или эпизод) имеет порядковый номер (в первой группе - от 1 до 299, во второй - от 300 до 1199, и в третьей - от 1200 до 1999); в нумерации были оставлены пропуски для внесения новых сюжетов (типов). Фактически число установленных Аарне сюжетов (типов) не превышает тысячи. Аарне предусмотрел для своего указателя около 2400 номеров. Каждый сказочный тип имеет краткое описание и библиографический указатель.

Американский фольклорист С. Томпсон дополнил и расширил труд Аарне.

Многократные доработки  «Указателя» Аарне под его  руководством (1928, 1961, 1964, 1973) сделали  эту книгу универсальным международным  каталогом сказочных сюжетов, без  обращения к которому не может  обойтись ни один исследователь устных повествовательных традиций.

В своем нынешнем виде «Указатель» Аарне-Томпсона (AaTh) включает также ссылки на основные повествовательные  мотивы (для каждого сюжетного  типа) — по шеститомному «Индексу мотивов» С. Томпсона.

Кроме того, он содержит отсылки не только к крупнейшим сказочным сборникам, но также к десяткам региональных каталогов, описывающих (по системе AaTh или как-либо иначе) ту или иную национальную сказочную традицию; региональные же каталоги (как и специальные указатели к отдельным сказочным сборникам) в свою очередь обязательно включают ссылки на AaTh.

Каталог Аарне получил  всемирное распространение и  вошёл в международную науку. Он был переведён на многие европейские  языки. На русский язык его перевёл  Н. П. Андреев под заглавием «Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне» (1929). Андреев снабдил свой указатель библиографическими ссылками на новейшие русские сборники. Название книг давались вкратце. Сказки в книгах давались под номерами, когда было необходимо, указывалась страница. Если в сборнике сказка отдалённо напоминала интересующийся тип сказки, то давался номер сказки в скобках. Андреев внёс в указатель ряд дополнений из русского материала. Точно также поступили учёные других стран. Нововведённый материал обозначался звёздочкой (астериском) с правой стороны цифры. В некоторых случаях для обозначения новых сюжетов, для дополнений уже не хватало оставленных в том или ином цикле сюжетов незаполненных номеров. В таких случаях, рядом с основной арабской цифрой ставились цифра римская. Отдельные типы сюжетов разбивались на подтипы. Такие подтипы обозначаются прописными латинскими буквами справа от цифры. Так, например, сказочный тип «Мачеха и падчерица» (указатель Аарне в переводе Андреева = АА 480) разбита на шесть подтипов, обозначенных буквами А, В, С и т. д. Андреев, переводя указатель Аарне на русский язык, обнаружил, что большое количество русских сказок в нём не предусмотрено. Он ввёл эти сказки в переведённый им указатель, снабдив соответствующие номера (цифры или буквы) астериксом с левой стороны (напр. *64 — Лиса топит кувшин).

Пример:

480. Мачеха и падчерица.

В. Гонимую падчерицу  увозят в лес и бросают её там. Морозко, баба-яга, леший испытывают девушку и богато награждают её за кротость, трудолюбие, терпение. Родная дочь также хочет получить подарок, но не выдерживает испытание и погибает. — Аф. 95, 96, 97, 99, 102; Худ. 13, 14; Эрл. 9; Онч. 108; Жив. стар. (317), 387; Пермск. 77; См. 155а, Кор. 11; Карн. (5); 28, 101; Оз. 23, 28; Купр. 24; Ков. 20, 21; Чкал. 195; Госп. 25; (Белом. 38); Тум. 5; Горьк. 81; Пушк. 25. — ВР 1 24.

Новейший указатель  русских, а также белорусских, украинских сказочных сюжетов, является «Сравнительный указатель сказочных сюжетов. Восточнославянская сказка» Андреева Н. П. (1979). В нём делается отсылка на старую нумерацию, приведённую в «Указателе сказочных сюжетов по системе Аарне» Н. П. Андреева (напр. 2022 В = АА *241 3).

 

В основу своей классификации  Андреев Н. П. положил классификацию Аарне, построенную по принципу разделения текстов по жанровым разновидностям, а внутри них – по сюжетным типам, а также внес в указатель ряд дополнений из русского материала и снабдил свой указатель библиографическими ссылками на новейшие русские сборники.

В электронной версии «Сравнительного указателя сюжетов. Восточнославянская сказка» добавлен алфавитный указатель предметов и лиц.

В данной исследовательской  работе мы воспользуемся классификацией сказочных сюжетов Андреева, так  как для реконструкции духовной культуры восточных славян необходимо обращение к широкому комплексу русских, украинских, белорусских сказочных сюжетов, охватывающих широкий временной промежуток, с ссылками автора как на старые, так и на новейшие русские сборники сказок. Данными сведениями классификация Андреева Н. П. как раз и располагает, поэтому мы воспользуемся именно ей.

Классификация будет  приведена полностью. Сказки, которые были использованы в исследовательских работах, будут рассортированы по сюжетам.

Сюжеты:

I. СКАЗКИ 0 ЖИВОТНЫХ (1-299)

1-99. ДИКИЕ ЖИВОТНЫЕ

100-149. ДИКИЕ И ДОМАШНИЕ  ЖИВОТНЫЕ

150-199. ЧЕЛОВЕК И ДИКИЕ  ЖИВОТНЫЕ

200-219. ДОМАШНИЕ ЖИВОТНЫЕ

220-274. ПТИЦЫ И РЫБЫ

275-299. ДРУГИЕ ЖИВОТНЫЕ, ПРЕДМЕТЫ, РАСТЕНИЯ И ЯВЛЕНИЯ  ПРИРОДЫ

II. СОБСТВЕННО СКАЗКИ (300—1199)

А. ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ (300—749)

300—399. ЧУДЕСНЫЙ ПРОТИВНИК: 300 – победитель змея; 325 – хитрая наука; 329 – Елена Премудрая;

400—459. ЧУДЕСНЫЙ СУПРУГ:

400А – муж ищет исчезнувшую или похищенную жену; 402 – Царевна-лягушка; 406 – дочь-людоедка; 409 – мать-рысь; 410 – спящая царевна; 431 – лесной дом; 432 – финист-ясный сокол; 450 – братец и сестрица;

460—499. ЧУДЕСНАЯ ЗАДАЧА:

465В– красавица-жена (Гусли-самогуды); 480 *В – Морозко; 480А*=АА480*Е – три сестры; 480 *F – падчерицу посылают за огнем к бабе-яге;

500—559. ЧУДЕСНЫЙ ПОМОЩНИК:

502 – медный лоб; 511 – Одноглазка, Двухглазка, Трехглазка; *515 I – волшебный мальчик; 518 – обманутые лешие; 530А – Сивко-бурко; 551 – молодильные; 554 – благодарные животные; 555 – золотая рыбка;

560—649. ЧУДЕСНЫЙ ПРЕДМЕТ:

560 – волшебное кольцо; 561 – лампа Алладин; 563 – чудесные дары; 567 – чудесная птица; 610 – целющее яблочко; 613 – правда и кривда;

650—699. ЧУДЕСНАЯ СИЛА ИЛИ ЗНАНИЕ (УМЕНИЕ):

—650С*=АА*650 I – Илья Муромец; 665 – скорый гонец; 667 – воспитанник лешего; 670 – язык животных; 671 – три языка; 675 – по щучьему веленью; *677 I – Садко;

700—749. ПРОЧИЕ ЧУДЕСНЫЕ  МОТИВЫ:

706 – безручка; 707 –  чудесные дети; 709 – мертвая царевна; 720 – мать меня убила, отец  меня съел; 735=К311А – две доли; 735А=АА*735 I=К735 – горе (нужда); —735D* - человек пытается избавиться от Беды; —735F* - доля красавицы и некрасивой; —736В* - царевнина талань; —739** - охотник и рыбак;

В. ЛЕГЕНДАРНЫЕ СКАЗКИ (750—849)

750—779. БОГ НАГРАЖДАЕТ  И НАКАЗЫВАЕТ

780—799. ПРАВДА ВЫХОДИТ  НАРУЖУ

800—809. ЧЕЛОВЕК НА ТОМ  СВЕТЕ

810—814. ЗАПРОДАННЫЙ ЧЕРТУ:

810 – сети злого  духа (черт в магическом кругу); *810 II – запроданный злому духу; 812А – запроданный черту;

815—825. О ЧЕРТЯХ

С. НОВЕЛЛИСТИЧЕСКИЕ СКАЗКИ (850-999)

850-869. ЖЕНИТЬБА НА ЦАРЕВНЕ  (ПОХИЩЕНИЕ КРАСАВИЦЫ):

851 – неразгаданные загадки;

870-879. ДЕВУШКА ВЫХОДИТ  ЗАМУЖ ЗА ЦАРЕВИЧА (ЦАРЯ, БАРИНА)

880-899. ВЕРНОСТЬ И НЕВИННОСТЬ

900-904. МУЖ ИСПРАВЛЯЕТ  ЖЕНУ

910-915. ДОБРЫЕ СОВЕТЫ

920-929. УМНЫЕ ДЕЛА И  СЛОВА

930-934. СКАЗКИ О СУДЬБЕ:

930 – от судьбы не уйдешь (ср. 461-Марко Богатый); 931 – кровосмеситель (Андрей Критский); 934B* = K 948 – обреченный на съедение волку;

950-973. О РАЗБОЙНИКАХ  И ВОРАХ

974-999. ПРОЧИЕ НОВЕЛЛИСТИЧЕСКИЕ  СЮЖЕТЫ

D. СКАЗКИ ОБ ОДУРАЧЕННОМ  ЧЕРТЕ (1000-1199)

1000-1029. БАТРАК РАЗДЕЛЫВАЕТСЯ  С ХОЗЯИНОМ (ЧЕРТОМ)

1030-1059. СОВМЕСТНАЯ РАБОТА ЧЕЛОВЕКА С ЧЕРТОМ:

ЧЕЛОВЕК ОБМАНЫВАЕТ ЧЕРТА

1060-1114. СОСТЯЗАНИЕ С  ЧЕРТОМ

1115-1129. НЕУДАЧНЫЕ ПОПЫТКИ  ЧЕРТА УБИТЬ ЧЕЛОВЕКА

1145-1154. НАПУГАННЫЙ ЧЕРТ (ЗМЕЙ)

III. АНЕКДОТЫ (1200-2400)

1200-1349. О ГЛУПЦАХ И  ПРОСТАКАХ (ПОШЕХОНЦАХ)

1350-1379. О СУПРУГАХ

1380-1404. О ГЛУПЫХ ЖЕНАХ  И ХОЗЯЙКАХ

1405-1429. О ЗЛЫХ, ЛЕНИВЫХ,  ХИТРЫХ ЖЕНАХ И ИХ МУЖЬЯХ

1430-1439. О ГЛУПЫХ СУПРУЖЕСКИХ  ПАРАХ

1440-1449. О ЖЕНЩИНАХ (ДЕВУШКАХ)

1450-1474. О НЕВЕСТАХ

1475-1499. О СТАРЫХ ДЕВАХ

1500-1524. ПРОЧИЕ АНЕКДОТЫ О ЖЕНЩИНАХ

1525-1639. О ХИТРЫХ И  ЛОВКИХ ЛЮДЯХ

1640-1674. СЧАСТЬЕ ПО СЛУЧАЮ

1675-1724. О ДУРАКАХ

1725-1850. О ПОПАХ

1851-1874. АНЕКДОТЫ О ДРУГИХ  ГЛУПЫХ ЛЮДЯХ

1875-1999. НЕБЫЛИЦЫ

2000 и ДАЛЬШЕ. РАЗНЫЕ ДОПОЛНЕНИЯ К АНЕКДОТАМ

 

Волшебные сказки с чудесными помощниками-дарителями, супругами, получением тайных знаний и навыков, сказочных животных, использовались в курсовой работе за третий курс в исследовании социального обряда восточных славян – обряда инициации и его символическом отражении в русской народной сказке.

В следующих практических работах возможно расширение сказочной  базы источников и дополнения в классификацию сказок по сюжетам.

 

 

Классификация этнографических  источников

 

     Ведущим методом сбора этнографических данных является метод непосредственного наблюдения. Однако учитывая принадлежность этнографии к историческим наукам, этнографическим источником могут быть как полевые (экспедиционные) материалы, так и факты, собранные смежными гуманитарными и общественными науками.

Наиболее полные и  ценные этнографические материалы были добыты методом экспедиционного исследования, который получил название стационарного. Он связан с длительным пребыванием и вживанием в исследуемую этническую среду.

Полевая этнографическая  практика, нацеленная на сбор источника научных знаний – утверждает следующие методы: опрос – работу с обоснованно выбранным информатором или информаторами в данной этнической общности; эксперимент – соучастие этнографа в социальном или семейном действе, обряде, естественно возникших в период экспедиционной работы; наблюдение – тщательное изучение и фиксация всего комплекса этнически своеобразных культуры и быта.

Полевое этнографическое  исследование дает как материальные, так и духовные источники знаний. К материальным относятся зафиксированные в чертежах, схемах, фотографическим способом объекты материальной культуры и предметы, связанные с производственной жизнью этноса, - орудия труда, жилище, пища, утварь, одежда и т. д. С помощью современных технических средств (кинофотоаппаратуры, магнитофонов) и традиционных полевых записей фиксируются объекты и явления духовной жизни народа (традиции, обряды, обычаи, верования, фольклор), причем материализованные, предметные свидетельства духовной культуры, например предметы культа, народного искусства, места и типы захоронений, фиксируются подобно объектам материальной культуры.

Глубока связь этнографии с фольклористикой, которая отражает специфические стороны духовной культуры народов, ее богатство, проявляющиеся в лексике устном поэтическом творчестве.¹

Этнографические источники  ценны для изучения духовной культуры восточных славян в исследовательских  работах.

Этнографические источники  можно классифицировать следующим  образом:

Источники духовной культуры (изучающие обряды, празднества, традиции, верования, фольклор):

1. Сахаров И. П. Сказания русского народа, собранные Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи. Часть I. – Спб.: Издание А. С. Суворина, 1885. – 316 с.

Сахаров И. П. Сказания русского народа, собранные Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи. Часть II. – Спб.: Издание А. С. Суворина, 1885. – 248 с.

Сахаров И. П. Сказания русского народа, собранные Сахаровым. Народный дневник. Праздники и обычаи. Часть II. – Спб.: Издание А. С. Суворина, 1885. – 248 с.

2. Северные сказки. Сборник Н.Е. Ончукова. В 2 томах. СПб.: Тропа Троянова, 1998, 480 с. – ПСРС, т. 1.

Северные сказки. Сборник Н.Е. Ончукова. В 2 томах. СПб.: Тропа Троянова, 1998, 356 с. – ПСРС, т. 2.

3. Майков Л. Н. Великорусские  заклинания. – СПб.: Типография Майкова, 1869. – 164 с.

4. Барсов Е. В. Причитания  Северного края. Часть I. – М.: Типография «Современ. Изв.», 1872. – 404 с.

5. Соколова В. К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М.: Наука, 1979. – 287 с.

6. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – СПб.: Азбука, 1980. – 530 с.

7. Гринкова Н. П. Родовые пережитки, связанные с разделением по полу и возрасту. – М.: Советская этнография, 1936. № 2. – 28 с.

8. Соколова В. К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М.: Наука, 1979. – 287 с.

 

Этнографические источники  материальной культуры (предметы культа, народного искусства, места и типы захоронений, места расселения и т.д.):

1. Нидерле Л. Славянские  древности. // Пеpевод на рус. Т. Ковалевой, М. Хазанова./ Под ред. А. Л. Монгайта М.: Алетейа, 2000. – 592 с.

2. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография./ Пер. с нем. К. Д. Цивиной. Примеч. Т. А. Бернгитам, Т. В. Станюкович, К. В. Чистова. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. – 511 с.: ил. (Этнографическая библиотека).

3. Прокопий Кесарийский. История войн римлян с персами, вандалами и готами. / Пер. С. Дестуниса. Т. 1. Кн. 1, 2. СПб., 1876. – 80 с.

О постройках. / Пер. С. П. Кондратьева. // ВДИ. 1939. № 4. С. 203-283.

4. Феофилакт Симокатта. История. Вступ. ст. Н. В. Пигулевской. Перевод С. П. Кондратьева. (Серия «Памятники средневековой истории народов Центральной и Восточной Европы»). М., 1957. переизд.: История. — М.: Арктос, 1996. 272 стр.

[Отрывки о славянах  из «Истории» Феофилакта Симокатты] / Пер. и комм. С. А. Иванова. // Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. II (VII – IX вв.). М.: Вост. лит., 1995. С. 10-64.

5. Баварский Географ (или Восточнофранкская таблица племён) — список народов и племён, преимущественно славянского происхождения, населявших в IX веке области восточнее Франкского государства.

6. Гаркави А. Я. Из сочинений Абуль-Хасана Али ибн-Хуссейна, известного под прозванием Аль-Масуди (писал от 20 или 30 до 50-х годов X века по Р. X.) // Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII века до конца X века по Р. Х.). — СПб.: 1870.

7. Ибн-Фадлан «Записка» о путешествии на Волгу. // Изд. Академии   наук  СССР  М-Л,  1939. Перевод  и  комментарии А.П.Ковалевского. Под редакцией И.Ю.Крачковского.

 

Монографии и энциклопедии

     Помимо  источниковедческой базы, в исследовательских  целях, были привлечены историографические  материалы – этнографические  и фольклорные труды зарубежных  и российских авторов по изучению духовной культуры восточных славян, среди которых следует выделить монографии и энциклопедии.

Монография –  научный труд в виде книги с углубленным изучением одной или нескольких (тесно связанных между собой) тем. Ее автором, как правило, является один человек, но есть и коллективные монографии. Монография относится к жанрам научной прозы.

Монография – это  углубленное изучение исследователем определенной проблемы и более детальное  освещение всех ее сторон, с целью  наиболее комплексного анализа.

Авторы монографий, исследующие  духовную культуру восточных славян, могут быть фольклористами, этнографами, археологами, и их труды можно классифицировать следующим образом:

1) Монографии, посвященные исследованию духовной культуры восточных славян (верований, мифологических представлений, ритуалов, переработка фольклорных данных и составление легенд):

Байбурин Альберт Кашфуллович. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. – 253 с.

Велецкая Н. Н. Языческая  символика славянских архаических ритуалов. – М.: Наука, 1978. – 325 с.

Даль В. И. О повериях, сувериях и предсрассудках русского народа. – М: Цитадель, 1998. – 480 с.

Пропп В. Я. Морфология волшебной  сказки. – М.: Изд-во «Лабиринт», 1948. 512 с.

Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. – М.: Изд-во «Лабиринт», 1946. 507 с.

Рыбаков Б. А. Язычество  древних славян. – М.: Наука, 1981. – 530 с.