История философии

  Введение

1. Периодизация
2. Особенности христианской европейской философии.
1. Становление
2. Средневековая христианская философия

3. Философия Нового времени 

1. Философия Возрождения
2. Философия 19 века
3. Западная философия 20 века

4. Заключение

Список использованной литературы

            Введение

   Изначально христианство — учение непосредственных учеников Христа — не было философской системой, не имело даже философских оснований. Это было, главным образом, моральное учение. «Существуют три божественных принципа Господа, — писал святой Варнава. — Надежда жизни, как начало и конец нашей веры, Справедливость, как начало и конец суда, и Любовь, радостная и веселая, как свидетельство справедливой деятельности».

  Учение заключалось в трех понятиях: познание, закон и предсказание, а именно: познание Бога, моральный Закон и Предсказание загробной жизни. Это не было философской системой, но было тем фундаментом, на котором постепенно выросла система, включающая в себя целостную теорию Бога и мира, жизни и спасения. Метафизические проблемы интересовали в то время умы, и христиане не могли не искать решения, которое бы соответствовало их вере, в особенности тогда, когда вокруг них язычники провозглашали идеи, которые ей не соответствовали.

1. Периодизация

  Вековое развитие европейской философии дает различные основания для разделения ее на эпохи. Действительно важной границей философских эпох стал факт появления христианской философии; христианство ввело новый тип отношения к миру и жизни. С этой точки зрения, европейская философия распадается на две большие эры: античную и христианскую. Однако такое разделение имеет слабые стороны, а именно: переход от одной эпохи к другой произошел не сразу, и более четырех веков античная и христианская философии существовали рядом. Свободным от этих затруднений является иное деление, которое членит европейскую философию на три большие эпохи: античность, средневековье и Новое время. Оно имеет те особенности, что применимо к существующей с XVII в. традиции и тому делению, которое принято в историографии. На самом деле это деление формально и несущественно, поскольку это традиционное деление не соответствует крупным изменениям в истории философии: новые философские идеи, которые функционировали в средние века, появились еще в античности, а идеи Нового времени - в глубине средневековья.

В соответствии с этим делением история европейской философии  распадается на три большие эпохи:

   1. Античная философия, появившаяся в IV в до н. э. и завершившаяся в VI в. н. э.

  2. Средневековая философия, развивавшаяся до XIV в.

  3. Философия Нового времени, начало которой выпадает на XV в.

Эти эпохи можно еще  дальше делить на периоды, но параллелизм  с развитием других областей культуры труден для воспроизведения, и основания для дальнейшего развития должно предоставить развитие самой философии. Эти периоды необходимо выделять в соответствии с тем, какой тип философствования в этот период преобладал. Явно существовали различные типы философии; это вполне естественно для науки, которая вышла из различных источников и служила различным потребностям.

2. Особенности христианской европейской философии.

2.1. Становление

   Европейская философия непосредственно связана с такой мировой религией, как христианство, распространение которого приходится на период разложения Римской империи.

Возникнув как еретическое  движение в иудаизме, пройдя через  непризнание Римской императорской  властью, христианство впоследствии было признано официальной государственной религией во время правления императора Константина Великого (в 324 г. н. э.)

Христианизация Римской  империи была исторической необходимостью, ибо христианство как идеологическая сила давало новую систему ценностей, в которой столь нуждалась  развивающаяся империя, - иллюзию  равенства варваров и эллинов, рабов  и свободных («перед Богом все  равны»). Отныне император опирался не только на армию, бюрократию, но и  на Вселенскую Церковь всей империи. С этого момента язычники объявлялись  не «иноверцами», а лицами, находящимися в заблуждении.

Естественно, что крушение Римской империи сопровождалось в Западной Европе снижением общекультурного  уровня как в Риме, так и в молодых государствах, начавших складываться на территориях бывших провинций Рима - Италии, Испании, Франции, Германии, Англии. Пожалуй, единственную в своем роде внушительную силу в этот период представляли собой такие религиозные институты, как монастыри - они были одновременно крепостями и центрами земледелия, очагами образованности и просвещения. Таким образом, гонимая, бедная христианская Церковь постепенно превратилась в Церковь господствующую и «торжествующую».

                    2.2. Средневековая христианская философия

 Начало средневековой философии там, где философия впервые сознательно ставит себя на службу религии, а заключительный ее этап - там, где их союз можно считать в основном распавшимся, то есть с I - II вв. до XIV -XV вв. н.э.

Как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно  существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга. И тем не менее одна эпоха уходила в Лету, а другая завоевывала свое исторической пространство. Так же, как феодальное имело свои предпосылки в позднерабовладельческом обществе, в такой же мере средневековая философия начала свою историю в лоне позднеантичной культуры.

Мировоззрение «средневекового  человека» опиралось, с одной  стороны, на античную философию, с другой - на христианство, пытаясь согласовать  и то, и другое. К тому же основоположники  средневековой философии были в  большинстве своем «отцами» христианской Церкви, что, несомненно, объясняет  неповторимый колорит философии  того периода.

Средневековье справедливо  называют «эпохой веры». Если попытаться определить максимы общественного  сознания каждой эпохи, то для Античности главной была эстетико-космологическая  идея, для Нового времени (XVI - XVIII вв.), в центре будет знание и его  методы. Средневековье же пронизано  теологической идеей. Что это  значит?

Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие». Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Если в теологии мировоззренческая мысль ограничена рамками догматики, то действительная философия всегда плюралистична.

Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они  думают о том, как поставить философию  на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки.

При всем различии исторических этапов и специфике теоретических  систем для средневековой философии  в целом характерны следующие  черты: 1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).

Это значит, что средневековая  философия обращена в прошлое, ибо  максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

Во-вторых, для средневекового философа любая форма новаторства  считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он дол­жен  был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем  истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой  средневековые авторы приписывали  свои произведения более крупным  фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии  полностью отсутствовало и понятие  плагиата.

В-третьих, почти все известные  мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями  богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

Естественно, что в фокусе всех философских систем Средневековья, продолжая традицию античной философии, стояла проблема бытия.

В отличие от античной философии  средневековые философские системы  теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог, как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение, основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, получило название креационизма (от лат. creatio - сотворение).

Если для многих античных философов мир, космос есть вечное бытие, живое и одушевленное целое, то средневековые  авторы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над ней. Бог и его творение - мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно  не переходящие друг в друга. Бог  вечен, неизменен, ни от чего не зависит, Он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворен Богом.

Если исходить из вышесказанного, становится понятен и принцип  средневекового мышления, утверждающий, что бытие и благо обратимы: Ens et bonum conventuntur. Другими словами, для средневекового человека все зло в мире - это небытие, ибо Бог просто не может сотворить зло, Он по своей сути может творить и творит только благо. Существование же зла в мире средневековое общественное сознание объясняло тем, что приписывало злу способность маскироваться под истинное бытие и существовать за счет блага.

Кроме того, мир средневекового человека как бы постоянно удваивался: наряду с естественным миром природы  и его законами признавалось существование  мира чудес, творимых Богом; наряду с  миром живых признавалось существование  потустороннего мира мертвых, причем оба  они находились в интенсивном  и драматичном общении.

3. Философия Возрождения

 Начиная с XIV—XV вв. в странах Западной Европы происходит ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа  мышления и чувствования, откуда и  идет само название Ренессанс, т. е. Возрождение. В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Важнейшей отличительной  чертой мировоззрения эпохи Возрождения  оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать  эпохой религиозной, то Возрождение  — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая  жизнь, в Средние века — Бог  и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому  философское мышление этого периода  можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, — даже в том случае, когда  он как художник, ученый или философ  вносил существенный вклад в нее, — индивид эпохи Возрождения  склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Разносторонность — вот  идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика — таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404—1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т. д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

Стремлению стать выдающимся мастером — художником, поэтом, ученым и т. д. — содействует общая  атмосфера, окружающая одаренных людей  буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в Средние века —  святых.

Эта атмосфера особенно характерна для кружков так называемых гуманистов. Эти кружки раньше возникли в Италии — во Флоренции, Неаполе, Риме. Их особенностью было оппозиционное отношение как к церкви, так и к университетам, этим традиционным центрам средневековой учености.

В эпоху Возрождения, как  никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности, ни в Средние века не было такого жгучего интереса к человеческому  существу во всем многообразии его  проявлений. Выше всего в эту эпоху  ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и  подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой  личности.

Новое понимание соотношения  между материей и формой свидетельствует  о том, что в XVI в. сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия.

3. Философия Нового времени 

XVI - XVII века - время, обозначившее  перемены в жизни Европы. Сдвиги  в образе жизни, системе ценностей,  духовном мироощущении - все это  нашло отражение в стиле философии.  Важным событием, определившим характер  и направленность философской  мысли, стала научная революция.  Ее начало было положено открытиями  Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

В истории философии и  науки того времени Ф.Бэкон выступил как предвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось  дать образ новой науки, отправляясь  от твердо принятых и последовательно  продуманных представлений о  значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон  остро пережил неудовлетворенность  традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для  побед на университетских диспутax, но не в решении жизненных задач, стоящих перед человеком и обществом Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Бэкона.

Учение Бэкона разрешает  двуединую задачу - критически проясняет  источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает  на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы  Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, “по лорд-канцлерски”.

Рене Декарт - это основатель философии Нового времени. Ему принадлежит  заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого мной периода ноевропейскои философии.

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с  Бэконом проблема достоверности  знания. Но в отличие от Бэкона, который  ставил на первый план практическую основательность  знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере  самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя авторитет как свидетельство  истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно. Располагая такими истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт развивает специальное  учение о методе, которое он сам  резюмирует в следующих четырех  правилах:

1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью  прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно  отыскать истины, усомниться в которых  невозможно. Следует заметить, что  испытанию на несомненность предъявляются  исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в  справедливости последних можно усомниться. Ведь необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно.

Философия Спинозы самим  ее автором рассматривалась как  своеобразное завершение картезианской  философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное  разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и  бесконечной субстанции, называя  ее Богом и Природой одновременно. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых  человеку открыты только два: протяженность  и мышление

Центральное понятие философии  Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и  весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (“не имеет окон” во внешний  мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир  монад строго иерархичен. Они располагаются  от низших к высшим, и венчающей их все - Богу.

Философ Локк определил вопрос о происхождении, достоверности  и границах человеческого знания как одну из основных задач своей  философии. Ответ на него должен был  послужить надежным основанием для  всех предприятий человеческого  разума. Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктуется, в частности, и полным неприятием альтернативной (рационалистической) позиции, связывающей  себя признанием существования врожденных идей. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляет  ей никакого права на существование. Существуют целые народы, не имеющие  понятия о Боге, а дети не имеют  понятия о законах логики. Как  тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис  о врожденности части наших идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводят это до нелепости, ибо  такой возможности существования  отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально  и положение о том, что мы владеем  идеей, которую можем не осознавать.

Чувство меры и здравый  смысл являются характерными особенностями  философии Локка. Им он во многом обязан своей исключительной популярностью, громадным влиянием на представителей французского Просвещения. Хотя сам  Локк был далек от материализма (и  отклонял даже деизм), тем не менее, его философия во многом определила приход французского материализма XVIII века.

Философия Канта - завершение и одновременно критика Просвещения. Вместе с тем она образует начало последней фазы развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма (Фихте, Шеллинг и Гегель). Канту, таким  образом, принадлежит особо важное место, и неудивительно, что именно к нему постоянно возвращается философская  мысль и XX столетий.

Исходный пункт философии  Канта удобнее всего пояснить той позицией, которую занял мыслитель  в историческом споре рационалистов  и эмпириков. Канту удалось осуществить  синтез двух противоположных традиций, удержав в этом синтезе истину каждой из них и отклонив то, что, на его взгляд, оказалось в них  ложным. Кант признал справедливость суждений эмпириков, утверждающих опытную  природу нашего знания, но отклонил их идею о разуме как о “чистой  доске”, на которой лишь природа  пишет свои письмена. Идея рационалистов  о существовании врожденных идей также не была им принята, хотя в  ней он усмотрел некоторый плодотворный смысл. Путем самонаблюдения нетрудно убедиться в том, что в нашей  душе нет чистых идей (например, причинности), свободных от всякого опытного содержания, от тех или иных конкретных причин и следствий. Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных  формах созерцания и рассудка. Эти  формы принадлежат субъекту, а  не объекту. Они характеризуют структуру  соответственно чувственного восприятия и рассудочного мышления и ни в  коем случае не присущи вещам самим  по себе. Тем не менее эти формы нельзя обозначить в качестве врожденных, так как это означало бы решение вопроса об их реальном происхождении, что, по Канту, превосходит наши возможности, опирающиеся на метод самонаблюдения или доказательство посредством разума. Бесспорно лишь то, что общие формы познания и содержание нашей душевной жизни даны нам в единстве своего существования Само название “априорный” взято Кантом из терминологии средневековой логики, где этим термином обозначался ход умозаключения от предыдущего к последующему и тем самым употребляется им в значении обусловливающего, определяющего начала (т.е. формы созерцания или рассудка ответственны за организацию опытного содержания). Данные опыта получают название апостериорных элементов нашего сознания, т.е. всегда оказываются “заключенными” в априорные формы. Акт познания предстает тем самым как действие субъекта, как проявление его активности.

Исследуя условия возможности  человеческого познания, Кант полагал  себя не вправе исходить из безусловной  веры в безграничные возможности  человеческого Разума.

Философия Канта им самим  мыслилась призванной ответить на вопросы: “что я могу знать?”, “что я должен делать?”, “на что я могу надеяться?”  и венчающим предыдущие и вбирающим  их в себя - “что есть человек?” Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как завершение Просвещения, и как мыслитель, преступивший границы этой эпохи и положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии, протекавшей под знаком романтического настроения.

Гегель (1770-1831) оставшийся глубоко  неудовлетворенным попыткой Шеллинга (которого я решил выпустить из виду)  реализовать принцип тождества  реального и идеального, ориентируясь на искусство как модель творчества Абсолютного. В этом качестве он предпочитает вдеть науку, а само творчество истолковать  как логический процесс. Подобная постановка позволила Гегелю построить всеобъемлющую  систему философии, охватившую собой  все области человеческого знания. Разделяя классическую веру в определении  предмета философии как Абсолютного, Гегель аргументирование усматривает  в мысли адекватную ему “стихию”. А это означает, что сущее в  основе своей есть мысль, что все  действительное разумно, а все разумное действительно. Идея есть истина, и  все истинное есть идея. Систематическое  развитие идеи, производящее мир, должно быть доказано, необходимо развернуто. Не религия и не искусство есть высшее откровение Божественной идеи, а ее познание и самопознание в  элементе чистого мышления, т.е. философия. “До этого пункта дошел мировой  дух; каждая ступень имеет свою особую форму в истиной системе философии: ничто не потеряно, все принципы сохранены, так: последняя философия есть совокупность всех форм. Эта конкретная идея как результат усилий духа сделаться объектом для самого себя, познать самого я путем самого серьезного труда, продолжавшегося почти две с половиной тысячи лет: столько труда было разуму познать самого себя”. В этой гегелевской характеристике собственной философии отчетливо проступают как сущего метода ее построения, так и общие контуры системы в целом.

Разумное развитие мира - основная тема гегелевской философии. Понимание любого объекта нашего внимания дается исключительно в  аспекте его происхождения и  развития. Это относится и к  самой мысли. Процесс мышления есть необходимое движение мысли, подчиненное  законам собственной логики.

По общему смыслу и пафосу гегелевской философии она явилась  как бы завершением всего предшествующего  развития не только в сфере собственно философской, но и в историческом смысле, так как Дух осознал  самого себя как единственно сущее, как начало и конец всего. Темы истории и развития были введены  гегелевской философией в духовную культуру Европы начала XIX века с исключительной силой.