Контрольная работа по дисциплине "Философия". 16

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

 

ФГБОУ ВПО «Вологодский государственный технический университет» (ВоГТУ)

 

 

 

 

 

 

 

Кафедра социально-гуманитарных и естественнонаучных дисциплин

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

Дисциплина: Философия

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                                      Выполнил:

                                                                                                      Студент: Данилов П.Ю.

                                                                                                      Группа: №ЗТМ-21

                                                                                                      Вариант№0

                                                                                                      Проверил: преподаватель

                                                                                                      Козлова О.В.

 

 

 

 

 

 

 

                                                             Череповец 2013г.

                                                            

 

                                                                Содержание.

 

1. Как соотносятся  философия, искусство и религия.

2. Теория познания  Демокрита лежит в основе современной  науки. Недостатки демокритовской теории познания.

3. Что понимается под  эросом у Платона

4.  Смысл фразы Тертуллиана (160-222 гг.): «Верую, потому что абсурдно».

5. Как решает проблему  зла Ф.Аквинский

6. Что является источником  познания у Локка

7. В чем заключается  сходство и различие размышлений Декарта и Августина по проблеме существования человека

8. Какой вопрос является  центральным в «Критике чистого  разума» И.Канта

9. В чем состоит  вклад Г.Гегеля (1770-1831) в философию

10. Чем заменяет Ницше  традиционное понятие «субстанции»

11.Литература

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                         1. Как соотносятся философия,  искусство и религия

 

История знает примеры преобладания одних сфер культуры в ущерб другим. Прежде всего это касается взаимоотношений  науки, философии и религии в Средние века и в Новое время. Так, средневековая наука находилась под властью религии, замедлившей развитие науки по меньшей мере на тысячелетие и предавшей забвению многие достижения античной науки. Вырвавшись из-под власти религии в эпоху Возрождения, наука начинает бурно развиваться, но сохраняет за философией место главного элемента в мировоззрении образованных людей (для неграмотного большинства ведущую роль по-прежнему играет религия). И лишь в XIX в. в связи с успехами естествознания наука стала претендовать на господствующее положение в культуре и мировоззрении человека и общества. Тогда же между наукой и философией разгорелся конфликт, продолжавшийся почти до наших дней. Суть его сводится к борьбе за право обладания истиной в последней инстанции. Наука, не осознавая своих границ, желала дать ответы на все вопросы, вести человечество к лучшему будущему. Обычно это будущее представлялось миром материального достатка и сытости, построенным на основе достижений науки и техники. На фоне низкого уровня жизни, присущего большинству людей еще в начале XX века, ущербность таких представлений о «дивном новом мире» оставалась непонятной не только большинству населения, привлеченному обещанием тех благ, которых оно никогда не имело, но и политикам, целеустремленно ведущим свои народы в мир высоких технологий, и даже некоторой части мыслителей (философов, писателей, художников), со всем пылом новообращенных пропагандирующих эти идеи. Лишь немногие философы и культурологи смогли в начале XX века понять, что этот путь ведет к катастрофе. Это стало ясно в середине нашего века, после создания ядерного оружия и надвигающейся экологической катастрофы. 
     Тем не менее, пережитки идеологии сциентизма - веры в науку как в единственную спасительную силу - сохраняются до сих Пор. Возникнув в недрах просветительства, получив развитие в философии позитивизма, во второй половине нашего столетия она трансформировалась в тенденцию к безграничному восхвалению достижений естественных наук в противовес общественным и гуманитарным дисциплинам. 
        Именно это убеждение привело к современному экологическому состоянию планеты, опасности термоядерной воины, но самое главное - к резкому снижению этических и эстетических показателей культуры, все возрастающему влиянию технократической психологии, стимулировавшей в современном обществе настроения потребительства. 
Такая роль сциентизма обусловлена тем, что он, как мировоззренческая установка, основывается на рациональном расчете, и там, где стоит определенная прагматическая цель, человек, исповедующий эту идеологию, будет стремиться к этой цели, не считаясь с какими-либо этическими препятствиями. 
       Отдельный человек чувствует себя в таком сциентистском мире потерянным и бессильным. Наука научила его сомневаться в духовных ценностях, окружила его материальным комфортом, приучила видеть во всем прежде всего рационально достигаемую цель. Естественно, что такой человек неизбежно становится холодным, расчетливым прагматиком, рассматривающим других людей лишь как средство для достижения своих целей. Он лишается той цели, ради которой человеку стоит жить, разрушается целостность его мировоззрения. Ведь с момента промышленной революции новое научное мышление начало разрушать функционирующую в течение тысячелетий религиозную картину мира, в которой человеку предлагалось универсальное и непоколебимое знание о том, как жить и каковы принципы, лежащие в основе миропорядка. При этом парадокс научного мышления заключается в том, что, разрушая наивно-целостное воззрение на мир, которое дается религией или религиозной философией, подвергая сомнению каждый постулат, принимавшийся ранее на веру, наука не дает взамен такого же целостного убедительного миропонимания, - все конкретные истины науки охватывают лишь достаточно узкий круг явлений. Наука научила человека сомневаться во всем и сразу же породила вокруг себя мировоззренческий дефицит, восполнить который она принципиально не в состоянии, ибо это - дело философии или религии. 
        Не вызывает сомнений, что наука представляет собой огромное достижение человеческой культуры. Она делает жизнь человека от поколения к поколению более легкой, удобной, независимой, манит перспективой изобилия материальных и духовных благ. Но обожествленная наука - это совсем другое явление, порождающее совершенно противоположные результаты. Объективно, наука - это только одна из сфер культуры человека, имеющая свою специфику и свои задачи, и не следует пытаться это положение менять. Наука сама по себе не может считаться высшей ценностью человеческой цивилизации, она - только средство в решении различных проблем человеческого существования. В нормальном гармоничном обществе должно одновременно находиться место и для науки, и для искусства, и для философии, и для религии, и для всех других частей человеческой культуры. 
      Таким образом, исходя из вышеизложенных представлений о сущности и роли науки в культуре и обществе, мы можем дать ее более точное определение. Наука - это часть культуры, представляющая собой совокупность объективных знаний о бытии. Содержательно это понятие включает в себя также процесс получения этих знаний и различные формы и механизмы их применения в практической жизни людей.

 

2. Теория познания  Демокрита лежит в основе современной  науки. Недостатки демокритовской  теории познания.

По мнению, большинства философов, Демокрит родился в 460 г. до н.э., умер в 360/370 г. до н.э. Родом из Абдер, считавшихся в Греции не только глухой интеллектуальной провинцией, но даже просто городом глупцов. Но нарицательное "абдерит" - простак, простофиля, глупец - стало собственным именем одного из величайших мыслителей. Демокрит происходил из знатной семьи и был богат, но богатство забросил, всю жизнь провел в бедноте, предаваясь исключительно любомудрию.

По преданию, Демокрит был учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда гостил у него, у них-то Демокрит ещё в детстве перенял науку о богах и звездах. У него были связи с современными учеными. Древние сообщают, что Демокрит был учеником своего предшественника и друга Левкиппа, общался с Анаксагором, был знаком с трудами ученых стран Востока.

Существуют сведения, что он совершил путешествие в Египет, Персию и  даже Эфиопию и Индию. Вернувшись из путешествия, он вел скромный и  уединенный образ жизни, занимаясь  наукой и ценя её так высоко, что, как говорят, "сказал, что он предпочел бы одно приличное объяснение сану персидского царя". Завистники обвинили его в том, что он вопрекиабдерским законам, растратил доставшееся ему наследство; в ответ он "прочитал народу свой "Большой Мирострой", лучшее из всех его сочинений, и получил за него в награду пятьсот талантов (много это или мало? Вспомним, что все имущество Сократа стоило 5 талантов); мало того, в честь его воздвигли медные статуи, а когда он умер, то погребли его на государственный счет, - а жил он более ста лет".

Многочисленные свидетельства  и легенды говорят о Демокрите, как о "смеющемся философе", "настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез". Рассказы о нем свидетельствуют о глубокой житейской мудрости философа, о его наблюдательности, обширных познаниях. Диоген Лаэрций приводит список, состоящий из более чем 60 произведенийДемокрита, главное место, среди которых занимают "Великий диакосмос", "Малый диакосмос", "О логике, или Мерило". От сочинений Абдерита сохранились лишь фрагменты, перемешанные с фрагментами и пересказами Левкиппа в почти неразличимое целое. Видимо, немалую роль сыграли в плачевной судьбе произведений философа мировоззренческие споры: "Аристоксен в своих "Исторических записках" сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы Амикл и Клиний помешали ему, указав, что это бесполезно: книги его уже у многих на руках".

Демокрит первым в древнегреческой  философии вводит в научный оборот понятие причины. Случайность он отрицает в смысле беспричинности.

        Знаменитый  греческий философ Демокрит принимает  тезис о том, что бытие есть  нечто простое, понимая под  ним неделимое - атом ( "атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно.

      Демокрит, наряду  с Левкиппом, считается одним из основателей древнегреческого атомизма. На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начало всего сущего – неделимые частицы-атомы и пустота. Ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей – есть соединение атомов, а уничтожение – распадение на части, в пределе на атомы. Все возникает на некотором основании и по необходимости; причина возникновения - вихрь, который и именуется необходимостью. Ощущаем мы потому, что в нас попадают "видики", отделяющиеся от вещей. Душа - совокупность особых атомов. Конечная цель человека - душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью.

        Все, что  существует, - это атомы и пустота.  В бесконечной пустоте-пространстве  движутся, сочетаясь между собою,бесконечное по числу и формам тельца; последние отличаются друг от друга формой, порядком, поворотом. Возникает вопрос - что заставляет нас утверждать, что есть какие-то неделимые тельца, что материя не делима до бесконечности? Левкипп и Демокрит были внимательными слушателями Зенона и от них не ускользнули ни сильные ни слабые стороны его рассуждений, в частности, содержание апорий против множества: если разделить тело на бесконечное число частей, то или эти части не будут иметь величины - и тогда их сумма, т.е. исходное тело обратится в ничто, или они будут иметь величину - но тогда их сумма будет бесконечно велика. Но и то, и другое нелепо. Однако апория не возникает, если предположить существование предела делимости - неделимый далее атом. Атомы достаточно малы, но ведь простейшее наблюдение показывает, что материя действительно делима на весьма малые, даже не различимые глазом частицы. Таковы пылинки, видимые в луче света, падающем в темную комнату. " Демокрит не говорил, что эти видимые через окно, поднятые (ветром) пылинки (и есть те частицы), из которых состоит огонь или душа, или что вообще эти пылинки суть атомы, но он говорил: "Эти пылинки существуют в воздухе, но так как они не заметны из-за слишком малой величины, то и кажется, что они не существуют, и только лучи солнца, проникая через окно, обнаруживают, что они существуют. Подобным же образом существуют и неделимые тела, мелкие и неделимые из-за слишком малой величины" (Левкипп).

         Таким образом,  разрешены сразу две проблемы. Множественность сущего не ведет больше к противоречиям: любое тело можно разделить на конечное множество частиц, имеющих величину, а затем снова из них составить. А "бытие" элеатов находит воплощение в атоме: он един, неделим, неизменен, неуничтожим, отвечая всем требованиям парменидова "бытия". Только атомов много. А для того, чтобы они могли существовать как множество, необходима пустота, которая отделяла бы один атом от другого и обусловливала возможность перемещения атомов - движения. Пустота - это уже не "несуществующее" элеатов, но существующее ничто.

Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый лишь разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить. Здесь, как видим, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения". Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокритаесть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию.

Демокрит  предложил продуманный вариант  механистического объяснения мира: целое  у него представляет собой сумму  частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение  элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном вире. Стремясь найти причину движения, Демокрит "раздробляет" единое бытиеПарменида на множество отдельных "бытий" - атомов, которые трактует материалистически.

Доказательство  существования пустоты у Демокрита и атомистов вообще сводится к тому, что, во первых, без пустоты не было бы возможно перемещение, так как наполненное не может восприять в себя еще что-то; во-вторых, о её существовании говорит наличие таких процессов, как уплотнение и сгущение, возможные только в том случае, если между телами и их частями существуют пустые промежутки. Пустота абсолютно однородна и может существовать как вмещая тела, так и без них. При этом она существует как вне тел, вмещая их в себя, отделяя их друг от друга, так и внутри сложных тел, отделяя друг от друга их части. Лишь атомы не содержат пустоты, чем объясняется их абсолютная плотность, - некуда вставить лезвие, чтобы разрезать атом, или расколоть его.

           Что касается числа атомов  в мире, то Демокрит признает  его бесконечным. А следовательно, бесконечной должна быть и пустота, ибо конечное пространство не может вместить бесконечного числа атомов и бесконечного числа состоящих из них миров. Трудно сказать, что оказывается здесь первым допущением - бесконечность числа атомов или бесконечность пустоты. И то, и другое основывается на том аргументе, что как число атомов, так и величина пустоты "не более такое, чем иное". Распространяется этот аргумент и на число форм атомов, которое, по Демокриту, также бесконечно.

        Бесконечность мира в пространстве  влечет вечность во времени  и бесконечность (безначальность) движения. Аристотель сообщает, что Демокрит утверждал: "вечное и бесконечное не имеет начала, а причина есть начало, вечное же безгранично, поэтому спрашивать, какова причина какой-либо из таких вещей, по мнению Демокрита, то же, что искать начало бесконечности". Таким образом, атомизм признает вечность мира во времени, бесконечность в пространстве, бесконечность числа атомов и сложенных из них миров.

                3. Что понимается под эросом  у Платона.

Сейчас же поговорим с  наибольшей обстоятельностью о Платоне, о том, каким все-таки представляется пред нами его «эротический» стержень», и я постараюсь, как можно полнее рассказать о своем понимании этой проблемы. 

Во-первых, Платон всегда был своеобразным уравнителем, находясь между политическим аппаратом страны и аппаратом  религиозным; между софистами и  охранителями традиций; между консерваторами и критиками, за что и был ненавидим со всех сторон и полюсов. Он сознательно отказывается от всего, что было принято другими безоговорочно, по традиции ли, или невежеству – и изучает мир самостоятельно, доверяясь, разве что, мудрейшим из людей.

Платон открывает нам веру в  истинность «золотой середины», которая  во всех вопросах, в том числе, в  вопросах о любви, играет главную, решающую роль, есть основный рычаг, двигатель  платоновской философии. Только вот  на поиск этой середины зачастую и  уходят силы, ум – потому что отказаться от привычных крайностей там, где это настолько укоренилось, что кажется безусловным, легко лишь единицам. Платон последователен и осторожен, он в одно и то же время противоречит себе и критикует себя. Сомнение его чередуется с уверенностью; конечно же, ведь вопрос, в котором все изначально перепутано, стоит того – вопрос любви, познание любви требуют тончайшего подхода. Ведь любовь, как мы узнаем впоследствии, суть дорога к бессмертию, а оно – к вечности, к тому пределу, о коем грезит философский ум.

 

4.Смысл фразы Тертуллиана  (160-222 гг.): «Верую, потому что абсурдно».

Именно потому, что вера надежнее разума», то в этом случае Тертуллиан не сказал ничего оригинального. Если же его двойное «quia» («потому что») понимать буквально, то фразы эти означают, что сама нелепость догмата предполагает его принятие верой, а его невероятность служит гарантией надежности. Думал ли так сам Тертуллиан? Он был вполне на это способен. Если он хотел сказать именно это, то потомки не исказили его, резюмировав его позицию в лапидарной формуле, которой он, однако, не писал: верую, потому что абсурдно (credo quia absurdum). В таком виде мысль довольно оригинальна, но трудно поверить, что даже оратор считал абсурд критерием истины*.

Тертуллиан не любил философию – и она отплатила ему тем же. Всякий раз, когда этот христианин действовал на ненавистной ему почве философии, она направляла его по ложному пути, если, конечно, предположить, что он намеревался мыслить по-христиански. Касаясь природы души, он высказывается как материалист и думает как стоик. Душа для него – это тонкое разреженное тело, подобное воздуху и имеющее три измерения. Она распространяется по всему телу, форму которого принимает. Помимо прочего, это позволяет сказать, что она является субстанцией, как все реальное и материальное: «nihil enim, si non corpus»**. Из этого понятно, что душа может воздействовать на тело, страдать от его акций и пользоваться пищей, которую оно усваивает. Если кто-то возражает, что пищу Души составляет мудрость и что сама она нематериальна, то Тертуллиан отвечает в своей излюбленной манере: если бы это было так, то многие сразу же умерли бы от голода.

В полном соответствии с подобной концепцией души Тертуллиан допускает, что со времен Адама распространение душ в человеческом роде происходит путем передачи их от родителей к детям в момент зачатия. Душа, таким образом, – это тот внутренний человек, о котором говорит св. Павел и оболочкой для которого служит внешний человек, или тело. Тем самым она формирует

человека как такового. Снабженная соответствующими органами, она обладает зрением, слухом, а также интеллектом. Последний представляет собой лишь внутреннюю диспозицию, которой присуща структура материальной субстанции души. Поскольку душа – это как бы срезанный отросток души отца, то легко объясняется наследуемость характера – ив хорошем, и в дурном. Так и первородный грех передается от отцов к детям со времен Адама по мере того, как распространялась и умножалась душа первого человека. Но человек сотворен по образу Божию, и богоподобие тоже передается в результате размножения. Оно существует и в нас; вот почему можно сказать, что в некотором смысле душа каждого человека – это естественным образом христианская душа: «anima naturaliter Christiana»***. Эта формула имела большой успех, гораздо больший, чем сопровождавшее ее объяснение. В своем трактате «О свидетельстве души» («De testimonio animae») Тертуллиан ищет это «testimonium animae naturaliter christia-nae»****, анализируя повседневный язык, в котором непроизвольные обращения к Богу представляются ему доказательством смутного знания о бессмертии и конечной цели, свойственного всякой душе с момента ее зарождения.

Поскольку все, что существует, –  это тела, и поскольку Бог есть, то и Бог есть тело. Разумеется, Он есть тончайшее и самое разреженное  из всех тел. Он также самое сияющее  тело, до такой степени, что его  сияние делает Его не видимым для  нас, но тем не менее, это – тело.

                    5. Как решает проблему зла Ф.Аквинский.

   XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

    Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

    Философским  выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"

     Разумеется, понимаемая таким образом философия  не могла быть вдохновителем  новых духовных течений. Интеллектуальные  запросы требовали новой философии.  Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

      Но интерес к Аристотелю не  уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

     Начатая  папством идеологическая борьба  против интереса интеллектуальных  кругов к естественнонаучным  проблемам, была хорошо продумана.  Эта компания подготавливалась  в течении многих лет и принесла  определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

 

                  6. Что является источником познания у Локка

Опыт о человеческом разумении» Джона Локка – один из самых  важных памятников философии XVII века. Он делится на четыре части или  книги. «В первой он исследует вопрос о прирожденных идеях разума и  старается доказать, что их не существует. Во второй исследуется вопрос, откуда разум получает свои представления. В третьей говорится о значении языка в познании и, наконец, в четвертой разбираются разные виды познания наряду с верою и мнением»¹. Для Локка теория познания не есть второстепенный, а главный и даже исключительный предмет исследования. Поэтому его называют: «основателем теории познания, как самостоятельной дисциплины»². Вот как он начинает свое сочинение: «Так как разум ставит человека выше остальных чувствующих существ и дает ему все то превосходство и господство, которое он имеет над ними, то он, без сомнения, является предметом, заслуживающим изучения уже по одному своему благородству. Разумение, подобно глазу, давая нам возможность видеть и воспринимать все остальные вещи, не воспринимает само себя: необходимы искусство и труд, чтобы поставить его на некотором отдалении и сделать его собственным объектом. Но каковы бы ни были трудности, лежащие на пути к этому исследованию, что бы ни держало нас в таком неведении о нас самих, я уверен, что всякий свет, который мы сможем бросить на свои собственные умные силы, всякое знакомство со своим собственным разумом будет не только очень приятно, но и весьма полезно, помогая направить наше мышление на исследование других вещей»³.

Локк разработал сенсуалистическую  теорию познания. Исходным пунктом  этой теории было положение об опытном  происхождении всякого человеческого  знания.

Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания, созданную еще Платоном, а после развитую Декартом. Согласно этой теории, наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний.

Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Из индуктивного наблюдения над более «натуральными» типами ума, которые представляют люди в детском и диком состоянии, Локк выводит заключение, что присутствие в уме таких понятий не осознается. Он говорит, что «Существовать в разуме» значит то же самое, что «быть сознанным». Поэтому теория врожденных идей впадает в совершенное противоречие, когда утверждает, что идеи присущи разуму, и в то же время, что – разум не знает о них и приходит к их осознанию уже после долгого упражнения и значительного развития»⁴.

Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и  разума человека. «По Локку, нет врожденных знаний, правил и принципов; в уме  нет ничего, что не существовало бы раньше в чувствах»⁵.

Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических  принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия? Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. «Во всех делах творения так ясно видны признаки необычайной мудрости и силы, что всякое разумное существо, которое серьезно подумает о них, не может не открыть Бога»⁶. Далее Локк подводит итоги своим размышлениям: «Если идея Бога не врожденна, никакая другая не может считаться врожденной. Из сказанного выше, надеюсь, очевидно, что, хотя познание Бога – наиболее естественное открытие человеческого мышления, идея о Нем тем не менее не является врожденной»⁷.

Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знания: «внешний, который он называет «чувственностью» (sensation), и внутренний, который он называет «рефлексией» (reflexion). Первый возникает вследствие воздействия внешнего мира на душу, последний – вследствие действия души самой на себя»⁸. Источник внешнего опыта - реальный мир вне нас.

Внутренний опыт - «рефлексия» - совокупность проявления всей многообразной деятельности ума.

Отвергая врожденные идеи, он говорит: «Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага (tabula rasa) без всяких знаков и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда приобретает тот их обширный запас, который деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда получает он весь материал рассуждений и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит»⁹.

Локк доказывал, что опытом мы постигаем  не бытие предметов, а только их чувственные качества: «Присутствие идеи о какой-нибудь вещи в нашем уме, говорит он, так же не доказывает существования этой вещи, как портрет какого- нибудь человека не доказывает его бытия в мире, и как мечты сонные не доказывают истинных происшествий»

 

7. В чем заключается  сходство и различие размышлений  Декарта и             Августина по проблеме существования  человека

Современные проблемы субъективности в западноевропейской философии  по существу заложены в античности. Обоснованность субъекта в уме-перводвигателе, эйдосе, логосе развивается впоследствии в необходимость божественного основания христианского субъекта, воплощается в теме онтологической зависимости субъекта. Картезианский переворот в понимании субъекта также стоит в основании генеалогии проблем субъективности современной философии. Декарт разорвал связь человека с природой, деонтологизировал субъективность, создал рационального философского субъекта. Определенная обособленность картезианского субъекта от внешнего мира преодолевалась английским эмпиризмом, создавшим предпосылки для субъект-объектной диалектики. И субъект и объект возникают в результате рефлексии.

Новоевропейская научность — это переход от неформаизованной рациональности к формализованному рационализму, который включает в себя «технику самопроверки мысли», «мысль о мысли» по определенным правилам логики. Мышление «естественного» рационального человека раскрывается в метафорах, в аналогиях, в сравнениях, в антитезах через описание способа действия, через нагнетание эпитетов. Становление новоевропейских философских и научных парадигм связано с разрушением, преодолением античного, аристотелевского требования видимости, т.е. требования, чтобы «философский синтез «по поводу» науки и собственно научная деятельность — сошлись»

Религиозный кризис, вызвавший эпоху  Возрождения, пробудил интерес к  культуре и человеку как творцу своего бытия. На базе западной культуры сформировался  творчески- индивидуалистический гуманизм, который, подчеркивая сознательный характер человеческой деятельности, акцентировал внимание на индивидуальных порывах и достижениях. Неокантианцы, начиная свой отсчет новой эпохи с Декарта, считали, что его акцент на разум и самосознание требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума. Принцип субъективной достоверностиозначал и установку на создание собственного знания