Контрольная работа по "Религии". 3

 

Министерство образования  и науки Российской Федерации

Федеральное государственное  автономное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования 

«Российский государственный  профессионально-педагогический университет»

Институт электроэнергетики и информатики

Кафедра философии

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

По дисциплине: Религиоведение.

Тема № 10. Религия и культура.

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент группы Кп-212С  ЭО

Караваев Д.В.

 

Принял:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург 2012г.

 

ПЛАН:

 

1. Введение.
2. Основная часть.
1. Понятие культуры.
2. Развитие культуры.
3. Культура и цивилизация.
4. Понятие религии.
5. Зарождение религии.
6. Взаимосвязь религии и культуры.
7. Цели и задачи религии и культуры.
3. Заключение.
4. Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. ВВЕДЕНИЕ.

 

Проблема соотношения религии и культуры - одна из самых актуальных в современной гуманитаристике.                                                                                                                                                     

               Логически понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, а аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии.

              Религия занимает особое, совершенно уникальное место в системе культуры, тем более в системе культуры современной, казалось бы, информационной и «секуляризированной». В последние века много говорилось об «иллюзорности» религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогресса религия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человеку свойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одни обращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству, многие же – к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, что некоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus».

Даже предварительная попытка  очертить круг проблем, связанных со специфически культурологическим аспектом рассмотрения религии, сразу же наталкивается  на трудности и притом разного  порядка. Во-первых, бросается в глаза необъятная широта темы “Культура и религия”: все без исключения проявления религиозной жизни включены в реальную культуру, а нечего и говорить о том, что сама религиозная жизнь неохватна в своем разнообразии. Во-вторых, сложности перехода от систематического подавления свободы совести в условиях государственного атеизма к официально пропагандируемой экстатической религиозности и к государственному... мистицизму– создают массу препятствий для объективного научного – и тем более культурологического – исследования.       В-третьих, если логически понятия “культура” и “религия” связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, то аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки – они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ОСНОВНАЯ  ЧАСТЬ.

2.1. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ.

Термин «культура» латинского происхождения и первоначально  означал возделывание почвы, её «культивирование», то есть изменение природы под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил очень важную особенность культуры – заложенное в ней человеческое начало, акцентировав внимание на единстве культуры, человека и его деятельности.

В дальнейшем слово «культура» получило более обобщённое значение и им стали называть всё созданное  человеком. В таком понимании  культуры действительно отражаются её существенные черты. Культура предстаёт как сотворённая человеком «вторая природа», надстроенная над природой естественной, как мир, созданный человеком, в отличие от девственной природы. Этим определением утверждается также принцип, что не следует искать особой «сферы культуры». Там, где есть человек, его деятельность, отношения между людьми, там имеется и культура. Нужно лишь различать материальную и духовную культуру, при этом не противопоставляя их друг другу.

Одна является продуктом  материального, а другая духовного производства.

Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое  внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует  себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. От природы человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает её, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими  обстоятельствами. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывается  способным развиваться дальше. Как творец культуры он вносит в неё нечто новое.

2.2 РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ.

Развитие культуры связано  с культурной традицией. Она является устойчивой стороной культуры, благодаря  которой происходит накопление человеческого  опыта в истории, и каждое новое поколение людей может использовать этот опыт, опираясь в своей деятельности на созданное предшествующими поколениями.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках, поэтому правомерно говорить о реакционных и прогрессивных тенденциях в культуре. Но отсюда не следует, что можно вообще отбрасывать предшествующую культуру. На пустом месте создать новую, более высокую культуру невозможно. Серьёзный урон культуре наносит общественная атмосфера периода культа личности, с её неприятием свободы творчества, насаждением страха и произвола. Сталинские репрессии привели к гибели многих видных представителей интеллигенции.

В острой форме проблема культурной традиции возникла в Китае  в 60-е годы, когда была провозглашена  так называемая «великая культурная революция», принесшая стране большие беды. Была прервана учёба в школах и работа высших учебных заведений, закрывались библиотеки и музеи, подвергалась гонениям творческая интеллигенция, насаждался фанатизм, произведения великих гуманистов прошлого объявлялись «реакционными», уничтожались культурные ценности. После кончины Мао Цзедуна Компартия Китая осудила эту мнимую «культурную революцию» и её лидеров за экстремизм, нанёсший вред социалистическому развитию страны. Всё это свидетельствует о том, что проблема отношения к культурному наследию в определённых ситуациях, и в особенности в переломные моменты в развитии общества и культуры, приобретает острый политический характер.

Очевидно, что вопрос о традиции в культуре и об отношении к культурному наследию касается не только сохранения, но и развития культуры, то есть созидания нового, приращения культурного богатства в процессе творчества.

Таким образом развитие культуры также связано с её развивающейся  стороной – в процессе трудовой деятельности с развитием технического прогресса и способов производства. Созидание нового становится одновременно творчеством культурных ценностей тогда, когда оно несёт в себе всеобщее содержание, приобретает общественную значимость, получает отзвук у других людей.

Тиражирование в той  или иной форме уже известного, уже сотворённого ранее – это  распространение, а не созидание  культуры. Но и оно необходимо, поскольку  вовлекает широкий круг людей  в процесс функционирования культуры в обществе, а творчество культуры обязательно предполагает включение нового в процесс исторического развития. Культуросозидающая деятельность человека, следовательно, является источником инноваций.

2.3. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ,

Цивилизация включает в  себя преобразованную человеком, окультуренную, историческую природу (в девственной природе существование цивилизации невозможно) и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих её существование и продолжение.

Такой подход позволяет  более определённо уяснить и  природу многих глобальных проблем  как противоречий современной цивилизации  в целом. Загрязнение окружающей среды отходами производства и потребления, хищническое отношение к природным ресурсам, нерациональное природопользование породили глубоко противоречивую экологическую ситуацию, ставшую одной из острейших глобальных проблем цивилизации, для решения (или хотя бы смягчения) которой требуется объединение усилий всех членов мирового сообщества.

Понятие «культура» характеризует  человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, творчестве, то понятие «цивилизация»  характеризует социальное выражение самой культуры.

2.4 ПОНЯТИЕ РЕЛИГИИ.

Большинство определений  религии говорит почти исключительно  о психологических предпосылках веры, но нас интересует сама её сущность. Религия есть преломление Бытия  в сознании людей, но весь вопрос в том, как понимать само это Бытие. Материализм сводит его к неразумной природе, религия же видит в его основе сокровенную Божественную Сущность и осознаёт себя как ответ на проявление этой Сущности.

Материальное бытие  очевидно для нас – но как мы можем узнать о Бытии Божественном? Мы не видим и не слышим Высшего Бытия, откуда же нам известно, что оно реально?

Вера представляет собой  такое состояние человека, когда  он убеждён в существовании чего-либо, не основываясь при этом на каких-либо внешних фактических и формально-логических доказательствах, т.е. интуитивно.

Слово «религия» происходит от латинского глагола religare, что значит «связывать». Она есть сила, связующая  миры, мост между тварным духом  и Духом Божественным. Укреплённый  этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а напротив, даёт ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей.

2.5 ЗАРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ.

  Религия – восстановление связи между человеком и Богом – начинается в истории человечества после Грехопадения. Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т.е. культа, ставит жертвоприношение. В нём отразилось пусть смутное, но сильное стремление человека загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди как бы заявляли о своей готовности следовать велениям Высшей Воли.

Но обрести прежнюю  гармонию было труднее, чем потерять её. Постепенно в сознании первобытного человека Бог становится далёким и безличным. В повседневной жизни люди всё больше и больше внимания уделяют природному миру. В мышлении первобытного человека живёт чувство родства всех живых существ. Идея братства человека и животного нашла своё выражение в широко распространённых мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних. Она объясняет возникновение  такого своеобразного явления, как тотемизм. Тотем – это, как правило, животное, которое считается предком и покровителем данного племени. Источник тотемизма – вера в духовное единство с природой. Он имел широкое распространение в различных частях света. Следы его обнаруживаются не только у примитивных племён Азии, Африки и Америки, но и у цивилизованных народов; например, запрет на убийство коров в Индии – отголосок седой старины, когда эти животные были священными тотемами (1)

Первобытный человек  повсюду видел сокрытую одушевлённость: и в стволах деревьев, и в лесных животных, и в беге облаков. Для него взаимодействие вещей в мире – это не только взаимодействие видимого, но в то же время – и более всего – взаимодействие невидимого. В журчащем ручье, в пламени костра обитали духи, враждебные или добрые, а иногда и нейтральные.

Здесь – корни того странного на первый взгляд верования, которое в науке получило название фетишизма. Фетиши, т.е. священные предметы, сопровождают всю жизнь первобытного человека. Это может быть и камень, и зуб животного. В них обитают духи, и человек, обладающий фетишем, заручается их поддержкой. Иногда какой-нибудь фетиш приобретает значение талисмана. Он противопоставляет силе силу, вредоносному влиянию – своё, защитное. Вера в значение таких амулетов проходит через все века человеческой истории.

Постепенно фетиши приобретают  человекоподобный облик. В них просматриваются  человеческие черты предка или духа. Такие фигурки особенно часто  встречаются у африканских народов. Это прототипы будущих идолов. Но попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, фетишами или тотемными изображениями. Существовал и мистический способ общения с духами, который и составляет главный, непреходящий интерес в первобытной религии. С течением веков духовная интуиция у первобытных людей ослабевала. И поэтому из их среды стали выделяться люди, обладающие особой мистической и оккультной (2) одарённостью.

На них была возложена  миссия посредников между человеческим родом и окружающим его миром  демонов и духов. Всякая религия складывается из трёх основных элементов: мировоззрения, жизненных нормативов и мистического чувства, которое находит внешнее выражение в культе. Разумеется, слово «культ» мы здесь должны понимать очень широко. Даже в тех религиях, где внешние их выражения сведены к минимуму, всё же какой-то «культ» существует. Человеку свойственно связывать свои внутренние переживания с какими-то действиями, во что-то их «облекать». Отсюда и слово «обряд» (от «облечь», «обрядить»). В общении между собой люди никогда не могут избежать хотя бы самой простой формы обряда. Но обряд помогает не только человеческим контактам, но и нашей устремлённости к Высшему.

Стремясь обрести утерянную  полноту непосредственного созерцания Бога, люди пытались вернуться к  прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; всё обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу, это была попытка механическим путём обрести духовную свободу и могущество.

У большинства же «диких»  народов мы застаём следующую  стадию развития – шаманизм. Здесь  на первое место выступают избранники, те, кто пытается проложить путь к сверхчеловеческим силам. Экстатические состояния транса делают шамана медиумом (3) и ясновидцем, соплеменники прибегают к нему для разрешения различных житейских вопросов. Он безошибочно указывает, где найти в тайге пропавшего оленя, куда нужно отправиться, чтобы иметь успех в охоте.

(1) Тотем от индейского  слова «оджибве», обозначающего  «его род» - в некоторых языческих  системах представление об общем  предке племени или рода: животном, растении, реже – явлении природы  или неодушевлённом предмете.

(2) Оккультный – относящийся  к оккультизму, «тайному учению»,  якобы дающему «посвящённым»  возможность управлять духами, демонами  и космическими силами.

(3) Медиум в языческих  магических представлениях (включая  спиритизм) – человек или предмет,  посредством которого при магическом ритуале достигается общение с потусторонним миром.

 

2.6. ВЗАИМОСВЯЗЬ РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЫ.

Родственность, близость и взаимосвязь  культуры и религии состоит в  том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей.

Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды  своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов –  в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства.

Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном  мире небывалую актуальность, выступало  и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

Сегодня много говорится  о взаимоотношениях религии и  культуры, в частности, религии и  современных светских культурных традиций.

Великий русский ученый, крупнейший социолог ХХ столетия, ставший классиком и российской, и американской социологии П.А. Сорокин в 30-х годах выдвинул теорию культурных циклов. Согласно этой теории, подтвержденной на огромном эмпирическом материале, духовная, культурная и общественная жизнь всех известных цивилизаций подчиняется своеобразному закону «маятника»: она периодически обращается то к религиозным, то к чувственным, земным ценностям. Ушедший ХХ век, утверждал Сорокин, стал веком кризиса и распада чувственной культуры, сложившейся в Западной Европе к началу эпохи Ренессанса и охватывающей Европу, Америку и Россию. Но сквозь хаос, трагедии и ужасы этого времени уже пробиваются ростки нового, которое обращается к вечным и высшим ценностям. Если человечество выживет, то новая эпоха его жизни будет ознаменована возвращением к религии, забытой чувственной, материалистической и утилитарной культурой вчерашнего дня.

Строго говоря, религия никогда  не уходила из культуры. Она жило в произведениях классиков всех видов искусства, в архитектурных  ансамблях старинных городов  и монастырей, в исторических повествованиях. Но в самой культуре, в ее живом творчестве православие уходило все глубже, становилось все неосознаннее в темных недрах «культурных архетипов», а на поверхности ее дробилось на осколки, утрачивавшие связь со своими корнями.

Теперь она возвращается. Но возвращается не на пустое место: это место сегодня  оказывается занятым пестрой  и многообразной светской культурой. И эта культура содержит в себе многие ценности, нормы, обычаи, восходящие к церковной традиции, но причудливо и сложно переплетенные, даже сросшиеся с нехристианскими, «языческими», среди которых значительное место занимают и такие, которые с христианством никак не совместимы. И эта культура весьма неоднозначно, противоречиво встречает вернувшегося хозяина.

Как религия, как христианская культура должны относиться к светской культуре, которую они застают там, куда сегодня приходят вновь? Здесь видятся  три пути, три стратегии, много  раз опробованные в религиозной  истории человечества.

Первый путь – «бегство от мира». Опыт такого «бегства», ухода  от «мира прелюбодейного и грешного»  был и у ранней христианской Церкви. Применительно к нашей ситуации это означало бы во имя сохранения чистоты веры и традиции религиозной  жизни отгородиться от всех проявлений светской культуры – светского быта, светского искусства и литературы, светского образования, плодов светской науки и технологии, уйти в цитадели «первоначального» христианского образа жизни – монастыри, пустыни, общины и запереться в них. Но этот путь давно осужден и отброшен Церковью как противоречащий духу учения Христа. Так в первые века своего существования Церковь осудила ересь монтанизма, а в 17 веке в России – взгляды и практику старообрядчества.

Второй путь кажется  противоположным первому. Его можно назвать «овладением миром». Он предполагает активное и решительное наступление Церкви на культуру, своего рода «колонизацию» светского культурного пространства. Это стратегия, ориентированная на конкуренцию и в конечном счете вытеснение сомнительных с канонической точки зрения светских форм и светского содержания культуры религиозными, церковными формами и содержанием, на жесткую селекцию светского культурного наследия, отделение в нем «зерен от плевел». Она способна пленить смелостью замысла, дерзновенным характером, творческим пафосом «христианской культурной революции». Она кажется единственным действенным средством противостоять культурной и духовной агрессии глобализма и антикультуре и даже последней возможностью спасти русскую культурную традицию, государство и народ от гибели.

С этим невозможно было бы спорить, если бы культура и ее творчество были всецело «делом человеческим», если бы их можно было преобразить  чисто механически, инженерным способом. Но культура народа, нации, цивилизации есть своеобразный «живой организм» со своим генетическим кодом, со своей собственной логикой развития, своими, уникальными условиями существования. И здесь начинает приоткрываться третий путь – путь глубокого исследования и понимания, путь уважения и такта и путь кропотливой и осторожной работы, предваряющей самопреображение культуры в религиозном аспекте.

Религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно  важный для любой культуры.

Все без исключения проявления религии включены в реальную культуру. Но вопрос о взаимоотношении культуры и религии до сих пор остается открытым: является ли религия социально и культурно обусловленной (другими словами – подсистемой общества и/или культуры), или же религия – автономная система, а общество (и сама культура в целом) трансформируется под влиянием религии? Если даже понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религия есть часть культуры), то на практике не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура – с позиций религии.

Религиозное сознание, несомненно, подвержено влиянию современной  ему культуры, но, с другой стороны, само оказывает значительное воздействие  на культурную динамику в обществе. Мы склонны рассматривать религию  именно в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть. Такой подход позволяет объяснить, например, процессы трансформации религии в современном мире. Это не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество: известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы.

Религия и культура - социально-историческая и теоретико-познавательная проблема, важность которой традиционно признается и обсуждается в плане сущности, значения, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер общественной жизни. Это проблема мировоззренческого, идеологического и методологического характера, определяющая во многом социально-культурные и общественно-политические особенности и тенденции развития отдельных стран и мирового сообщества в целом. При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни (даже атеизм не представляет здесь исключения, поскольку определяет и утверждает себя через то или иное свое отношение к религии, еще недавно воинственное). Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этно-конфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. Религия и культура имеют большое значение в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных культур и верований, поскольку затрагивают, на основе взаимодействия различных религиозных и культурно-бытовых традиций, широкий круг вопросов организации их совместной жизни, начиная с пребывания в детских и школьных учреждениях и кончая условиями совместного труда и отдыха. Указанные различия требуют к себе особого внимания при проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и государственно-правовых отношений. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями различных этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий.

При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности  и взаимосвязи обычно является центральной. В истории общественной мысли выработан ряд различных социально-философских подходов в понимании этой проблемы.

Согласно историко-генетическому  подходу, религия трактуется как  определяющий фактор изменения форм человеческого общежития, смены  цивилизаций или, применительно к концепции упадка современного западного общества, — главное условие его возрождения. Тойнби доказывал возможность спасения западной цивилизации путем усиления роли религиозно-церковного начала. В концепции Д. Белла значение религии заключается в примирении капиталистического строя с культурой, причем все надежды возлагаются на оживление религиозного импульса.

В системах объективного идеализма, в философских воззрениях космизма первоочередное значение придается  онтологическому аспекту религии. Так, Гегель рассматривал ее как одну из исторических форм активности абсолютного духа. Упрекая гегелевскую философию за ее безличный характер, Кьеркегор уделил основное внимание онтологическому значению личностного начала. Рассматривая человека как «экзистенцию», он анализирует ее «бытийную, онтологическую структуру», устанавливает три способа существования личности, или три типа экзистенции: эстетический, этический и религиозный, из которых последний считает наивысшим.

В современной концепции, возникшей под влиянием философской системы Уайтхеда, Бог трактуется как изначальное «событие» на онтологическом уровне.

При аксиологическом  подходе главное значение религии  усматривается в ее уникальных возможностях ориентации человека на «последние истины», «сакральные ценности». При гносеологическом подходе религия соотносится с другими формами общественного сознания и расценивается, если обратиться к крайним точкам зрения, либо как ложная, либо как наивысшая форма познания. Соответственно она объявляется либо антагонистом подлинной культуры, «источником темноты и невежества, защитницей социального неравенства и угнетения», либо превозносится как единственно реальная духовная культура. 

Шелер трактовал религию  как необходимое знание, обладающее «освобождающим» значением. В теологии и социологии большое внимание уделяется морально-нормативной трактовке содержания и социальной роли религии, призванной дать верующему ориентацию в современном мире.

Для либеральной теологии, а позднее для Швейцера характерно понимание христианства как главного образца или исключительно моральной доктрины.

Психоаналитический и  культурно-антропологический подходы  свойственны фрейдизму, различным  направлениям неофрейдизма и социальной антропологии, которые рассматривают  религию как выработанную культурой форму преодоления противоречий в подсознании человека или как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей. Согласно Малиновскому, религия является одним из институционально закрепленных элементов культуры, несущим жизненно необходимую для общества функцию.

Проблема сопряжения и взаимосвязи религии и культуры преуменьшалась идеологами большевизма, а главное, рассматривалась преимущественно  в негативном плане. Это имело  тяжелые последствия: религия подвергалась в СССР уничтожающей критике, а верующие и их объединения — гонениям и репрессиям. Власти считали религию одним из главных препятствий на пути успешного социалистического строительства, видели в ней источник шовинистических и националистических настроений, клеймили религиозное мировоззрение и мораль как чуждые духовным приоритетам коммунистической сознательности. При этом упрощенные идеологические стереотипы сочетались с чисто внешним, ролевым анализом религии. Вследствие этого игнорировались особенности внутренней организации религиозного феномена, его структурно-функциональные особенности, морфология — являющиеся ключом для понимания места и значения религии в исторически меняющемся социокультурном контексте. Религиозный феномен уподоблялся «черному ящику» теории систем не столько из-за своей загадочности, сколько благодаря приписываемой ему роли злокозненного препятствия для формирования в стране «прозрачных» общественных отношений — объекта тоталитарного контроля и управления. Считалось, что религия в этой роли трансформирует «малосознательность» верующих в скептическое или отрицательное отношение к реалиям советского строя. В известной метафоре об «опиуме народа» религия представляется в образе особой, отравленной духовным наркотиком болезненно-вредоносной ткани общественного организма. Изживание или радикальное удаление этого пагубного «родимого пятна» означало бы оздоровление общества, получившего наконец-то возможность засиять светом разума. Нетрудно видеть, что просветительская доктрина, указывающая на «трех обманщиков» как на основателей мировых религий, стоит в ряду исторических предшественников этой негативно-ролевой трактовки религии.